Lehrerrede über den wahren Menschen – Sappurisa Sutta

Ich habe es gehört: Einmal lebte er im erhabenen SavaTat im Plash Liget, im Park von Anáthapindika. Dort riefen die Erhabenen die Mönche „Bhikkhuk“ und sie sagten: „Unser ehrwürdiger Herr?“ Der Erhabene sagte:

2 „Bhikkhuk, ich lehre dich, was der Charakter eines wahren Mannes ist und was ein unwahrer Mann ist. Höre zu und achte genau darauf, was ich sagen werde.“ Der Erhabene sagte:

3. „Bhikkhuk, was ist der Charakter eines unwahren Mannes? Hier ist der unwahre Mann, der aus einer aristokratischen Familie stammt. Er denkt, ich stamme aus einer aristokratischen Familie; aber diese anderen Bhikkhuk kommen hier nicht aus einer aristokratischen Familie.“ Deshalb verherrlichen sie sich selbst wegen ihrer aristokratischen Familie.

„Der wahre Mensch denkt: ‚Es liegt nicht an der aristokratischen Herkunft, ob die Zustände der Gier, des Hasses oder der Blendung zerstört werden können. Auch wenn jemand nicht aus einer aristokratischen Familie stammt, sich aber auf eine Reise begeben hat, die im Einklang mit dem Dhamma steht, müssen wir den richtigen Weg gehen. Deshalb respektiert er sich selbst zunächst nicht aufgrund seiner aristokratischen Familie und achtet nicht auf den Charakter der wahren Menschen.“

4. „Darüber hinaus sagt der unwahre Mensch, der aus einer großen Familie stammt: „Ich komme aus einer großen Familie; Aber diese anderen Bhikkhuk stammen nicht aus einer großen Familie hier.“ Er verherrlicht sich selbst wegen seiner großen Familie, während er auf andere herablickt.

„Der wahre Mensch jedoch meint: ‚Es liegt nicht an der großen Familie‘, dass die Bedingungen der Gier, des Hasses oder der Verwirrung zerstört werden können. Auch wenn jemand nicht aus einer großen Familie stammt, aber eine Reise unternommen hat, die im Einklang mit dem Dhamma steht, den richtigen Weg eingeschlagen hat und dementsprechend kämpft. Er prahlt nicht mit seiner großen Familie und blickt nicht auf den Charakter des wahren Menschen.“

5. „Darüber hinaus sagt die unwahre Person, die aus einer reichen Familie stammt: „Ich komme aus einer reichen Familie; Aber diese anderen Bhikkhuk kommen hier nicht aus einer reichen Familie.“ So verherrlicht er sich selbst wegen seiner reichen Familie, während er auf andere herablickt.

„Der wahre Mensch glaubt jedoch: „Es ist nicht der reichen Familie zu verdanken, dass die Zustände der Gier, des Hases oder der Blendung zerstört werden können. Auch wenn man nicht aus einer reichen Familie stammt, aber eine Reise unternommen hat, die im Einklang mit dem Dhamma steht, muss man den richtigen Weg gehen und sich im Einklang mit dem Dhamma verhalten. Er prahlt nicht wegen seiner reichen Familie und achtet nicht auf den Charakter des wahren Menschen.“

6. „Außerdem denkt die unwahre Person, die aus einer einflussreichen Familie stammt, dass ich aus einer einflussreichen Familie stamme; aber diese anderen Bhikkhuk kommen hier nicht aus einer einflussreichen Familie.“ So verherrlichen sie sich selbst aufgrund ihrer einflussreichen Familie, während sie auf andere herabschauen.

„Der wahre Mensch glaubt jedoch: „Es liegt nicht an der influssreichen Familie, ob die Zustände der Gier, des Hatses oder der Blendung zerstört werden können. Auch wenn jemand nicht aus einer einflussreichen Familie stammt, hat er doch einen Weg gewählt, der im Einklang mit dem Dhamma steht, und dies muss getan werden. Er prahlt nicht mit seiner einflussreichen Familie und achtet nicht auf den Charakter des wahren Menschen.“

7. „Darüber hinaus sagt die unwahre Person, die berknut und bekannt ist: „Ich bin bekannt und bekannt; Aber diese anderen Bhikkhuk sind hier unbekannt und unbedeuten.“ Er verherrlicht sich selbst aufgrund seiner Anerkennung, während er auf andere herabschaut.

„Der wahre Mensch denkt jedoch: „Es ist nicht dem Rumh zu danken, ob die Zustände der Gier, des Hats oder der Blendung zerstört werden können.“ Auch wenn jemand nicht bekannt und berühmt ist, sondern eine Reise unternommen hat, die in Elangung mit dem Dhamma steht, den richtigen Weg eingeschlagen hat und sich hält.

8. „Darüber hinaus sagt ein unwahrer Mann, der Klostergewänder, Almosen, Ruheplätze und medizinische Versorgung als Pende erhalt: ‚Ich erhalte Klostergewänder, Almosen, Ruheplätze und medizinische Versorgung als Pende; Dies verdeutlicht auch den Charakter eines unwahren Mannes.“

„Der wahre Mann denkt jedoch: „Es liegt nicht an Spenden, dass die Zustände der Gier, des Hatses oder der Blendung zerstört werden können.“ Auch wenn jemand so etwas nicht bekommt, hat er eine Reise die im Elangung mit dem Dhamma steht, und das muss er tun. Er verherrlicht sich, weil er den Charakter des wahren Menschen bekommt und es nicht schafft, ihn zu schützen.

9. „Darüber hinaus denkt der unwahre Mensch, der gelernt hat: ‚Ich bin gelehrt; aber dieser andere Bhikkhuk hat hier nicht gelernt.‘ Er verherrlicht, dass er gelernt hat, während er auf andere herabschaut.

„Der wahre Mensch denkt jedoch: „Es liegt nicht am Lernen, dass die Zustände der Geir, des Hatses oder der Blendung zerstört werden können.“ Selbst wenn jemand nicht gelernt hat, hat er eine Reise gemacht, die im Elangung mit dem Dhamma steht, und das muss er tun.

10. „Außerdem sagt eine unwahre Person, die ein Experte für Disciplin ist: „Ich bin ein Experte für Disciplin; Aber diese anderen Bhikkhuk sind hier keine Experten.“ Daher verherrlicht er sich selbst dafür, dass er eine Disziplin derstalt, während er auf andere herabschaut.

„Der wahre Mann glaubt dagegen: „Es liegt nicht an disziplinarischer Disziplin, ob die Zustände der Gier, des Hatses oder der Blendung zerstört werden können.“ Auch wenn jemand kein Experte in Discipline ist, sondern einen Weg eingeschlagen hat, der im Elangung mit dem Dhamma steht, muss er den richtigen Weg gehen und geehrt werden. Er verherrlicht sich auch überhaupt nicht, weil er ein Experte in Disziplin ist und nicht auf den Charakter des wahren Mannes schaut.

11. „Darüber hinaus sagt der unwahre Mann, der ein Dhamma-Prediger ist: „Ich bin ein Dhamma-Prediger; Aber dieser andere Bhikkhuk ist hier nicht der Verkünder des Dhamma.“ Er verherrlicht, dass er der Verkünder des Dhamma ist, während er auf andere herablickt.

„Der wahre Mensch jedoch denkt: „Es liegt nicht an der Diggt des Dhamma, wenn die Zustände der Gier, des Hasses oder der Dünung zerstört werden können. Auch wenn jemand kein Evangelist des Dhamma ist, aber eine Reise unternommen hat, die im Einklang mit dem Dhamma steht, müssen wir den richtigen Weg gehen und er verherrlicht sich auch überhaupt nicht, weil er ein Evangelist des Dhamma ist und nicht auf den Charakter wahrer Menschen achtet.“

12. „Außerdem denkt der unwahre Mann, der ein Waldschnabel ist: „Ich bin ein Waldschnabel; Aber diese anderen Bhikkhuk hier sind keine Förster.“ Und verherrlicht auch, dass er ein Waldbewohner ist, während er auf andere herabschaut.

„Der wahre Mensch denkt jedoch: ‚Es liegt nicht an Wohnung im Wald, wenn die Zustände der Gier, des Hasses oder der Blendung zerstört werden können. Auch wenn jemand kein Wald ist, hat er einen Weg gemacht, der Einglang mit dem Dhamma steht, muss den richtigen Weg gehen und sich Einglang mit dem Dhamma verhalten.

13

„Der wahre Mann denkt jedoch: „Es ist nicht das Tragen alter Lumpen, wenn die Zustände der Geer, des Hasses oder der Blendung zerstörbar werden können.“ Selbst wenn jemand nicht in alte Lumpen geht, Sodern eine Reise unternommen die In Elangung mit dem Dhamma steht, müssen wir den richtigen Weg gehen.

14. „Darüber hinaus sagt der unwahre Mensch, der von Almosen lebt: „Ich lebe von Almosen; Aber diese anderen Bhikkhuk leben hier nicht von Almosen.“ Er verherrlicht sich selbst, weil er von Almosen lebt, während er auf andere herabschaut.

„Der wahre Mensch denkt hingegen: „Es liegt nicht an den Almosen, die durch die Zustände der Gier, des Hasses oder der Blendung werden können.“

15. „Außerdem sagt die unwahre Person, die unter Erfrierungen lebt: „Ich lebe unter Erfrierungen; Aber diese anderen Bhikkhuk leben nicht unter Frost.

„Der wahre Mensch denkt jedoch: „Es liegt nicht an einer Wohnung in der Kälte, ob die Zustände der Gier, des Hasses oder der Blundung zerstört werden können. Auch wenn jemand nicht in Kälte lebt, hat er doch eine Reise in Harmonie mit dem Dhamma unternommen, und wir müssen dem Dhamma Tribut zollen. Er lobt sich auch nicht selbst, weil er in Kälte lebt und nicht auf den Charakter des wahren Menschen achtet.“

16

„Der wahre Mensch denkt jedoch: ‚Es liegt nicht an einer Wohnung auf dem Gravehof, wenn die Zustände der Gier, des Hates oder der Blundung zerstört werden können.‘ Auch wenn jemand kein Friedhof ist, sondern eine Reise unternommen hat, die im Einklang mit dem Dhamma steht, den richtigen Weg eingeschlagen hat und sich im Einklang mit dem Dhamma verhält. Er verherrlicht sich nicht, weil es eine Beerdigung ist und blickt nicht auf den Charakter des wahren Menschen.“

17. „Außerdem sagt der unwahre Mensch, der unter dem offenen Himmel lebt: „Ich lebe unter dem offenen Himmel; Aber diese anderen Bhikkhuk leben hier nicht unter dem offenen Himmel.“ So verherrlicht er, dass er unter dem offenen Himmel lebt und auf andere herablickt.

„Der wahre Mensch glaubt jedoch: „Es liegt nicht daran, unter freiem Himmel zu leben, wenn die Zustände der Gier, des Hats oder der Blendung werden können.“ Auch wenn jemand nicht unter freiem Himmel lebt, sondern sich auf eine Reise begibt, die im Elangung mit dem Dhamma steht, müssen wir geehrt und respektlos behandelt werden.

18. „Darüber hinaus sagt der unwahre Mann, der die ganze Zeit sitzt: „Ich sitze die ganze Zeit; Aber diese anderen Bhikkhuk sitzen nicht die ganze Zeit hier.“ Er verherrlicht, dass er die ganze Zeit sitzt und dabei auf andere herabschaut.

„Der wahre Mensch glaubt jedoch: „Es liegt nicht am ständigen Sitzen, dass die Zustände der Gier, des Hasses oder der Blendung zerstört werden können.“ Auch wenn jemand nicht still sitzt, sondern eine Reise unternommen hat, die im Einklang mit dem Dhamma steht, muss er den richtigen Weg gehen und sich richtig verhalten.

19. „Außerdem sagt der unwahre Mensch, der irgendwo einschläft: „Ich schlafe überall ein; Aber diese anderen Bhikkhuk schlafen nirgendwo ein.“ Also verherrlicht er, dass er irgendtwo einschläft, während er auf andere herabschaut.

„Der wahre Mensch denkt jedoch: „Es liegt nicht am Einschlafen irgendwo, wenn die Zustände der Gier, des Hatses oder der Blendung zerstört werden können.“ Selbst wenn jemand nirgendwo einschläft, sondern eine Reise unternommen hat, die im Elangung mit dem Dhamma steht, müssen wir den richtigen Weg gehen.

20. „Darüber hinaus sagt der unwahre Mensch, der nur einmal am Tag ist: „Ich esse nur einmal am Tag; Aber diese anderen Bhikkhuk hier essen nicht nur einmal am Tag.“ Er verherrlicht sich selbst, nur einmal am Tag zu essen, während er auf andere herabschaut.

„Der wahre Mann sagt hingegen: „Es liegt nicht an einer einmal am Tag ützüttenden Mahlzeit, ob die Zustände der Gier, des Hatses oder der Blendung zerstört werden können.“

21. „Darüber hinaus tritt der unwahre Mensch in das erste Jarana ein, das von Nachdenklichkeit und reflektierendem Denken begleitet wird und durch die Faszination und das gerettete Glück des Rückzugs, der Verwirklichung des ersten Jhanas, charakterisiert ist.“ „Er verherrlicht sich selbst aufgrund der Verwirklichung des ersten Jhana, während er den Charakter eines unwahren Menschen betrachtet.“

„Der wahre Mensch glaubt jedoch:“ Gemäß der Offenbarung des Erhabenen sollte es nicht einmal durch die Verwirklichung des ersten Jhana identifiziert werden; denn in gewisser Weise ist die Tatsache im Vergleich dazu immer anders. „Damit verherrlicht es sich überhaupt nicht selbst.“

22. „Darüber hinaus betritt der unwahre Mensch das zweite Jana mit der Strangulierung des Denkens und des reflektierenden Denkens. Dann denkt er: „Ich habe die Verwirklichung des zweiten Jhana erreicht; Aber diese anderen Bhikkhuk hier haben das zweite Jhana nicht erreicht. Der Charakter eines unwahren Menschen.

„Der wahre Mensch glaubt jedoch:“ Gemäß der Offenbarung des Erhabenen sollte es nicht einmal durch die Verwirklichung des zweiten Jhana identifiziert werden; denn irgendwie ist die Tatsache immer etwas anderes. „Wenn es sich auch nicht identifiziert, verherrlicht es sich überhaupt nicht aufgrund der Verwirklichung des zweiten Jhana.“

23. „Darüber hinaus betritt der unwahre Mensch mit dem Nachlassen der Faszination das dritte Jhana und ist dort. Dann denkt er: „Ich habe die Verwirklichung des dritten Jhana erreicht; Aber diese anderen Bhikkhuk hier haben die Verwirklichung des dritten Jhana nicht erreicht.“

„Der wahre Mensch glaubt jedoch:“ Gemäß der Offenbarung des Erhabenen sollte die Tatsache, dass die dritte Jana nicht identifiziert werden sollte; Denn irgendwie ist die Tatsache immer anders. 'Wenn es auch nicht identifiziert wird, verherrlicht es sich aufgrund der Verwirklichung des dritten Jhana überhaupt nicht.

24. „Darüber hinaus betritt der unwahre Mensch mit der Aufgabe von Freude und Schmerz das vierte Jarana und ist dort. Dann denkt er: „Ich habe die Verwirklichung des vierten Jhana erreicht; Aber diese anderen Bhikkhuk hier haben die Verwirklichung des vierten Jhana nicht erreicht.“

„Der wahre Mensch glaubt jedoch:“ Mits der erhabenen Offenbarung sollte es nicht einmal durch die Verwirklichung des vierten Jarana identifiziert werden; denn irgendwie ist die Tatsache immer etwas anderes. „Daher wird der erste Platz nicht durch die Verwirklichung des vierten Jana verherrlicht.“

25. „Darüber hinaus betritt der unwahre Mensch die Basis eines unendlichen Raums, indem er den unendlichen Raum betritt, indem er die Wahrnehmung der Form vollständig überwindet, die Wahrnehmung sinnlicher Eindrücke beseitigt und die Aufmerksamkeit der Endlichkeit des Raums überlässt. Dann denkt er: „Andere veranschaulichen auch den Charakter eines unwahren Menschen.“

„Der wahre Mensch sagt hingegen:“ Im Lichte der erhabenen Offenbarung sollte sie nicht einmal durch die Erkenntnis des unendlichen Raums identifiziert werden; denn irgendwie ist die Tatsache immer etwas anderes. 'Wenn es auch nicht identifiziert wird, verherrlicht es sich überhaupt nicht.

26. „Darüber hinaus betritt der unwirkliche Mensch durch die Überwindung des unendlichen Raums die Grundlage des unendlichen Bewusstseins, indem er das Bewusstsein vollständig überwindet, und es ist dort. Dann denke ich, dass ich die Verwirklichung des unendlichen Bewusstseins habe.“

„Der wahre Mensch glaubt jedoch:“ Gemäß der Offenbarung des Erhabenen sollte es nicht einmal durch die Verwirklichung eines unendlichen Bewusstseins identifiziert werden; denn irgendwie ist die Tatsache immer etwas anderes. „Im Fall der Nicht-Identifizierung verherrlicht es sich überhaupt nicht.“

27. „Darüber hinaus erkennt es durch die Überwindung des unendlichen Bewusstseins, dass es nichts gibt, der unwahre Mensch betritt die Basis des Nichts und seiner Zeit.“

„Der wahre Mensch glaubt jedoch: „Nach seiner erhabenen Offenbarung sollte er sich nicht einmal mit der Erkenntnis von nichts Basel identifizieren; Denn erweigenner Weise ist die Tatsache immer etwas anderes.

28. „Darüber hinaus betritt der unwahre Mensch die Grundlage, weder der Wahrnehmung noch betritt er die Grundlage des Nichts.“ Dann denke ich: „Ich habe die Erkenntnis erreicht, dass es weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung gibt.“ „Also verherrlicht es sich selbst, es zu erkennen, Charakter.“

„Der wahre Mensch glaubt jedoch:“ Mits der Aufenbarung des Erhabenen ist es nicht einmal möglich, sich mit der Erkenntnis von weder Wahrnehmung noch Nicht Wahrnehmung zu identifizieren; denn in gewisser Weise ist die Tatsache im Vergleich dazu immer anders. Charakter des Mannes.

29 „Darüber hinaus betritt der wahre Mensch den Schlaf und das Gefühl der Erkenntnis und der Gefühle, ohne dass er weder die Wahrnehmung noch die Wahrnehmung überwindet. Und seine Vision der Weisheit zerstört seine Verdorbenheit. Dieser Bhikkhu versteht nichts, erschaft keine Wahrnehmung.“

Diese wurden von den Erhabenen gesagt. Der Bhikkhuk freute sich über die Worte des Erhabenen.

Übersetzt von: Purple butter (Pressing Lajos)