Die buddhistische Stupa – spirituelle architektonische Prinzipien

Was wir unter spiritueller Architektur oder unter Spiritualität in der Architektur verstehen, ist eine Frage des Konsenses über die Bedeutung, die vor allem davon abhängt, was Spiritualität für uns bedeutet. Es handelt sich also in erster Linie um eine weltanschauliche Frage. In architektonischen Werken kommt jedenfalls die Weltanschauung des Schöpfers (und natürlich des Auftraggebers) stärker zum Ausdruck als in jeder anderen Kunstgattung – seine Beziehung zum Ganzen, zur Natur, zum Transzendenten, zum Sozialen und zum Persönlichen oder eben deren Fehlen. Die anderen Künste erweitern unseren Erfahrungshorizont durch Formen mit spezifischem Inhalt und Erscheinungsbild, die Architektur hingegen ist durch die Gestaltung von Raum und Masse, die den Rahmen der sinnlichen Wahrnehmung bilden, Mitgestalterin der Grundlagen unserer Welt. Durch seine Werke drückt er nicht nur seine eigene Weltanschauung aus, sondern reproduziert und vervielfältigt sie auch durch die Schaffung einer entsprechenden „Welt“.

Jedes Weltbild, dessen Verhältnis zum Spirituellen nicht auf einer direkten Verleugnung beruht, ist sich der Existenz tieferer Realitäten und Prinzipien bewusst, die hinter den Formen liegen oder über diese hinausreichen. Die Formen sind lediglich oberflächliche Erscheinungsformen dieser tieferen Realitäten, die sich dem Uneingeweihten verbergen, dem Seher, dem Weisen, dem Künstler oder dem Priester hingegen die mit den Sinnen nicht wahrnehmbaren Realitätsebenen offenbaren und sichtbar machen. Für jene Erkenntnisse, Spekulationen und Deutungssysteme, die sich auf diese okkulte, tiefgründige Dimension des Lebens beziehen, wird üblicherweise der Begriff „esoterisch“ (innerlich, für den engen Kreis der Eingeweihten bestimmt) verwendet.

Während in der postmodernen Gesellschaft verschiedene esoterische Bewegungen im Zeichen des „New Age“ – quasi im Widerspruch zu ihrem eigenen Credo und sehr pragmatisch – einen neuen Zweig des Dienstleistungsmarktes geschaffen haben, ist im Licht des „aufgeklärten“ objektiven Empirismus, der das moderne Weltbild tatsächlich bestimmt, alles, was „esoterisch“ ist, in ein zweifelhaftes Licht gerückt worden. Dabei bedeutet die mit der Esoterik zwangsläufig einhergehende Subjektivität nicht unbedingt, dass es sich nicht um wahre Dinge handeln würde. Die Unernsthaftigkeit, Verwirrung oder Unzulänglichkeit der in diesem Bereich auftretenden Lehren sagt nichts über das untersuchte Gebiet aus, sondern sagt etwas über die Verfasser dieser Lehren aus. Solche Phänomene machen natürlich deutlich, dass man sich in der Esoterik genauso, oder vielleicht sogar noch mehr, irren kann als in der konventionellen Welt. Anstatt Klarheit zu schaffen, stiften esoterische Vorstellungen oft noch größere Verwirrung, anstelle von Harmonie Unruhe.

Denn die Welt der unsichtbaren Geister und verborgenen Prinzipien übertrifft in ihrem Umfang den sinnlich wahrnehmbaren Bereich um ein Vielfaches, während die rationalen Prinzipien, die in der konventionellen Welt Orientierung bieten, in dieser Dimension ihren Dienst einstellen. Um uns in der okkulten Sphäre zurechtzufinden, müssen wir das letzte Wesen der Dinge kennen – jenes universelle Ordnungsprinzip, das gleichermaßen über der okkulten und der sinnlichen Welt steht, in dem die komplizierten und vielschichtigen Phänomene an ihren Platz gerückt werden und einfach und durchsichtig werden, in dem die Dinge ihren wahren Sinn erhalten und von wo aus das Einzelne und das Universelle, das Teil und das Ganze, zur Einheit verschmelzen. Über ein solches Wissen über das letzte Wesen verfügen nur die großen religiös-spirituellen Traditionen, die uns nicht nur ihre Lehrsysteme über die Welt und das Transzendente überliefert haben, sondern auch die jahrtausendealten Erfahrungswege der meditativen Verwirklichung dieses Wesens. Wenn wir den Begriff nicht allzu sehr verwässern wollen, können wir diese Traditionen im wahrsten Sinne des Wortes als spirituell bezeichnen.

Der Buddhismus ist eine dieser großen spirituellen Traditionen der Menschheit. Die Stupa ist ein Kultbauwerk, das aus Zeiten vor dem Buddhismus stammt, aber vom Buddhismus bis in unsere Tage bewahrt und mit einer solchen sakralen Bedeutung ausgestattet wurde, dass sie zur architektonischen Verkörperung der letztendlichen Natur von Mensch und Welt, der sogenannten Dharmadhatu (auf Deutsch: Element der letzten Wahrheit), wurde. Interessanterweise weisen andere Formen religiöser Architektur, wie z. B. Tempel oder Klöster, in den einzelnen buddhistischen Ländern erhebliche Unterschiede auf und orientieren sich meist an den architektonischen Traditionen und Motiven der lokalen Kultur. Die Universalität der Stupa zeigt sich deutlich darin, dass ihre wesentlichen Motive überall gleich sind und sich im Laufe der Geschichte relativ wenig verändert haben, obwohl sich die unterschiedlichen Schwerpunkte der Lehrinterpretation und die geistigen Haltungen der verschiedenen Traditionslinien typischerweise auch in den formalen Besonderheiten der von ihnen errichteten Stupas widerspiegeln.

Im Rahmen dieses kurzen Beitrags können wir nicht den Anspruch erheben, die reichhaltige Symbolik der Stupa, ihre architektonischen Prinzipien, Stilrichtungen und die darin zum Ausdruck kommende spirituelle Botschaft auch nur ansatzweise darzustellen, da sich ganze Monografien mit diesen Fragen befassen (vgl. z. B. Dorjee, 1996; Govinda, 1978; Snodgrass, 1985). Wir haben lediglich die Möglichkeit, am Beispiel der Stupa einige grundlegende Prinzipien der spirituellen Architektur aufzuzeigen.

Die buddhistische Stupa eignet sich hierfür besonders gut, da sie nahezu alle Bedeutungsbereiche in sich vereint, in denen das menschliche Leben mit dem Transzendenten in Berührung treten kann. Für unsere Analyse haben wir folgende Aspekte ausgewählt: (1) Das Bauwerk als kultischer Ort der Begegnung mit dem Übernatürlichen; (2) die Abbildung der okkulten Struktur des Ganzen (die Stupa als Makrokosmos); (3) die Abbildung der okkulten Struktur des Menschen (die Stupa als Mikrokosmos); (4) die symbolische Darstellung des ultimativen metaphysischen Wesens; (5) die magisch-rituellen Handlungen im Zusammenhang mit der Errichtung des Bauwerks; (6) numerologische Entsprechungen; (7) die Abbildung des Weges der Verwirklichung (Erlösung) im virtuellen Raum der Stupa.

Die Stupa als Kultstätte

Die Stupa lässt sich in ihrer Form – und teilweise auch in ihrer Funktion als Kultstätte – im alten Indien auf den Altar (Caitiya) zurückführen, der vor dem Verbrennungsfeuer auf einem Erdhügel errichtet wurde und in dessen Mitte ein Baum gepflanzt oder ein Holzpfahl aufgerichtet wurde. Der halbkugelförmige Körper der Stupa erinnert an diesen Erdhügel und wurde ursprünglich aus Erde aufgeschüttet. Der quadratische, umzäunte Teil auf der Spitze der Stupa, die Harmika, mit dem spitzen Pfahl, der aus ihrer Mitte herausragt, ist ein Überbleibsel des ehemaligen Altars. Die halbkugelförmige Kuppel wurde auf einem ein- oder zweistufigen Sockel (Médhi) platziert. Zwischen dem Sockel und dem Körper des im tibetischen Stil erbauten Chorten befindet sich darüber hinaus noch eine meist regelmäßig quadratische Plattform, der sogenannte „Löwenthron“, der durch sich von der Kuppel nach oben verjüngende, treppenartig geformte Ebenen abgetrennt ist.

Ähnliche Bauwerke wurden ursprünglich zur Aufbewahrung der Reliquien von Königen, Helden und anderen bedeutenden Persönlichkeiten errichtet. Die horizontalen, scheibenförmigen Platten auf der Säule symbolisierten ursprünglich wahrscheinlich Sonnenschirme, die in Indien den königlichen Rang würdigten. Die Stupa stand also ursprünglich vermutlich in Verbindung mit Kulten, die sich mit dem Tod und der Transsubstantiation befassten.

In der buddhistischen Tradition wurde der Bau von Stupas vom historischen Buddha selbst eingeführt, der in den von ihm offenbarten heiligen Schriften (z. B. im 16. Sutra des Digha-Nikaya) konkrete Anweisungen zur Aufbewahrung seiner eigenen Asche und zum Bau von Stupas gibt. Sowohl der archaische Ursprung als auch die mit dem Bauwerk verbundene Offenbarung deuten darauf hin, dass das wahre spirituelle Werk – zumindest in seinem Kern – nicht das Ergebnis menschlicher Konstruktion ist, sondern dass sich darin ein Archetyp manifestiert. Die Grundform wurde dann in späteren Epochen durch die buddhistische Architektur um zahlreiche Details ergänzt, bei denen teilweise auch scholastische Spekulationen eine Rolle gespielt haben könnten.
Gemäß Buddhas Anweisung sollen der Stupa-Säulen und einige weniger bedeutende formale und dekorative Motive die Unterschiede entsprechend dem spirituellen Rang des Verstorbenen zum Ausdruck bringen. So gibt es beispielsweise Unterschiede in der Anzahl der auf der Säule angebrachten „Schirme“, je nachdem, welchen Grad an Erleuchtung der Heilige, dessen Reliquien in der Stupa beigesetzt wurden, erreicht hat.

Im Laufe der Zeit wurde es üblich, Stupas nicht nur um die Reliquien von Heiligen herum zu errichten, sondern auch zur Unterbringung anderer Kultgegenstände, zu Ehren eines bestimmten Ereignisses oder einfach als tugendhafte Tat. Für den buddhistischen Praktizierenden beschwört die Form der Stupa auch aus der Perspektive von mehreren tausend Jahren die Kraft des Meisters herauf und macht sie gegenwärtig, indem sie dessen unsterblichen Körper der Wahrheit sichtbar macht. So entwickelte sich die Stupa allmählich von einem Denkmal für die Verstorbenen zu einem Denkmal für die Lebenden, zu einer Art spirituellem „Leuchtturm“, der die spirituellen Bestrebungen des buddhistischen Praktizierenden leitet und inspiriert. Sie bewahrt nicht nur die Vergangenheit, sondern gibt auch Orientierung für die Zukunft, fördert die religiöse Praxis und strahlt Segen und Frieden in ihre Umgebung aus.

Unter Buddhisten wurde das rituelle Umrunden der Stupa (Pradaksina) schon früh zu einem Kult. Beim Umrunden ist es Brauch geworden, Weihrauch, Blumen, Licht und andere Opfergaben an der Stupa niederzulegen.

An die Seiten der Stupas wurden oft Glückssymbole gemalt, um schädliche Einflüsse fernzuhalten und die religiöse Andacht zu vertiefen. Der Weg um die Stupa herum wurde von einem Zaun umgeben, der den geweihten Ort von der profanen Welt trennte. Der Zaun wurde in den vier Himmelsrichtungen von vier kunstvoll verzierten Toren unterbrochen, die die vier Wendepunkte im Leben Buddhas darstellten: das östliche Tor die Geburt, das südliche die Erleuchtung, das westliche die Verkündigung der Lehre und das nördliche die endgültige Befreiung Buddhas (Parinibbana).

Govinda (1978) weist im Zusammenhang mit der Stupa auf die interessante Tatsache hin, dass die Architektur, die mehr als jede andere Kunstform vom Material und von praktischen Erwägungen abhängt, ihren Ursprung vollständig in symbolischen Bauwerken hat, die höchstens eine kultische Rolle spielten, aber keinerlei pragmatische Bedeutung hatten. So wurden beispielsweise schon in Urzeiten für den Totenkult raffinierte oder gar monumentale Bauwerke errichtet, während die Lebenden in den primitivsten Hütten wohnten. Ebenso entwickelten sich in der Literatur die Dichtung und die metrische Sprache früher als die Prosa, und der Mythos ging der Geschichtsschreibung weit voraus. Es scheint, dass für den archaischen Menschen die geistigen Bedürfnisse Vorrang hatten und der utilitaristische Pragmatismus erst eine viel spätere Erfindung ist.

Die Stupa als Makrokosmos

In dem Grundriss der Stupa, der kreisförmige und quadratische Elemente vereint, sowie in ihrer vertikalen Struktur lässt sich unschwer das Schema des alten indischen Mandalas erkennen, das auch vom vor allem in Zentralasien verbreiteten Diamantweg-Buddhismus übernommen wurde. Das Mandala (wörtlich „Kreis“) ist eine komplexe Struktur, die in verdichteter und aufeinander projizierter Form das zeitgenössische indische kosmologische Modell des Universums sowie die Skizze des Menschen als Mikrokosmos enthält. Das Mandala ist zugleich der Palast der Gottheit, die der Meditierende als das innere Wesen der Welt und seiner selbst betrachtet.

Die alte indische Kosmologie stellte sich den Kosmos als geordnetes Universum in Form einer Scheibe vor. Der Kosmos ist durch eine riesige Gebirgskette von dem ihn umgebenden Weltraum getrennt, die im Falle des Stupa-Mandalas dem Zaun entspricht. Ein Großteil seiner Oberfläche ist vom Weltmeer bedeckt. Im geometrischen Zentrum des Kosmos erhebt sich der Berg Meru, der sozusagen die Achse der Welt (axis mundi) bildet und dem Stupa-Säule entspricht.

Das Bild des scheibenförmigen Kosmos ist nicht auf die Unentwickeltheit der damaligen Physik zurückzuführen, sondern lässt sich dadurch erklären, dass die vertikale Dimension für die Darstellung der nicht-materiellen Seinsbereiche reserviert war. Im Vergleich zur geistigen Ausdehnung fehlt der materiellen Welt eine Dimension, weshalb im räumlichen Modell des Mandalas das gesamte mit den Sinnen wahrnehmbare Universum auf einer Ebene abgebildet wird.

Bei der Stupa als spirituellem Bauwerk ist die vertikale, geistige Dimension natürlich viel wichtiger als der materielle Kosmos, weshalb erstere in der Struktur des Bauwerks viel detaillierter ausgearbeitet ist. Die horizontale Struktur der sinnlichen Welt ist hingegen eher nur andeutungsweise vorhanden: Der viereckige Sockel symbolisiert im Weltmeer die vier großen Kontinente, die in den vier Himmelsrichtungen liegen und auf denen Lebewesen im Laufe ihrer Wanderung durch den Kreislauf des Daseins wiedergeboren werden können. Die Stufen am Sockel der Stupa lassen sich mit der stilisierten Darstellung der kreisförmigen Gebirgsketten gleichsetzen, die die Achse des Seins von den peripheren Kontinenten trennen und zugleich die astrologischen Planeteninflüsse in der sinnlichen Welt symbolisieren. Besonders deutlich kommt diese Symbolik bei den Stupas zum Ausdruck, die sieben Stufen aufweisen, auf dem Gipfel eines siebenstöckigen, pyramidenartigen Bauwerks stehen oder aus sieben Stockwerken bestehen.

Die vertikale Gliederung der Stupa spiegelt die einzelnen Daseinsbereiche wider. Neben der sinnlich wahrnehmbaren materiellen Welt unterscheidet die frühe buddhistische Kosmologie 32 Daseinsbereiche, von denen 27 jenseits der Sinne liegen. Die Daseinsbereiche sind in drei Weltreihen unterteilt, die den drei Hauptstrukturteilen der Stupa entsprechen. Der Teil, der sich vom Sockel bis zur dritten Ebene erstreckt, einschließlich der Kuppel, repräsentiert die sogenannte Ebene der Begierde. Die unteren Ebenen davon bestehen aus menschlichen und untermenschlichen (tierischen, höllischen, dämonischen) Existenzformen, während sich in den oberen Teilen die sogenannten Sphären der sinnlichen Himmel befinden. Die direkt unter der Kuppel befindlichen Treppen stellen die Terrassen des Berges Méru dar, der die unterste Ebene der sinnlichen Himmel bildet: dies ist der „Himmel der vier großen Könige“, die die höheren Welten vor den schädlichen Einflüssen aus der Unterwelt schützen.
Die Dreifachspitze auf der Kuppel ist der höchste sinnlich wahrnehmbare Punkt der Welt, eine Art indischer Olymp. Hier befindet sich die Stadt der 33 Götter, deren Anführer Indra der Gottkönig ist, der die sinnliche Welt regiert.

Die aus dem Harmika herausragende Säule mit ihren Scheiben oder Schirmen repräsentiert die sogenannte Formwelt, in der die einzelnen Scheiben immer höhere Seins-Ebenen bezeichnen. Das Wort „Form“ im Namen der Formwelt bezeichnet hier keine sinnlichen Formen, sondern vielmehr reine Seinsformen, ähnlich den platonischen „Ideen“. Diese Ebenen sind nicht mehr sinnlich wahrnehmbar, sondern nur noch in den besonderen Bewusstseinszuständen meditativer Vertiefung erfahrbar.
Die Spitze der Säule, auf der ein Sonnen-Mond-Symbol angebracht ist, steht bereits für die jenseits der Form liegende Welt, den Grenzbereich des Seins. Hierzu gehören Bereiche wie der unendliche Raum, das unendliche Bewusstsein, das Nichts und die undefinierbaren Randbereiche des Ganzen. Auf die jenseits aller Strukturen liegenden Grundlagen des Seins verweist der kleine kugelförmige oder tropfenförmige Edelstein auf der Spitze der Sonnenscheibe, der an eine in das Nichts versinkende Flamme erinnert.

Neben der Abbildung der mystischen Geografie besteht zwischen der Stupa und dem Makrokosmos noch eine andere Verbindung: Die einzelnen Teile der Stupa lassen sich symbolisch den Ur-Elementen zuordnen, die die Grundlage des Makrokosmos bilden, und zwar von unten nach oben, von den „dichteren“ zu den immer feinstofflicheren Elementen. Auf diese Entsprechung deutet auch hin, dass der vertikale Querschnitt der Stupa fast eins zu eins die traditionellen Symbole der einzelnen Ur-Elemente widerspiegelt. Der quadratische Querschnitt des würfelförmigen Throns zeigt das Quadrat, das auf das Element Erde verweist, während der gewölbte Querschnitt der Kuppel auf das kreisförmige Symbol des Elements Wasser verweist. Das Symbol des Feuerelements, das Dreieck, ergibt sich aus dem Querschnitt des kegelförmigen oberen Teils der Stupa, während das liegende Halbkreissymbol des Luftelements durch den liegenden Halbmond an der Spitze der Säule dargestellt wird. Schließlich wird das Element Raum durch die kleine, ins Nichts verlaufende Flamme an der Spitze der Stupa ausgedrückt.

Die Stupa als Mikrokosmos

Da die Entsprechung zwischen Makro- und Mikrokosmos ebenso wie in der westlichen Hermetik eine grundlegende Lehre des antiken indischen Weltbildes war, lassen sich aus den Analogien zwischen der Welt und der Stupa auch Parallelen zwischen der körperlichen, seelischen und spirituellen Struktur des Menschen und dem Aufbau der Stupa ableiten. Wenn wir den Körper Buddhas auf die Stupa projizieren, entspricht das Fundament den Beinen und dem Unterkörper, die Kuppel dem Rumpf und der obere Teil dem Kopf. Die Säule der Stupa bildet die Wirbelsäule ab, die die Achse des menschlichen Daseins ist, so wie der Berg Meru die Achse der Welt ist. Der Mensch als Mikrokosmos besteht aus denselben Ur-Elementen wie die Außenwelt, sodass die in der Stupa dargestellten Ur-Elemente zugleich die feinstoffliche Struktur des Menschen abbilden.

Es gibt verschiedene Entsprechungen zwischen den Chakren und den Ebenen der Stupa. Eine davon geht davon aus, dass die Energien der einzelnen Chakren in Analogie zu den Urelementen stehen, sodass die Teile der Stupa, die diese Elemente verkörpern, gleichzeitig auch die Höhe der ihnen entsprechenden Chakren markieren. Auf diese Weise entspräche der Sockel dem sogenannten Wurzelchakra (am Fuß der Wirbelsäule, Element Erde); die Kuppel den Bereichen des Sexual- und Nabelchakras (Element Wasser), die kegelförmige Säule dem Herzchakra (Element Feuer), der liegende Halbmond dem Halschakra (Element Luft) und die tropfenförmige Spitze dem Stirnchakra sowie dem tausendblättrigen Lotus-Chakra, das sich außerhalb des Körpers über den Schädel erhebt. Letzteres ist das Zentrum, an dem sich die individuellen Energien mit dem Strom der kosmischen Lebensenergie verbinden.

Neben dieser indirekten und etwas spekulativen Erklärung gibt es noch eine andere, die sich viel natürlicher ergibt und auch eher dem visuellen Eindruck der Stupa entspricht. Demnach wäre der Sockel der Bereich des Wurzelchakras, während die Kuppel den gesamten Rumpf des Körpers umfasst, vom sexuellen Energiezentrum bis hin zum Halschakra. Die Harmika entspricht dem Kraftzentrum auf Höhe der Stirn, dem Bereich des sogenannten „dritten Auges“, dessen Energien das Erwecken der schlummernden Fähigkeiten zur übernatürlichen Erkenntnis ermöglichen. Dies kommt darin zum Ausdruck, dass in Nepal auf die vier Seiten der Harmika jeweils ein menschliches Auge gemalt wird.

Nach dieser Entsprechung steht der obere Teil der Stupa in seiner Gesamtheit für die sogenannten transzendenten Chakren, die sich über dem Schädel befinden und für die das tausendblättrige Lotus-Chakra lediglich eine zusammenfassende Bezeichnung ist. Dies steht im Einklang mit jener makrokosmologischen Entsprechung, die diese Scheiben mit den über die Sinneswelt hinausragenden Daseinsstufen in Verbindung bringt. Um diese Daseinsstufen zu erfahren, muss der meditierende Yogi in solche Bewusstseinszustände gelangen, in denen sein Bewusstsein, vom menschlichen Körper losgelöst, gewissermaßen über diesen hinausragt.

Die Stupa als symbolische Darstellung des letzten Wesens

Seit Urzeiten nähern sich die religiösen Kulte der letzten Natur aus zwei Richtungen: Die Muttergöttinnenkulte betonen die Fruchtbarkeit, den Wandel, das Opfer, die Dynamik sowie die immanente, in der Welt innewohnende Natur des geistigen Wesens, während die andere Hauptform spiritueller Traditionen den transzendenten, jenseitigen Charakter Gottes, seine Lichtnatur sowie die Aspekte der Klarheit und des Wissens in den Vordergrund stellt. Wie Govinda (1978) hervorhebt, wurden die Sonne und der Mond, die beiden wichtigsten leuchtenden Himmelskörper, zu den Grundsymbolen dieser beiden spirituellen Richtungen, deren Rhythmus den Rahmen des Lebens vorgibt. Die Sonne wurde zur Herrscherin über den Tag, das Licht, die Struktur, die Ordnung, die Ideen und das transzendente Prinzip, während in den Bedeutungsbereich des Mondes die Nacht, die verborgenen Kräfte, die Mutter Erde, die Fruchtbarkeit, das Keimen, die Immanenz sowie der Wechsel von Leben und Tod fielen.

Im Laufe der Geschichte entwickelten sich zunächst die lunaren Formen der Religiosität, und dementsprechend war der dominierende Bestandteil der frühen vorbuddhistischen Stupas die Kuppel, die mit der Erde in Verbindung steht. Darauf deuten nicht nur ihr ursprüngliches Material und ihre Form hin, sondern auch ihre Bezeichnungen (Biene, Urne, Ei). Im Vordergrund der lunaren Formen der Spiritualität stehen die Vergangenheit, die Innenschau, die Erleuchtung, das Nirvana, das dunkle mütterliche Prinzip, das Element Wasser, die verwandelnde Kraft des Todes, das Entstehen und Vergehen, Yoga, Konzentration und Askese. Neben den Muttergöttinnen verkörpert der Aspekt Shiva der indischen Gottheitentrin diese Art spiritueller Haltung. Charakteristische Symbole neben dem Mond sind der Stier, der dreizackige Speer (Trishula) sowie Yoni und Lingam, die sakrale Darstellung der weiblichen und männlichen Geschlechtsorgane.

Ab dem 5. Jahrhundert n. Chr. entwickelt sich ein neuer Stil nicht nur im Stupa-, sondern auch im Tempelbau, der die Hinwendung von der Vergangenheit zur Zukunft, die vertikale statt der horizontalen Entwicklung, das Abheben vom Boden, die Extraversion und das Leben statt der Inwärtswendung und des Todes, das Sein gegenüber dem Wandel, das Gesetz, das Ewige. Diese neue, solare Spiritualität manifestiert sich in der Architektur in Pyramiden- und Kegelformen, Türmen und Spitzen. Charakteristische Symbole sind neben der Sonne die Scheibe, das Rad, der Lotus, die Achse des Seins und der Lebensbaum, dessen Äste die einzelnen Weltebenen darstellen. In der indischen Gottheitentrinität verkörpert Vishnu, der Erhalter des Seins, diese Art spiritueller Haltung.
Die lunare Haltung vertraut auf die Selbsterlösung, den inneren Weg, die solare auf äußere Hilfe, auf die erlösende Kraft der Gnade. Die Herangehensweise der ersteren ist intuitiv, die der letzteren diskursiv. Die Methode der ersteren ist Yoga (= Meditation), und ihre Religion gründet auf den göttlichen Eigenschaften im Menschen; die der letzteren ist Puja (= Zeremonie, Gebet), und sie setzt ihr Vertrauen in die menschlichen Eigenschaften Gottes.

Der Aufstieg der solaren Haltung spiegelt sich in den späteren Stupa-Baustilen in der Entwicklung des kegelförmigen Oberteils sowie in dessen zunehmender Gliederung und Dominanz wider. Tatsächlich drückt die Stupa jedoch bereits in ihrer archaischen Form jene tiefe, archetypische Wahrheit aus, dass die letztendliche Natur weder lunar noch solar ist, sondern dass ihr Wesen genau in der Einheit und gleichzeitigen Präsenz dieser beiden Aspekte, ja sogar in ihrer Identität liegt. Gott ist weder transzendent noch immanent, weder männlich noch weiblich, sondern beides zugleich: In ihm ist ebenso die reflektierende, wache und leuchtende Natur vorhanden wie der dynamische, kreative, von Spannung und Bewegung erfüllte Aspekt.

Diese Vision der „androgyn“ Natur des letzten Wesens wird in Indien ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. 1. Jahrhundert in eine religiöse und hochgradig philosophische Form, die sowohl die ursprüngliche priesterliche Religion als auch die buddhistische Praxis tiefgreifend umgestaltet. Die architektonische Form der Stupa verdichtet symbolisch dieses doppelte und zugleich doch nicht doppelte (advaja) Wesen: Die aus der Kuppel (= Erdmutter) herausragende turmartige Säule (= Sonne, Lebensbaum) erinnert an das uralte tantrische Symbol der Vereinigung von Yoni (weibliches Geschlechtsorgan) und Lingam (Phallus). Dasselbe Thema wiederholt sich im Motiv von Sonne und Mond, die an der Spitze des Turms ineinander verschachtelt sind. Die Form der Stupa selbst spiegelt die universelle Wahrheit der Nicht-Dualität der letzten Natur wider, während das Symbol auf der Turmspitze die Erkenntnis davon, die Verwirklichung des letzten Wesens, in der Ekstase der Erleuchtung ausdrückt, die durch das Durchlaufen des spirituellen Weges erreicht wird.

Die indische Spiritualität betrachtet das endgültige Wesen jedoch nicht nur als Einheit der Zwei, sondern auch als Einheit der drei grundlegenden Existenzprinzipien. Neben Shiva und Vishnu wird die Gottheitentrinität durch die Gestalt Brahmás vervollständigt, der das Prinzip der Ausdehnung, Entfaltung, Geburt, Manifestation und Materialisierung repräsentiert und jeden der beiden anderen Aspekte durchdringt, gewissermaßen deren Grundlage bildend. In den späten Formen der Stupa erscheint dieses dritte Prinzip auch in der immer ausgefeilter werdenden, das Würfelsymbol nachbildenden Unterkonstruktion, die die Funktion des Stupa-Fundaments übernimmt. Die sich nach oben hin verjüngenden Terrassen deuten zugleich darauf hin, dass mit der Verwirklichung der nicht-dualen, endgültigen spirituellen Natur das Brahma-Prinzip, das die Grundlage, die Geburt und die Entstehung repräsentiert, zunehmend in den Hintergrund tritt.

Die magisch-rituellen Handlungen beim Bau einer Stupa

Bei der Schaffung eines wahrhaft spirituellen Kunstwerks spielen sakrale Handlungen eine größere Rolle als das Material des Werks, handwerkliches Können oder künstlerisches Talent. Denn der Ritus stellt die Verbindung zu dem transzendenten Prinzip her, das im Werk Gestalt annimmt, und verleiht dem Kunstwerk dessen Kraft. Deshalb regeln die buddhistischen heiligen Schriften die Regeln für den Bau einer Stupa und die damit verbundenen Rituale äußerst detailliert. Ihre genaue Einhaltung hat einen größeren Einfluss auf den Wert und die kultische Wirksamkeit der Stupa als beispielsweise ihre Größe oder das Material, aus dem sie gefertigt ist – sei es reines Gold oder einfacher Stein.

Der Überlieferung zufolge machen Fehler bei den Zeremonien oder das Unterlassen der Rituale die Stupa nicht nur wirkungslos, sondern können ihre segensreiche Wirkung sogar ins Gegenteil verkehren und sowohl den Erbauer als auch die Besucher der Stupa ins Verderben stürzen. Die Rituale dürfen nur von einem eingeweihten Meditationsmeister (Vajracarya) durchgeführt werden.

Die Rituale und Meditationen im Zusammenhang mit dem Bau der Stupa lassen sich in drei Gruppen einteilen (nach Dorjee, 1996):

1.) Rituale vor Baubeginn

Vor Beginn des Stupa-Baus zieht sich der Meditationsmeister in eine einsame Klausur zurück, wo er bestimmte Mantras (mystische Worte) hunderttausende Male wiederholt, fastet, rituelle Opfer darbringt, heilige Texte rezitiert und versucht, durch Meditation mit dem Herrn der Erde in Verbindung zu treten. Nach seiner Rückkehr aus der Klausur prüft er nach strengen Regeln die Eignung des Bauplatzes: die Himmelsrichtungen, die Eigenschaften des Bodens und eventuelle Mängel. Wenn der Ort in jeder Hinsicht geeignet ist, nimmt er ihn in Besitz. Dazu reicht es jedoch nicht aus, die Erlaubnis des Eigentümers einzuholen, sondern es bedarf auch der Zustimmung der Geister des Ortes und der Göttin der Erde, deren Wohlwollen der Vajracarya durch zeremonielle Opfergaben zu sichern versucht.

Darauf folgen weitere Rituale, um hinderliche, negative Energien auszufiltern und schädliche Geister mit den dafür vorgesehenen magischen Techniken zu vertreiben. Danach fertigt der Meister kleine Stupa-Modelle aus Ton an, in die er die Asche von Heiligen einmischt und in deren Mitte er eine Schriftrolle mit mystischen Gebeten sowie Gerstenkörner legt. Diese Modelle werden in die Stupa eingebaut und dienen als wichtige Quellen für das zu schaffende spirituelle Kraftfeld.

Auch die Festlegung des Grundrisses der Stupa erfolgt nach einem komplizierten traditionellen Verfahren, bei dem sogar der Ort des ersten Spatenstichs durch genaue Regeln vorgeschrieben ist. Auch wenn es heute präzise Vermessungsinstrumente gibt: Die Nichtbeachtung des traditionellen Verfahrens ist eine Quelle schwerer Schicksalsschläge und Unglücks.

2.) Rituale während des Baus

Der Bau beginnt damit, dass die Bodenoberfläche, beginnend von Nordosten, mit Kuhdung und Kuhurin glattgestrichen werden muss (der Dung muss so gesammelt werden, dass er nicht auf den Boden fallen kann). Danach folgt die rituelle Markierung der Hauptlinien, Diagonalen und Achsen sowie das Abstecken der Hauptrichtungen. Es ist vorgeschrieben, aus welchem Holz die Pfähle gefertigt werden müssen, und während des Einschlagens müssen bestimmte mystische Zaubersprüche rezitiert werden. Der Hammer wird aus halbverbranntem Holz hergestellt, das bei der Leichenverbrennung auf dem Friedhof verwendet wurde. Der Fundamentlegung gehen weitere Reinigungsrituale, Trankopfer und die Vertreibung störender Ortsgeister voraus.

Nach dem Ausheben und Vermauern des Fundaments werden nach bestimmten Regeln mit wertvollen Materialien gefüllte Gefäße in die Erde versenkt, die mit fünf Arten von Edelsteinen, Heilmitteln, Parfüm, Getreide und Nahrungsgrundstoffen gefüllt sind. Die einzelnen Ebenen der Stupa werden von unten nach oben aufgebaut, und auf jeder Ebene werden rituelle Opfergaben nach einem äußerst ausgefeilten Zeremonienablauf darin platziert. Neben den Opfergaben werden in den Löwenthron Bestattungsasche, alte heilige Schriften und religiöse Gemälde gelegt, die ebenfalls die Kraft der Stupa verstärken. Auf den lotusförmig gestalteten Boden der Kuppel wird ein rituelles Mandala gemalt, auf das weitere komplexe Opfergaben gelegt werden. Um das Mandala herum werden auf Keramikständern in den acht Himmelsrichtungen acht kleine Fahnen aufgestellt, die mit einem roten Vorhang umgeben werden, woraufhin das gesamte Mandala eingemauert wird.

Für den weiteren Bau der Stupa ruft der Meditationsmeister die Schutzgötter der Stupa an. In die Kuppel wird ein weiteres Mandala gelegt, auf dem in allen Himmelsrichtungen spezielle Opfergaben angebracht sind; in dessen Mitte wird die Achsenstange aufgestellt. Der ursprünglich aus Holz gefertigte, sich nach oben verjüngende Pfahl muss genau in die Richtung gedreht werden, in die er vor dem Fällen des Baumes zeigte. An den vier Seiten des Pfahls muss eine Schriftrolle angebracht werden, die den mystischen Spruch der Achsenstange 99-mal enthält. In den Sockel werden ebenfalls Schriftrollen mit Gebeten, andere heilige Texte und Reliquien gelegt. An den vier Seiten des Mandalas werden vier Altäre aufgestellt, zu denen jeweils ein eigener Ritus gehört.

Nach dem Verschließen der Kuppel folgen Glockengeläut und zeremonielle Musik, Abschlussrezitationen, Dankesopfergaben und an die Stupa gerichtete Bitten.

3.) Rituale nach Abschluss der Bauarbeiten

Die wichtigste Zeremonie nach Fertigstellung der Stupa ist die Weihe des Bauwerks. Der Meister ruft durch die Kraft seiner Meditation die in den reinen Welten lebenden Buddhas herbei, zieht sie in das geweihte Bauwerk hinein und besiegelt durch die Handlungen der Zeremonie ihre Anwesenheit im Kunstwerk. Dadurch wird der Ort segensreich und verdient es, als Gegenstand der Verehrung zu dienen. Die Weihe muss so bald wie möglich nach Fertigstellung der Stupa durchgeführt und jährlich wiederholt werden.

Numerologische Entsprechungen

Die Proportionen der Stupa werden durch äußerst strenge Vorschriften bestimmt. Darüber hinaus kommt in der Anzahl der strukturellen Elemente und den den Querschnitten zugeordneten Zahlen eine sehr archaische Zahlensymbolik zum Ausdruck. In der Antike wurden Zahlenprinzipien nicht nur in Indien, sondern weltweit gerne dazu verwendet, mystisches oder spirituelles Wissen zu vermitteln, das aufgrund seines paradoxen oder jenseits aller Begriffe liegenden Wesens nur schwer in Worte zu fassen war. Zu den bekanntesten Systemen, die solche Zahlenmystik anwenden, gehören beispielsweise die hebräische Kabbala oder im westlichen Kulturkreis die pythagoreische Numerologie.

In diesem Sinne enthält die Stupa die meisten elementaren Zahlensymbole. Ihre kompakte und organische Form ist das Eine selbst, das alle Gegensätze vereint und integriert und den Keim des Ganzen bildet. Ihr Hauptteil, die Kuppel, ist das Bild des kosmischen Eies, das den Ursprung des Ganzen bildet, worauf ihre Sanskrit-Bezeichnungen (anda = „Ei“, garbha = „Gebärmutter“) eindeutig hinweisen.

Die Spannung des Zweier, die das All durchdringende Polarität, kommt im Verhältnis zwischen Kuppel und Säule zum Ausdruck, dessen spirituelle Bedeutung wir oben erörtert haben. Dasselbe symbolisiert das an der Spitze angeordnete Sonnen-Mond-Symbol. Die Drei ist die Zahl der Räumlichkeit, die dadurch die geistige Dimension zum Ausdruck bringt. Dies spiegelt sich in der vertikalen Gliederung der Stupa wider (Sockel, Kuppel, oberer Teil). Im Buddhismus ist die Zahl Drei nicht nur die Grundlage für die Aufteilung der vertikal angeordneten Daseinsebenen (Welt der Begierden, Welt der reinen Formen und Bereich jenseits der Form), sondern auch die Kategorien universeller spiritueller Wahrheiten werden gerne in Dreiergruppen zusammengefasst (z. B. drei allgemeine Merkmale, drei Existenzprinzipien, die drei Grundursachen des universellen Leidens, die drei Prinzipien, die die ethischen Konsequenzen von Handlungen hervorrufen, usw.).

Während die Drei das Allgemeine und die geistige Dimension verkörpert, steht die Vier für die räumliche Ausdehnung, die Materiellen, die Vielfalt und das Individuelle. Einerseits charakterisiert die Vierheit die Welt des Leidens und der Loslösung von der geistigen Einheit (siehe die Symbolik des Kreuzes oder die buddhistischen Vier Edlen Wahrheiten über die Natur des Leidens), andererseits bildet sie im Buddhismus die Grundlage und den Ausgangspunkt der geistigen Entwicklung. Daher sind auf der individuellen Ebene der spirituellen Praxis auf der Vierheit basierende Übungssysteme sehr verbreitet (siehe dazu ausführlich den folgenden Abschnitt). Die Vierheit wird sowohl im kosmologischen Sinne als auch als Bestandteil der spirituellen Praxis durch die viereckigen Formen der unteren Ebene der Stupa dargestellt. Die Acht hingegen ist die Zahl der höheren spirituellen Verwirklichung, weshalb sie den sogenannten Edlen Achtfachen Pfad symbolisiert.
Die Sieben ist die Summe aus Drei und Vier und damit die Zahl der allumfassenden Vollkommenheit. In der Symbolik der Stupa wird sie der Kuppel zugeordnet, die nicht nur den Keim des Alls (Weltenei), sondern auch den Ur-Eier, der die Vollkommenheit in sich trägt, symbolisiert.

Die Fünf und ihre Vielfachen stehen im Zusammenhang mit der Transsubstantiation und der Verwandlung. An der Stupa steht die Zahl Fünf beispielsweise in Verbindung mit jenem Teil, an dem der kreisförmige Boden der Kuppel auf die viereckige obere Stufe trifft. An diesem Punkt tritt das Individuum zum ersten Mal in Verbindung mit dem Universellen und findet dadurch seinen eigenen Mittelpunkt. Im Gegensatz zu den unteren Quadraten wird daher auf dieser Ebene das Quadrat zusammen mit seinem Mittelpunkt gezählt. Die Zahl Zehn wird hingegen der Säule selbst zugeordnet.
Die Dreizehn ist die Zahl, die aus dem kompakten System des geistigen und materiellen Universums, das sich im Zwölfer-Zahlensystem (= 3 x 4) ausdrückt, heraustritt; daher repräsentiert sie das aus der Welt erwachende transzendente Wissen, die Buddhaschaft. Die Befreiung der Buddhas und ihre jenseitigen Eigenschaften werden durch die 13 Scheiben symbolisiert, die auf der Säule der Stupa angeordnet sind.

Durch die Zusammenfassung bzw. die Verknüpfung der auf den einzelnen Ebenen der Stupa erscheinenden Zahlenprinzipien ergeben sich interessante numerologische Parallelen, deren Darstellung jedoch den Rahmen dieses Artikels sprengen würde.

Die Darstellung des Weges zur spirituellen Erlösung im virtuellen Raum der Stupa

Das Mandala stellt nicht nur die existentiellen Strukturen des Kosmos und des Menschen dar, sondern veranschaulicht auch einen zeitlichen Prozess, und dasselbe lässt sich auch bei der Stupa als einer besonderen Form des Mandalas beobachten. Die einzelnen Elemente des Mandalas können auch als Stationen auf dem spirituellen Entwicklungsweg des Menschen verstanden werden, und das meditative Durchlaufen des Mandalas rückt die Fähigkeiten und Bewusstseinszustände in den Fokus, die auf der jeweiligen Stufe verwirklicht werden sollen. Das spiralförmige Umrunden der ansteigenden Ebenen der Stupa spiegelt einen spirituellen Prozess der Selbsterkenntnis wider, in dem die den einzelnen Himmelsrichtungen bzw. strukturellen Teilen entsprechenden Seinselemente immer vollkommener erkannt oder verwirklicht werden, bis der Meditierende den seligen Zustand der endgültigen Befreiung erreicht.

Die Entsprechungen zwischen der Stupa und dem spirituellen Weg werden in den heiligen Schriften des südlichen Buddhismus und im tibetischen Tangju sehr ähnlich beschrieben. Demnach repräsentiert das Fundament die vorbereitenden Stufen, die Kuppel die wesentlichen Voraussetzungen und Bewusstseinskomponenten der Erleuchtung, und der Teil oberhalb der Kuppel die Fähigkeiten und Bewusstseinszustände, die als Früchte der Verwirklichung erscheinen. Alle drei Ebenen sind wiederum in drei Teile unterteilt.

Die Vorbereitungsphase, die durch die drei quadratischen Stufen des Unterbaus dargestellt wird, beginnt mit Bewusstseins- und Analyseübungen, gefolgt von moralischer Anstrengung und schließlich der Erweckung der Bewusstseinsfaktoren, die die Voraussetzung für die Erleuchtung bilden. Jede der drei Gruppen besteht aus vier Grundübungen, die durch die einzelnen Seiten der Stufen dargestellt werden. Konkret steht das unterste Quadrat für die „vier Grundlagen der Achtsamkeit“, die den Ausgangspunkt des gesamten buddhistischen Pfades bilden (Achtsamkeit gegenüber dem Körper, den Empfindungen, den Bewusstseinszuständen und den Bewusstseinsinhalten). Die zweite quadratische Stufe drückt die „vier richtigen Anstrengungen“ aus, die auf die Entwicklung heilsamer Handlungen, heilsamer Rede und heilsamer Gedanken abzielen. Schließlich stehen die Seiten der dritten Stufe für die vier Wege zur Entwicklung übernatürlicher Fähigkeiten.

Der Hauptteil, der sich von der vierten Stufe, die die Basis der Kuppel berührt, bis zur Spitze der Kuppel erstreckt, ist die Stupa und damit der Kern des Weges zur Erleuchtung. Wie wir bereits im Abschnitt über die Numerologie angedeutet haben, fügt der kreisförmige Boden der Kuppel dem Quadrat als fünftes Element auch den Mittelpunkt hinzu. So gehören zur obersten Stufe die „fünf geistigen Fähigkeiten“ (Glaube, Weisheit, Konzentration, Kraftanstrengung und Achtsamkeit), zum Sockel der Kuppel hingegen die „fünf geistigen Kräfte“ (letztere entsprechen in ihrer Art den fünf Fähigkeiten, stellen jedoch deren voll entwickelte, verwirklichte Stufe dar). Die dritte Ebene des Stammes, die Kuppel selbst, repräsentiert die sogenannten „sieben Erleuchtungsfaktoren“ – die Bewusstseinsfähigkeiten, die eine unmittelbare Voraussetzung für das spirituelle Erwachen darstellen.

Im oberen Teil symbolisiert die Dreifachheit den transzendenten „achtfachen Pfad“, aus dem das erleuchtete Bewusstsein der Buddha-Natur unmittelbar hervorgeht. Die Säule der Stupa drückt das zehnfache übernatürliche Wissen dieses Buddha-Bewusstseins aus. Schließlich symbolisieren die 13 horizontalen Scheiben die dreizehn mystischen Fähigkeiten der erleuchteten Buddhas. Diese 13 Fähigkeiten, die die Maßstäbe für die höchste Vollkommenheit auf dem spirituellen Weg darstellen, sind folgende: Der Erwachte (1) kennt die Orte, die für die Lehrtätigkeit eines Buddhas geeignet sind; (2) er kennt die Folgen verschiedener Handlungen; (3) er kennt alle Stufen der Meditation, Befreiung, Ekstase und höhere Bewusstseinszustände; (4) er kennt die Fähigkeiten anderer Wesen; (5) er kennt die verschiedenen Neigungen der Wesen; (6) er kennt die verschiedenen Daseinsbereiche; (7) kennt die Wege, die zur Verwirklichung jedes gewünschten Ziels führen; (8) erinnert sich an seine früheren Wiedergeburten; (9) kennt den Zeitpunkt seines eigenen Todes und der Wiedergeburt sowie den anderer; (10) kann die bösen Kräfte vernichten; (11–13) verfügt über die drei Grundlagen der besonderen Wachsamkeit der Buddhas.

Da der Kern des Buddhismus in der praktischen Verwirklichung des Weges der Selbstbefreiung zur Erleuchtung liegt, gegenüber dem Beschreibungen und Interpretationsmodelle der Welt untergeordneter Bedeutung sind, ist im Falle der buddhistischen Stupa die zuletzt skizzierte Bedeutungsebene die wichtigste. Das rituelle Umrunden der Stupa ist nicht nur eine Ehrerbietung an das Andenken des Erleuchteten oder ein Eintauchen in die Kraft Buddhas, sondern zugleich eine symbolische Vorwegnahme jenes Weges, den der Anhänger Buddhas nach dem Vorbild seines Meisters selbst beschreiten möchte. In den Ländern Südostasiens sind daher große Stupas nicht selten, bei denen auf den übereinanderliegenden Ebenen Terrassen zum Umrunden angelegt sind, sodass die Pradaksina nicht nur um den Sockel herum, sondern gewissermaßen auch räumlich, auf dem spiralförmig ansteigenden Weg des spirituellen Pfades, vollzogen werden kann.

Die Studie erschien ursprünglich in der Zeitschrift „Magyar Építőművészet“ (Ausgabe 2007/4, Nachwort, S. )

Literatur

• Dorjee, Pema: Stupa and Its Technology. A Tibeto-Buddhist Perspective. Motilal Banarsidass, Delhi 1996.
• Govinda, Lama Anagarika: Der Stupa. Psychokosmisches Lebens- und Todessymbol. Aurum Verlag, Freiburg im Breisgau 1978.
• Snodgrass, Adrian: The Symbolism of the Stupa. Motilal Banarsidass, Delhi, 1992/1985.