Lama Govindas Suche nach der Wahrheit

Die erste Hälfte dieses Artikels befasst sich mit Lama Govindas spiritueller Reise. Sie folgt seinem Leben von seinen europäischen Anfängen bis zu seiner Zeit in Indien und Tibet. Der zweite Teil beginnt mit seiner Heirat mit Li Gotami. Gemeinsam brachen sie zu einer Expedition nach Zentraltibet auf, die durch Govindas vorherige Expeditionen vorbereitet worden war. Die Zusammenfassung wird durch Govindas eigene Schriften, insbesondere Zitate aus seinem Buch „Der Pfad der weißen Wolken“ , farbenfroher und lebendiger . Erwähnenswert ist Ken Winklers Govinda-Biografie 
„Tausend Reisen“ , die maßgeblich zur Struktur dieser Zusammenfassung beigetragen hat.

Einführung

Es kommt nicht oft vor, dass wir einem Westler begegnen, der das Beste seiner eigenen Kultur bewahren und gleichzeitig die Essenz einer anderen in sich aufnehmen kann. Noch seltener ist jemand, dem dies so gelingt, dass sich zwei scheinbar gegensätzliche Wege nicht nur treffen, sondern auch mühelos verschmelzen – das ist wirklich einzigartig. Nur ein Freigeist kann behaupten, dass Erlösung nicht einer bestimmten Religion vorbehalten ist und dass verschiedene spirituelle Wege lediglich kulturell und geografisch definiert sind: Sie alle führen zu einer gemeinsamen Quelle. Einen solchen Freigeist finden wir in der Person von Lama Anagarika Govinda, einem seltenen Menschen, der trotz seiner deutschen Herkunft und seines westlichen Erbes so unternehmungslustig und mutig war, dass er mit Konventionen brach. Er erkundete ein breites Spektrum an Möglichkeiten hinsichtlich des spirituellen Weges, dem er folgen wollte. Noch vor seiner Volljährigkeit hatte er alle großen Glaubenssysteme geprüft und sich schließlich für den Buddhismus entschieden.

Govindas intellektuelle Fähigkeiten und seine angeborene Kreativität sind offensichtlich reichhaltig – eine Eigenschaft, die nur Menschen mit vielen Talenten und Originalität zu finden ist. Seine Talente zeigten sich gleichermaßen als Künstler, Dichter, Schriftsteller und Philosoph. Sein Wissen und Verständnis des buddhistischen Pfades zur Erleuchtung, wie er in seinen verschiedenen Büchern festgehalten ist, zeugen bis heute davon, dass er ein Schüler war, der seinen Glauben in die Praxis umsetzte und ein Leben in vollen Zügen lebte. Er ist ein Mensch, dessen Worte großes Gewicht haben, und deshalb wird er in der folgenden Biografie, wann immer möglich und angebracht, für sich selbst sprechen.

Lama Govinda: Bürger zweier Welten

Familienhintergrund, Kindheit und Jugend
Lama Govinda (17. Mai 1898 – 14. Januar 1985) wurde als Ernst Lothar Hoffmann in Waldheim, Deutschland, als Sohn eines deutschen Vaters und einer bolivianischen Mutter geboren. Die Familie war recht wohlhabend und lebte von südamerikanischen Silberminen und einer Zigarrenfabrik.

Der kleine Ernst Lothar verlor seine Mutter, als er drei Jahre alt war. Er und sein älterer Bruder Oscar wurden von Matilde, der Schwester ihrer Mutter, großgezogen. Matilde sprach Spanisch mit den Jungen; ihre Großmutter, eine Hugenottin aus Bremen, sprach Französisch mit ihnen; und Matildes Ehemann, ebenfalls Deutsch-Bolivianer, kommunizierte lieber auf Deutsch mit ihnen, sodass die beiden Jungen mit drei Sprachen aufwuchsen.

Mit 16 Jahren las Hoffmann Platon und Schopenhauer, gefolgt von den Werken christlicher Mystiker. Als er sich zunehmend von anderen Kulturen distanzierte, studierte er die Upanishaden, die ihn schließlich zum Buddhismus führten. Als sich Europa im Vorfeld des Ersten Weltkriegs in Aufruhr und Unruhe befand, untersuchte Hoffmann Christentum, Islam und Buddhismus vergleichend und versuchte herauszufinden, welche der drei Religionen ihn am meisten ansprach. Zunächst fühlte er sich stark zum Christentum hingezogen, entschied sich aber schließlich für den Buddhismus, dessen Moral seiner Ansicht nach auf individueller Freiheit basierte.

Hoffmanns Studium wurde im Oktober 1916 abrupt unterbrochen, als er zum Militär eingezogen und an die italienische Front geschickt wurde, wo er einer schweren Maschinengewehrkompanie zugeteilt wurde. Über seine Zeit im aktiven Dienst ist nichts bekannt, und in seinen Unterlagen wird lediglich erwähnt, dass er 1918 nach einer Tuberkuloseerkrankung in ein Krankenhaus in Mailand eingeliefert wurde. Später erholte er sich in einem Sanatorium im Schwarzwald, aus dem er Ende 1918 entlassen wurde. Er setzte sein Studium an der Universität Freiburg fort, wo er Philosophie, Psychologie und Archäologie studierte. Sein Biograf Ken Winkler fasst sein bisheriges Leben in seinem Buch „Tausend Reisen“ zusammen:

Was Ernst Hoffmann aus seinen Kriegserlebnissen lernte, wer seine Freunde waren, wie sein gesellschaftliches Leben aussah und wie er seine Zeit verbrachte, wissen wir nicht. Bis zu diesem Zeitpunkt seines Lebens – über seine Familie, seine eigenen Gedanken, seine Orientierungen – sind uns nur sehr bruchstückhafte Fakten bekannt. Nur sporadische Hinweise auf diese Zeit sind in einigen Dokumenten und in seinen Memoiren erhalten.“

Capri: ein Sprungbrett in die große Welt

Hoffmann zog von der Schweiz nach Italien. Dieser Umzug war gesundheitsfördernd und bot ihm die Möglichkeit, seine buddhistischen Studien fortzusetzen. An der Universität Neapel hatte er die Möglichkeit, den Pali-Kanon zu studieren, der der Universität vom König von Siam geschenkt worden war. Um diesem spirituellen Weg zu folgen, lernte Hoffmann zunächst die siamesische Sprache. Anschließend zog er auf die Insel Capri im Golf von Neapel, die inzwischen zu einer Emigrantenkolonie von Künstlern geworden war.

Er fand Arbeit im Fotostudio der Witwe Anna Habermann. Diese kleine, dünne, aber charmante Frau mochte den jüngeren Hoffmann, den sie nach dem Tod ihrer Tochter an Tuberkulose als ihr Kind betrachtete. Die beiden empfanden eine aufrichtige Zuneigung füreinander, und Hoffmann begann, sie als seine „Pflegemutter“ zu bezeichnen und sie anderen als solche vorzustellen. Sie lebten zusammen in einem kleinen Haus, in dem Frau Habermann den Haushalt führte. Hoffmann war gleichzeitig Direktorin der örtlichen Berlitz-Schule und seine einzige Lehrerin.

Hoffmann schloss in dieser Zeit auch eine weitere bedeutende Freundschaft mit Earl Brewster, einem bekannten amerikanischen Schriftsteller und Maler, zu dessen engen Freunden der Schriftsteller D. H. Lawrence gehörte. Beide interessierten sich für den Buddhismus, und Brewster war auf diesem Gebiet so bewandert, dass er 1926 ein Buch mit dem Titel Das Leben Gotamas – Der Buddha schrieb . Hoffmann war ebenfalls ein ernsthafter Gelehrter des Buddhismus. 1920 veröffentlichte er Die Grundideen des Buddhismus und ihre Beziehung zum Gottesbegriff . Dieses Buch erfreute sich damals in Europa großer Beliebtheit und wurde bald darauf auf Japanisch veröffentlicht. Kurz nach ihrem Kennenlernen begannen Hoffmann und Brewster ein gemeinsames Projekt und experimentierten mit der Methode der Satipatthana-Meditation, die darauf abzielt, ein Gewahrsein von Körper, Gefühlen, Bewusstsein und geistigen Phänomenen zu erlangen. Da sie keine praktische Anleitung hatten und keine solchen Kurse besuchen konnten, waren sie gezwungen zu improvisieren.

Auch Hoffmann malte in dieser Zeit. Neben Brewster studierte Caprin bei verschiedenen anderen Künstlern und entwickelte mithilfe seiner Erfahrungen in der Meditation bald seinen eigenen, einzigartigen Stil. Zu seinen Werken dieser Zeit gehörten experimentelle Arbeiten in Pastellkreidetechnik sowie verschiedene Landschaftsbilder. Im Vergleich zu seinen späteren Werken weisen seine Gemälde ein starkes Element geometrischer Struktur auf und erinnern mehr oder weniger an die Werke von Paul Cézanne und Nicholas Roerich.

1922 unternahm Brewster seine erste Reise in den Orient nach Ceylon. Hoffmann hätte ihn gerne begleitet, doch Geldmangel beschränkte seine Erkundungen auf den Mittelmeerraum. Hier studierte er steinzeitliche Strukturen: die zylindrischen Nuraghen aus Stein auf Sardinien (Megalithbauten aus der Zeit zwischen 1900 und 730 v. Chr.), die Höhlenstädte Tunesiens und Marokkos sowie die Megalithbauten Maltas.

Ende 1928 wurde Hoffmanns lang gehegter Traum und Wunsch, den Osten zu bereisen, endlich Wirklichkeit. Es gelang ihm, genug Geld zusammenzubekommen, um mit seiner Pflegemutter nach Ceylon zu reisen. Sie tauschten alles, was sie besaßen, in Bargeld um, doch das Konsulat teilte ihnen mit, dass sie für die Einreise nach Ceylon eine größere Summe benötigten. Diese Bedingung wurde von den Behörden als Sicherheitsmaßnahme gegen unerwünschte Einwanderung auferlegt. Als Hoffmann einige Tage später nach Hause zurückkehrte, um das Problem mit seinen Nachbarn und Freunden zu besprechen, bot ihm jemand – wahrscheinlich Brewster – das Geld zur Verfügung zu stellen, unter der Bedingung, dass er es nach seiner Rückkehr zurückbekäme.

Begegnung mit dem ceylonesischen und burmesischen Buddhismus

Nach seiner Ankunft in Ceylon im Januar 1929 reiste Hoffmann zu seinem endgültigen Ziel, dem Kloster Polgasduwa. Der Ort war halb verfallen, da sein Abt, Nyanatiloka Mahathera, während des Ersten Weltkriegs ins Exil gezwungen worden war. Wie Hoffmann war auch der Abt deutscher Abstammung und erklärte sich bereit, Hoffmanns spiritueller Führer und Lehrer zu werden, sodass er seine Meditation und sein Pali-Studium fortsetzen konnte. Hoffmann war überzeugt, hier endlich einen Ort gefunden zu haben, an dem Buddhismus in seiner reinsten Form praktiziert wurde. Der Abt gab ihm den Namen Govinda, mit dem er von nun an angesprochen werden wird. (Obwohl der Name Govinda unter Hindus geläufig ist, wurde Buddha in einem früheren Leben auch so genannt – Anm. d. Red.)

Im März 1929 pilgerte Govinda nach Burma, und bald nach seiner Ankunft in Rangun schloss sich ihm sein Abt an. Da die Theravada-Gemeinschaften in Asien enge Verbindungen pflegten, war es üblich, junge Mönche aus einem Land zum Studium in ein anderes zu schicken. Govindas Abt, Nyanatiloka Mahathera, war selbst 26 Jahre zuvor in Burma zum Priester geweiht worden und war gekommen, um seinem kürzlich verstorbenen Guru die letzte Ehre zu erweisen. Während ihres Aufenthalts in Burma besuchten Govinda und Nyanatiloka Mahathera auch Mandalay, wo sie U Khanti trafen, einen unternehmungslustigen Mann, der entschlossen war, einige der verfallenden Tempel und Pagoden zu restaurieren. Ein ihn begleitender Bhikkhu (Mönch) erzählte Govinda, U Khanti sei die Reinkarnation von König Mindon Min, der diese Tempel und Pagoden ursprünglich auf dem heiligen Hügel erbaut hatte. Govinda glaubte ihm bereitwillig.

Während seines Besuchs in Burma erhielt Govinda auch das gelbe Gewand eines Anagarika („Obdachlosen“), da er den aufrichtigen Wunsch hatte, ein wahrer Mönch zu werden. Er besuchte mit seinem Abt auch die nördlichen Shan-Staaten, um der in Burma üblichen Hitze zu entfliehen. Sie verbrachten einige Zeit in der Hauptstadt Maymyo und trennten sich dann. Govinda plante eine Reise nach China, und sein Lehrer kehrte nach Hause zurück. Govinda kam jedoch nicht über Bhamo hinaus, wo die Karawanenroute nach Yunnan begann, und beschloss, wahrscheinlich aus Geldmangel, nach Ceylon zurückzukehren.

Nach seiner Rückkehr nach Ceylon suchte Govinda nach einer komfortableren Unterkunft und erhielt schließlich von einem singhalesischen Teepflanzer die Erlaubnis, auf seinem Anwesen ein Haus zu bauen. Der Bau schritt gemächlich voran, sodass ihm reichlich Zeit blieb, sein Studium fortzusetzen und seinen Pflichten als Generalsekretär der Internationalen Buddhistischen Union nachzukommen. In dieser Funktion wurde er zu einer internationalen buddhistischen Konferenz in Darjeeling im Nordosten Indiens eingeladen. Er hatte keine Ahnung, was ihn in Indien erwarten würde, und war fest davon überzeugt, dass der in Ceylon praktizierte Buddhismus die reinste und authentischste Form des Buddhismus sei. Er hatte den Eindruck, der indische und der tibetische Buddhismus seien „zu Dämonenanbetung und einem System seltsamer Glaubensvorstellungen verkommen“. Während seines Aufenthalts in Ceylon hatte Govinda immer das Gefühl gehabt, dass etwas fehlte. Nun sollte er etwas erleben, das sein Leben radikal verändern sollte.

Wenn der Schüler bereit ist, erscheint der Meister.

Govindas Sicht auf den tibetischen Buddhismus änderte sich radikal, als er nach einem dreitägigen Sturm in einem tibetisch-buddhistischen Kloster nahe Darjeeling strandete. Seine Zuflucht – das Kloster Jiga Chöling – stand auf einem Berggipfel mit Blick auf die tiefen Täler rund um Darjeeling. Während der Sturm tobte, blickte er, eingehüllt in sein tropisches Gewand, hinaus in die „seltsame Welt des Lamaismus“. Nachdem der Sturm vorüber war, hätte er in die Außenwelt zurückkehren können, doch er tat es nicht. „Es schien, als hielte mich eine unerklärliche Kraft zurück, und je länger ich in dieser magischen Welt blieb, in die ich durch eine seltsame Verkettung von Umständen gestoßen worden war, desto stärker spürte ich, dass mir eine mir unbekannte Form der Realität offenbart worden war und dass ich an der Schwelle zu einem neuen Leben stand.“

Während seines Klosteraufenthalts durfte Govinda in einer Ecke des Tempels wohnen. Es war für ihn ein idealer Ort, um den Geist des Ortes in sich aufzunehmen und zu verinnerlichen. Er schrieb darüber Folgendes:

„Es war, als hätte sich das ganze Universum im Tempel versammelt, dessen Mauern mir die Tiefen nie zuvor gesehener Dimensionen offenbarten. Hier lebte ich, im Zentrum dieses Universums, bevölkert von tausend verschiedenen Formen, überströmend vor Leben und den Möglichkeiten bewusster Erfahrung, von einem Wunder zum nächsten fallend. Ich betrachtete die unendlichen Variationen der Eindrücke und empfing sie, ohne zu versuchen, ihre Bedeutung zu definieren oder zu erklären – ich nahm sie einfach hin, wie wir die Landschaften eines fremden Landes annehmen, das wir besuchen.“

Als Govinda über seine Erfahrungen nachdachte, wurde ihm klar:

„(…) Bei religiösen Wahrheiten und im spirituellen Leben geht es viel mehr darum, ob wir über unser gewohntes Bewusstsein hinausgehen können, als darum, unsere Meinungen oder Überzeugungen auf der Grundlage intellektueller Argumente und Syllogismen zu ändern. (…)

Die Grundlage des spirituellen Lebens sind inneres Bewusstsein und Erfahrung, die durch noch so viel Denken nicht geschaffen werden können, da Denken und Vernunft lediglich Prozesse der geistigen Assimilation und Verarbeitung sind, die den oben genannten Fähigkeiten folgen, ihnen aber niemals vorausgehen können.“

Obwohl das entscheidende Erwachen zur Wirklichkeit der Seele und zur Transzendenz des gewöhnlichen Bewusstseins oft in der Einsamkeit geschieht, war Govinda nicht ganz allein. Er freundete sich mit einem älteren Mönch, Kachenla, dem Tempelwächter, an, der sein Mentor und spiritueller Vater wurde. Kachenlas Leben schien von ununterbrochener, demütiger Hingabe geprägt zu sein. Er war ständig im Dienst des Tempels tätig, den er als Teil seines Dharma betrachtete. Kachenla lehrte Govinda, wie man ein heiliges Buch auspackt und handhabt, und zeigte seinem Schüler, wie er sich im Kloster zu bewegen hatte. Abends lernte er die Gebete von dem alten Mönch, und obwohl Govinda sie nicht verstand, störte ihn das nicht, da er glaubte, das Verständnis käme später.

Als Govinda durch das Jiga-Chöling-Kloster schlenderte, bemerkte er einen kleinen quadratischen Schrein mit einem gelben, im chinesischen Stil geschnitzten Dach und einer Veranda mit Glaswänden. Die Veranda war auf Stelzen gebaut, und die einzige Tür an der Rückseite war stets geschlossen. Kachenla erzählte ihm, dass dort ein großer Lama meditiert. Govinda fühlte sich zu diesem Mann hingezogen und fragte sich, ob seine eigene spirituelle Transformation etwas damit zu tun hatte. Er sagte Kachenla, dass er gern ein Schüler dieses Mannes werden würde, und Kachenla antwortete, dass er mit dem Abt darüber sprechen würde. Bei dem Lama handelte es sich um Tomo Geshe Rinpoche. In seinem Buch Tausend Reisen beschreibt Ken Winkler detailliert den Ausgang von Govindas Begegnung mit Tomo Geshe Rinpoche:

Kein anderes Wesen hatte einen so großen Einfluss auf Govinda wie dieser Mann. Die Zeit, die sie zusammen verbrachten, war nicht lang, nur wenige Wochen, doch der Rinpoche strahlte einen Frieden und eine Harmonie aus, die Govinda nie zuvor erlebt hatte. Der Darshan (wörtlich „spirituelle Hingabe“), den sie gemeinsam erlebten, war vollkommen.

„Einfach in der Gegenwart dieses Mannes zu sein“, schrieb Govinda

– „Es schien genug zu sein, dass sich alle Probleme auflösten, verschwanden, so wie die Dunkelheit in der Gegenwart des Lichts verschwindet.“

Tomo Geshe Rinpoche war sowohl innerhalb als auch außerhalb Tibets eine bekannte Persönlichkeit. Sein Ruhm reichte bis in die Mongolei, China, Japan, Indien, Ceylon und viele westliche Länder. Er wurde von allen, die mit ihm in Kontakt kamen, geliebt und respektiert. Er galt als legendär: Zu seinen früheren Inkarnationen gehörten angeblich so berühmte Lehrer und Heilige wie Sariputra, König Trisong Detzen, Milarepa, Khedrup Rinpoche und Dragpa Gyaltsen.

Tomo Geshe Rinpoches Hauptziele waren die Bewahrung der Tradition Buddhas in ihrer reinsten Form und der Dienst an seinen Mitmenschen als Lehrer und Heiler. Ihm wird der Bau mehrerer neuer Klöster und die Schaffung mehrerer großer Buddha-Statuen zugeschrieben, die zur Dekoration der Tempel in Auftrag gegeben wurden.

Als sie sich schließlich trafen, war Govindas Bewunderung für Rinpoche vollkommen, denn er hatte einen Guru gefunden, der im wahrsten Sinne des Wortes die Anforderungen eines wahren Meisters erfüllte. Vor Govindas Initiation führten sie mehrere Gespräche, in denen Rinpoche betonte, dass Bodhichitta (das Potenzial zur Erleuchtung) in allen Lebewesen vorhanden sei. Basierend auf dieser grundlegenden Wahrheit ermutigte Rinpoche Govinda, sich niemals anderen überlegen zu fühlen. „Wenn wir jedoch erst einmal verstehen“, erklärte Rinpoche, „dass wir in genau der Welt leben, die wir verdienen, werden wir die Fehler anderer als unsere eigenen erkennen.“ Da Govindas buddhistisches Wissen bereits umfassend war, hielt Rinpoche es nicht für nötig, seinen Schüler in doktrinären Fragen zu unterweisen, sondern lehrte ihn direkt die Praxis der Meditation, die Govinda wichtiger war als theoretisches Wissen.

In Govindas Schriften finden sich keine näheren Angaben zur Art seiner Initiation, außer dass es sich um ein außergewöhnliches und bedeutsames Ereignis in seinem Leben handelte. Donald S. Lopez Jr. schreibt in seinem Buch „Prisoners of Shangri-la“ eher abschätzig darüber: „Es ist schwer vorstellbar, was zwischen dem tibetischen Mönch und dem deutschen Reisenden (…), der kein Tibetisch sprach, vorging oder worin diese ‚Initiation‘ bestand. (Die vielleicht grundlegendste buddhistische Zeremonie war die Zufluchtnahme.)“

Govinda hingegen betrachtete seine Initiation als einen Wendepunkt in seinem Leben, doch da er sie als Privatangelegenheit betrachtete, sprach er nur ungern und reserviert darüber. Dennoch haben wir das Gefühl, dass er seinen Lesern vermitteln möchte, dass solch tiefgreifende Erfahrungen tatsächlich möglich sind und zur rechten Zeit erwartet werden können, und bestätigt damit das alte okkulte Klischee: „Wenn der Schüler bereit ist, wird der Meister erscheinen.“ Ein Beispiel für Rinpoches außergewöhnliche Fähigkeiten, über das Govinda schrieb, ereignete sich kurz bevor der Guru sich von ihm verabschiedete, um nach Tibet aufzubrechen. Rinpoche sprach mit Govinda über einen Dolmetscher, und als der Dolmetscher Rinpoche einige persönliche Fragen stellte, konnte er dem Gespräch nicht folgen, und Govinda war in Gedanken versunken. In seinem Buch Der Pfad der weißen Wolken schrieb er Folgendes darüber:

Ich ließ meine Gedanken schweifen. Plötzlich kam mir der Gedanke, dass der Tag, an dem mein Guru wahrscheinlich in seine Hauptresidenz, ein Kloster jenseits der Grenze, zurückkehren müsste, nicht mehr fern sein würde und dass es vielleicht Jahre dauern würde, bis ich wieder Gelegenheit haben würde, zu seinen Füßen zu sitzen. Dann, aus einer plötzlichen Idee heraus, formte sich in meinem Kopf folgende Bitte: „Bitte, Guru, gib mir ein sichtbares Zeichen der inneren Verbindung, die mich mit dir verbindet, etwas, das mich täglich, unbeschreiblich, an deine Güte und das höchste Ziel erinnert – sei es eine kleine Buddha-Statue, die von deiner Hand gesegnet wurde, oder etwas anderes, was dir geeignet erscheint…“ Kaum waren mir diese Worte durch den Kopf gegangen, unterbrach der Guru plötzlich seine Rede, wandte sich mir zu und sagte:

„Bevor ich gehe, gebe ich dir eine kleine Buddha-Statue als Andenken.“

Am Tag ihres Abschieds hielt der Rinpoche sein Versprechen und gab Govinda „die kleine, aber exquisit gearbeitete Terrakotta-Statue des Buddha Shakyamuni“, die er während seiner täglichen Meditationen in seinen Händen gehalten hatte. Dieses Abschiedsgeschenk des Gurus erwies sich später als viel mehr als ein einfaches Souvenir: Es wurde zu einem mächtigen Talisman, der die Menschen beruhigte, denen Govinda auf seinen Reisen begegnete. Beispielsweise änderten sogar die bewaffneten Stammeskrieger, die ihn zunächst verdächtigten, ein chinesischer Spion zu sein, ihre Haltung dramatisch, als sie die kleine Buddha-Statue sahen, und kehrten später wie durch ein Wunder mit Geschenken zurück. Darüber hinaus erwies sich die Statue als das Werk von Kachenla, dem bescheidensten und ergebensten Schüler des Rinpoche, dem alten Tempelwächter, und so wurde sie in Govindas Erinnerung untrennbar mit der Erinnerung an Tomo Geshe Rinpoche verbunden.

Ein Reisender in den Bergen Westtibets

Es ist keine leichte Aufgabe, Govindas Reisebericht durch die Weiten Tibets zusammenzufassen. Denn im Gegensatz zu anderen Reiseschriftstellern (die die Wechselfälle ihrer Reisen, die Höhe, die unterschiedlichen Wetterbedingungen und das alltägliche Leben oft akribisch schildern) beschreibt Govinda seine Beobachtungen meist aus der intuitiven, visionären Perspektive des Künstlers. Er gestaltet seine Erfahrungen aus einem erhöhten Bewusstseinszustand, in dem die Objektivität auf ein Minimum reduziert ist. Er nimmt die Welt mit einem inneren Auge wahr, einer subjektiven Sicht, die nur jemand haben kann, der in engem Kontakt mit den Tiefen seines Wesens steht.

Wir dürfen nicht vergessen, dass die in „Der Pfad der weißen Wolken“ geschilderten Ereignisse zwar mit seinem Aufenthalt im Kloster Jiga Chöling und seiner schicksalhaften Begegnung mit seinem Guru Tomo Geshe Rinpoche beginnen (auf die seine ausgedehnten Reisen durch Tibet folgten), Govinda jedoch erst rund dreißig Jahre später darüber schreibt. Wir können daher davon ausgehen, dass die Erzählung von einem Autor stammt, der viel reifer und weiser ist als sein jugendliches Ich und sich somit auf die Überlegungen und Einsichten eines Mannes stützt, der in der Lage ist, die spirituelle Essenz dessen herauszuarbeiten, was er treffend „das Leben eines Pilgers“ nennt.

Nirgendwo wird dies deutlicher als in seinen Worten: „In der mechanisierten Welt des modernen Menschen hat sich der Mensch nicht zum Herrn der Zeit gemacht, sondern zu ihrem Sklaven; je mehr er versucht, die Zeit zu ‚ökonomisieren‘, desto weniger besitzt er sie. (…) Nur wer die Zeit in ihrer Gesamtheit akzeptiert, in ihrem ewigen und lebensspendenden Rhythmus, in dem ihre Kontinuität liegt, kann wirklich ihr Herr werden, kann sie sich zu eigen machen. (…) Nirgendwo habe ich all dies tiefer empfunden als unter dem freien Himmel Tibets, in der grenzenlosen Einsamkeit der Landschaft, in der Reinheit ihrer Atmosphäre, in der leuchtenden Brillanz ihrer Farben, in der plastischen, fast abstrakten Reinheit der Formen der Berge.“

Govinda spiegelte in vielerlei Hinsicht die Erfahrungen seines Gurus Tomo Geshe Rinpoche wider, der klar erkannte, dass „spirituelle Verwirklichung nur in der Stille und Einsamkeit der Natur gefunden werden kann“. Die meisten Menschen können es nicht ertragen, allein zu sein, und meiden die Einsamkeit sogar als etwas Unerwünschtes, obwohl viele spirituelle Meister und Gurus wie Meister Djwhal Khul und Don Juan Matus (ein mexikanischer Schamane vom Volk der Yaqui-Indianer) die Bedeutung der Einsamkeit bezeugen. Der tibetische Meister spricht davon „nicht als der Einsamkeit des abgesonderten Geistes, sondern als der Einsamkeit, die aus der Fähigkeit entsteht, sich mit der Seele aller Wesen und Formen zu identifizieren“. Don Juan erklärt seinem Schüler Carlos Castaneda noch direkter, aber deutlicher: „Ab einem bestimmten Punkt ist die Einsamkeit die einzige Freude für den Kriegerreisenden.“

Govindas eigene Worte beleuchten seine allgemeinen Eindrücke als Reisender in Tibet wie folgt:

Der große Rhythmus der Natur herrschte über alles und durchdrang Geist und Körper des Menschen. Selbst die Vorstellungskraft gehörte nicht wirklich dem Einzelnen, sondern war Teil der Seele der Landschaft, in der der Rhythmus des Universums zu einer Melodie von unwiderstehlicher Schönheit geformt wurde. Die Vorstellungskraft wurde hier zum authentischen Ausdruck der Realität auf der Ebene des menschlichen Bewusstseins, wobei sich dieses Bewusstsein sozusagen von Individuum zu Individuum auf alle Menschen übertrug, bis eine spirituelle Atmosphäre entstand, die ganz Tibet umhüllte.

Govinda erklärt das Bewusstsein noch genauer:

„Das Bewusstsein scheint auf eine höhere Ebene zu steigen, wo die Hindernisse und Probleme unseres Alltagslebens nicht mehr existieren oder höchstens noch als schwache Erinnerungen an Dinge bestehen bleiben, die bereits ihre ganze Bedeutung und Anziehungskraft verloren haben. Gleichzeitig wird man sensibler und offener für neue Formen der Realität, die intuitiven Fähigkeiten unseres Geistes werden geweckt und stimuliert – kurz gesagt, alle Voraussetzungen sind gegeben, um die höheren Stufen der Meditation oder Dhyana zu erreichen .“

Schließlich erreichen Govindas Überlegungen zur Beziehung zwischen der tibetischen Umwelt und dem Individuum ihren Höhepunkt, als er erklärt, dass die Konzentrations- und Selbstbeobachtungsfähigkeit des Menschen sowie seine psychische Sensibilität „in der Weite, Einsamkeit und Stille der Natur hundertfach gesteigert werden“. Er vergleicht dies mit einem Hohlspiegel, der unsere innersten Gefühle und Emotionen nicht nur vergrößert und reflektiert, sondern sie auch auf einen Brennpunkt, unser eigenes Bewusstsein, fokussiert.

Diese Symbiose erklärt sich letztlich durch

„Die Grenzenlosigkeit der Natur spiegelt ähnliche Eigenschaften der tiefsten Schichten unseres Bewusstseins wider.“

Anagarika, die Staatenlose

In den nächsten Jahren machte Govinda seinem Namen alle Ehre: Anagarika, der „Heimatlose“, denn sein Leben nahm einen Verlauf, den man am besten als unvorhersehbar beschreiben könnte. Es begann nach seiner Rückkehr aus Westtibet, und obwohl er an der Universität Patna und am Santiniketan in Westbengalen lehrte, einer vom Dichter-Nobelpreisträger Rabindranath Tagore gegründeten Schule, blieb Govinda nicht lange an einem Ort. Er beteiligte sich an Debatten über östliche Kultur und schrieb regelmäßig Artikel für das Mahabodhi-Journal der Mahabodhi-Gesellschaft in Kalkutta. Diese Artikel erschienen fast monatlich, und wie Ken Winkler es in seiner Biografie über ihn ausdrückte: „Sie waren inhaltlich etwas hochtrabend, obwohl die Ernsthaftigkeit des Autors ebenso offensichtlich war wie die Entschlossenheit, mit der er seine Ansichten über den Buddhismus darlegte. Er blieb ein ruhiger Gelehrter, der in seinen Artikeln akribisch vorging und seine Erkenntnisse mit Hingabe darlegte.“

Während seiner Lehrtätigkeit in Santiniketan hatte Govinda zwei prominente indische Studentinnen unter seinen Schülern. Eine von ihnen war Indira Nehru, die ihre Mutter früh verlor. Ihr Vater, Jawaharlal Nehru, saß unter britischer Herrschaft oft im Gefängnis, wurde aber später nach der Unabhängigkeit von Großbritannien der erste Premierminister Indiens. Jahre später trat sie in die Fußstapfen ihres Vaters und wurde unter dem Namen Indira Gandhi selbst Premierministerin. In diesen frühen Jahren des indischen Unabhängigkeitskampfes unterrichtete Govinda sie in Französisch. Die beiden blieben bis zu Indiras Tod befreundet.

Die andere Dame lernte Govinda durch seine Lehrtätigkeit kennen.

„war eine wohlhabende, freimütige und sehr attraktive Parsein (eine indische Anhängerin des iranischen Propheten Zarathustra) aus Bombay namens Rati Petit. Sie war die Tochter eines Industriellen, wuchs in sehr privilegierten Verhältnissen auf, besuchte die Schule in England und war entschlossen, Künstlerin zu werden.“ Sie studierte an der Slade School of Art in London, musste ihr Studium jedoch krankheitsbedingt abbrechen. Später lernte sie bei mehreren Künstlern in Indien und gewann Preise für ihre Fotografien. Sie war unabhängig und ein wahrer Freigeist. Der Öffentlichkeit wurde sie als Li Gotami bekannt.

Von diesen beiden Frauen machte Rati Petit den stärksten Eindruck auf Govinda. Ihr erstes Treffen fand in den frühen Morgenstunden statt, als Rati Petit an der überdachten Veranda des Hostels vorbeiging, in dem Govinda wohnte. Das Licht hatte den für das ländliche Indien so typischen roségoldenen Ton, und Rati Petit erinnert sich, dass, sobald „eine Tür aufging, dieser gutaussehende, lächelnde Ausländer in einer burgunderfarbenen Mönchskutte herauskam“. Sie fragte sich, wer dieser „strahlend fröhliche Mann“ sein könnte, und fand die Erinnerung (zumindest für sie) sehr romantisch. Ken Winkler beschreibt die anfängliche Beziehung zwischen Rati Petit und Govinda wie folgt:

Angesichts Ratis kontaktfreudiger Persönlichkeit war es nicht nur wenig überraschend, dass sie sich trafen, sondern auch, dass sie zehn Jahre später heirateten. Rati war jedoch Schülerin und konnte sich ihren Lehrern gegenüber nur respektvoll verhalten. Ihr fortschrittlicher Charakter wurde durch ein an Schüchternheit grenzendes soziales Bewusstsein gemildert – eine Eigenschaft, die bei wohlerzogenen indischen Mädchen nicht selten ist.

Die Freundschaft zwischen Rati und Govinda entwickelte sich allmählich. Rati, wie sie Ken Winkler persönlich gestand, war zu dieser Zeit tatsächlich Buddhistin geworden. Angeregt durch die Lektüre „leicht verständlicher Bücher“ über den Buddhismus, konnte sie die komplexeren Texte, die Govinda nur überfliegen konnte, nicht verstehen. Dennoch nahm Govinda Ratis Interesse am Buddhismus ernst, und als er 1936 nach Sarnath reiste, um seinen Guru Tomo Geshe zu treffen, nahm er sie mit. 1936 schrieb Govinda in seinem Buch „Der Pfad der weißen Wolken “, Tomo Geshe habe vorausgesagt, dass Rati und Govinda 1947 heiraten würden, doch Govinda habe niemandem davon erzählt, wofür sie, wie Rati später gestand, dankbar war. In der Zwischenzeit geschahen viele Dinge, die ihr Leben ausgefüllt hielten.

Govinda betrachtete Shantiniketan als einen geeigneten Ausgangspunkt, um die umliegende Landschaft zu erkunden. Von den vielen Orten, die er besuchte, blieben Darjeeling und das benachbarte Ghum seine bevorzugten Rückzugsorte. Letzteres war auch der Ort, an dem sich seine Pflegemutter Anna Habermann niederließ; sie war Govinda eine ständige Stütze, blieb jedoch stets im Hintergrund, und Govinda erwähnte sie in seinen Schriften nur kurz und gelegentlich. Ghum war auch der Ort, an dem einige seiner Freunde von Capri aus Govinda besuchten, was zu lebhaften Diskussionen über den Vergleich der östlichen und westlichen Welt führte.

Zu dieser Zeit wurde Govinda eine weitere Lehrtätigkeit an der Universität Patna angeboten. Er hielt dort Kurse für Postgraduierte im Pali-Buddhismus ab, und seine Notizen mit dem Titel „Die psychologische Haltung der frühen buddhistischen Philosophie“ wurden bald nach seiner Ernennung veröffentlicht. Um sich von seiner Sachkenntnis und seinem Vertrauen in das Thema des Buches zu überzeugen, muss man nur die Einleitung lesen, in der er die folgende klare und prägnante Definition des Buddhismus gibt:

„Als Erfahrung und Weg der praktischen Verwirklichung ist der Buddhismus Religion; als gedankliche Formulierung dieser Erfahrung Philosophie; als Ergebnis systematischer Selbstbeobachtung Psychologie; und schließlich entsteht aus alledem eine Verhaltensnorm, die wir Ethik von innen und Moral von außen nennen.“

Wann immer er die Gelegenheit dazu hatte, reiste Govinda in die Berge. In Sikkim, einem indischen Bundesstaat im Himalaya, freundete er sich mit dem Maharadscha an, der ihn nicht nur in seinem Haus willkommen hieß, sondern ihm auch Ortskundige und finanzielle Mittel für seine Erkundungstouren zur Verfügung stellte. Abseits der ausgetretenen Pfade fand er auch viele Orte, die von Höhleneremiten bewohnt wurden, die wie der berühmte tibetische Heilige Milarepa in der öden Wildnis nach Erleuchtung suchten. Einer der berühmtesten Einsiedler, die Govinda kennenlernen durfte, war Gomchen von Lachen, der Guru der französischen Entdeckerin und Tibetologin Alexandra David-Neel, die für ihre Bücher Unter den Königen in Tibet und Meine Reise nach Lhasa bekannt ist.

Das Treffen zwischen Govinda und dem Gomchen war relativ kurz, aber umso fruchtbarer. Sie waren sich zwar gegenseitig höflich, stimmten aber darin überein, dass „es nicht die Robe oder der rasierte Kopf ist, die einen heilig machen, sondern die Überwindung der eigenen selbstsüchtigen Wünsche“ und „das Wissen, das aus der Erfahrung der höchsten Wirklichkeit in der Meditation entsteht. (…) Güte und Moral allein, ohne Weisheit, sind ebenso nutzlos wie Wissen ohne Güte.“ Govinda fasste den Besuch in seinem Buch Der Pfad der weißen Wolken mit seinen eigenen Worten zusammen :

Ich werde nie den Frieden seiner Einsiedelei inmitten des ewigen Schnees vergessen, noch die Lektion, die er mich lehrte: dass wir der großen Leere nicht ins Auge sehen können, bis wir die Kraft und Größe haben, sie mit unserem ganzen Wesen zu füllen. Denn dann wird die Leere nicht mehr nur die Negation unserer eigenen begrenzten Persönlichkeit sein, sondern die Leere der Fülle, die sie umarmt, enthält und nährt, wie der Schoß des Raumes, in dem sich das Licht für immer bewegt, ohne jemals verloren zu gehen.

Der Tod von Tomo Geshe und Govindas Betrachtungen über Leben, Tod und Wiedergeburt

Kurz vor seinem inspirierenden Besuch im Gomchen verstarb Govindas Guru, Tomo Geshe. Obwohl der Verlust seines geliebten Lehrers Govinda tief traf, ließ er es sich nicht anmerken und ertrug seine Trauer im Stillen. Doch dieses bedeutsame Ereignis brachte Govinda zu ernsthaftem Nachdenken und Kontemplieren über Leben, Tod und Wiedergeburt, und wir haben das Glück, seine Erkenntnisse so weitergeben zu können, wie er sie in seinen Schriften niederschrieb. In seinem Buch „Der Pfad der weißen Wolken“ widmet Govinda diesem Thema einen ganzen Abschnitt, „Tod und Wiedergeburt“, der in acht Kapitel gegliedert ist und insgesamt 41 Seiten umfasst.

Am Ende des Kapitels, das dem verstorbenen Govinda-Guru Tomo Geshe gewidmet ist, erläutert er seine Vorstellungen vom Sinn des Befreiungsweges selbst. Dabei vergleicht er zwei Ansätze: den einen, den Mystiker verfolgen, und den anderen, den viele Esoteriker als „okkultistisch“ bezeichnen würden. Seine Gedanken zu diesen Unterscheidungen beschreibt er wie folgt:

Das Ziel buddhistischer Meditation ist daher nicht einfach die Rückkehr in den ‚unerschaffenen Zustand‘, in einen Zustand völliger Stille mit leerem Geist; es geht auch nicht darum, ins ‚Unbewusste‘ zurückzufallen oder die Vergangenheit zu erforschen. Vielmehr ist diese Meditation ein selbsttransformierender, selbsttranszendierender Prozess, in dem wir uns der Gegenwart voll bewusst werden und die unendliche Kraft und die Möglichkeiten unseres Bewusstseins erkennen, sodass wir unser Schicksal selbst in die Hand nehmen können, indem wir die Eigenschaften kultivieren, die uns zur Erfahrung unserer zeitlosen Natur führen: Erleuchtung.“

Vor seinem Tod sagte Tomo Geshe seinen Schülern, sie sollten nicht trauern, wenn er sterbe, denn sie könnten sehr bald mit seiner Rückkehr rechnen. Die Frage nach Tomo Geshes Wiedergeburt war den Tibetern so wichtig, dass sie sogar das Orakel des Dalai Lama, den Wahrsager Nechung, befragten. Die Vorhersage war so detailliert, dass sie nicht nur den Namen der Stadt (Gangtok) nannte, sondern auch das Geburtsjahr des Jungen (1937), das genaue Alter seiner Eltern, eine Beschreibung des Hauses, in dem sie lebten, und sogar die beiden Obstbäume vor ihrem Haus als besonderes Merkmal des zu durchsuchenden Ortes. Es blieb nur noch, eine Delegation von Mönchen zu schicken, um die Ergebnisse des Wahrsagers zu überprüfen. Der endgültige Beweis für Tomo Geshes Reinkarnation war die traditionelle Prüfung, bei der dem Jungen verschiedene Klostergegenstände wie Rosenkränze, Vajras, Glocken, Teetassen, Holzschalen und andere Gegenstände vorgelegt wurden, aus denen er diejenigen auswählen musste, die ausschließlich dem verstorbenen Tomo Geshe gehörten. Was den erfolgreichen Abschluss der Identifizierung der neuen Inkarnation von Tomo Geshe betrifft, fasst Govinda ihn einfach und objektiv mit den folgenden Worten zusammen:

Sein Vater, der all diese Beweise gesehen hatte und sich an die vielen Anzeichen der außergewöhnlichen Intelligenz und des ungewöhnlichen Verhaltens des Jungen erinnerte, die ihn oft überraschten, ließ sich schließlich überzeugen und gab, wenn auch schweren Herzens, seine Zustimmung, dass der Junge mit der Delegation in sein tibetisches Kloster reisen durfte.“

In seinen Überlegungen zur Wiedergeburt weist Govinda auf die Rolle hin, die die Individualität im Verhältnis zum Bewusstsein spielt und wie dieses individuelle Bewusstsein mit dem universellen Bewusstsein verbunden ist:

„Das höchste Bewusstsein ist das Produkt der unterschiedlichsten Erfahrungen, der Distanz zwischen den Polen der Universalität und der Individualität. (…)

Individualität ist nicht nur das notwendige und komplementäre Gegenteil von Universalität, sondern auch der einzige Brennpunkt, durch den Universalität erfahren werden kann. Die Unterdrückung der Individualität, die philosophische oder religiöse Leugnung ihres Wertes oder ihrer Bedeutung kann nur zu einem Zustand völliger Gleichgültigkeit und Auflösung führen, der den Menschen zwar vom Leiden befreien mag, aber nur im negativen Sinne, denn er beraubt uns der höchsten Erfahrungsebene, auf die der Prozess der Individuation zusteuert: der Erfahrung vollkommener Erleuchtung oder Buddhaschaft, in der wir die Universalität unseres wahren Seins erfahren.“

Govindas Überlegungen und Betrachtungen zur Wiedergeburt schließen mit der Frage, warum das Universum aus sich selbst heraus individualisierte Formen der Existenz und des Bewusstseins entwickeln sollte, wenn diese nicht in Harmonie oder organischer Einheit mit der Natur oder dem Geist des Universums selbst stünden. Govinda beantwortet diese Frage mit folgender Aussage:

„Die bloße Tatsache unserer individuellen Existenz muss einen bedeutenden Platz in der Ordnung des Universums einnehmen und kann nicht als bemitleidenswerter Zufall oder bloße Illusion beiseitegeschoben werden.“

Er argumentiert weiter, dass wir, bevor wir irgendeine religiöse, philosophische oder psychologische Erklärung anbieten können, den Glauben der Menschen berücksichtigen müssen, dass das individuelle Bewusstsein nicht nur den Tod überleben, sondern auch zurückkehren und in unserer menschlichen Welt wiedergeboren werden kann.

Internierung und Kriegsjahre

Nachdem er den Tod von Tomo Geshe verarbeitet hatte, kehrte Govinda nach Ghumba zurück, wo er und seine „Pflegemutter“, Frau Habermann, viele europäische Besucher und Reisende beherbergten. Unter ihnen waren europäische Flüchtlinge, Intellektuelle, Künstler und Universitätsprofessoren, die „eine freimütige, aufmerksame Gruppe von Überlebenden bildeten. Obwohl sie ihre anti-nazistischen Ansichten nicht sofort mit den einheimischen deutschen Gemeinden teilten, machten sie ihnen die Gefahren, die ihnen unmittelbar bevorstanden, sehr deutlich bewusst.“

Ken Winkler beschreibt in seinem Buch eine merkwürdige Szene, die noch lange nach dem Krieg nachwirkte. Krishna Prem, ein britischer Professor, der als Sadhu, ein heiliger Mann, in der Nähe von Almora lebte, hatte einen englischen Studenten. Dieser Student erwähnte ein deutsch-jüdisches Mädchen, das bei einem Besuch im Haus der Govindas in Ghum viele nationalsozialistische Veröffentlichungen gesehen hatte. Diese waren von Besuchern dort zurückgelassen worden, und das Mädchen befürchtete, jemand könnte dies missverstehen. Govinda jedoch hatte keine Angst, da er seine Meinung über die Nazis und ihre Führer sehr deutlich zum Ausdruck gebracht hatte. Wie sich später herausstellte, nahmen die Briten diese Angelegenheit jedoch nicht auf die leichte Schulter und beschlossen aufgrund dieser Informationen, Govinda zu internieren. Seine Internierung war wahrscheinlich auch darauf zurückzuführen, dass sein Vater Deutscher war und er selbst mit der Familie Nehru befreundet war. Vor seiner Internierung war der ahnungslose Govinda wie immer unterwegs. Während einer Reise nach Almora, 1300 Kilometer westlich von Ghum, traf er den amerikanischen Tibetologen Dr. Walter Evans-Wentz, der ebenfalls in Oxford studiert hatte und vor allem dafür bekannt war, dem Westen das Tibetische Totenbuch vorzustellen. Govinda und Evans-Wentz wurden so gute Freunde, dass Govinda Evans-Wentz half, ein Grundstück auszuwählen, das seiner Meinung nach als Standort für einen Ashram geeignet war . Das markante Stück Land, für das sie sich entschieden, hieß Kasar Devi. Es lag in der Nähe eines Gebiets namens „Crank’s Ridge“, das unter den dort häufig verkehrenden Hippies berühmt geworden war. Der Erwerb dieses Grundstücks veränderte das Leben beider Männer und hatte weitreichende Konsequenzen. Es ist erwähnenswert, dass Evans-Wentz, als Govinda einige Zeit später nach Almora zurückkehrte, das letzte Passagierschiff aus Bombay nach Hause nahm, da er befürchtete, sein Grundstück könnte im Zuge der Vorbereitungen für den bevorstehenden Krieg beschlagnahmt werden. Obwohl Kasar Devin ein Steinhaus bauen ließ, flohen mehrere andere Ausländer aufgrund schlechter Nachrichten aus Europa aus der Gegend, sodass Govinda keine andere Wahl hatte, als nach Ghum zurückzukehren.

Der Krieg begann mit dem deutschen Einmarsch in Polen am 1. September 1939, gefolgt von der britischen Kriegserklärung an Deutschland. Ken Winkler schreibt, dass „die Folgen selbst in Indien sofort spürbar waren, als zivile und militärische Vorbereitungen getroffen wurden: ‚Innerhalb weniger Stunden wurden in ganz Indien deutsche und italienische Männer zusammengetrieben und Staatsangehörige der Achsenmächte ungeachtet ihrer politischen Ansichten in Gefangenenlager gebracht.‘“ Da Govinda einen britischen Pass besaß, schien es (zumindest vorerst) so, als würde er nicht als potenziell subversiver Ausländer behandelt werden.

Govinda wusste jedoch nicht, dass die Polizei von Darjeeling ihn die ganze Zeit über überwacht hatte. Und obwohl er nach Kriegsausbruch einige Jahre lang ein freier Mann zu sein schien, gaben die Briten schließlich nach und deportierten ihn 1940 gewaltsam aus seinem Haus in Ghumi. Seine britische Staatsbürgerschaft (obwohl er seit 1938 eingebürgert war) wurde ignoriert und er wurde innerhalb weniger Tage bis Kriegsende inhaftiert. Govinda wurde zunächst in einem Gefangenenlager in Deolali festgehalten, dann in Ahmednagar und schließlich in einem Dauerinternierungslager in Premnagar (einem großen Gebirgstal nahe Dehra Dun in den Siwalik-Bergen nördlich von Neu-Delhi). Dort war er einer von etwa zweitausend Gefangenen, die alle aus den Achsenmächten stammten. Die Briten machten keinen Unterschied zwischen den verschiedenen Gefangenenfraktionen, und schon bald kam es zu Unruhen. Im Lager waren die Briten schließlich gezwungen, die Gruppe, zu der Govinda gehörte, von den anderen zu trennen: Sie konnten sich in keiner Weise mit der nationalsozialistischen Mehrheit identifizieren und machten dies sehr deutlich. Daher erhielt diese kleine Gruppe von etwas mehr als hundert Personen einen eigenen Sektor. Diese Gruppe bestand größtenteils aus Touristen, Ingenieuren, Lehrern und Missionaren. Zu ihnen gehörte auch ein deutscher Theravada-Mönch aus Ceylon namens Nyanaponika Mahathera, in dem Govinda einen idealen Partner fand. Die beiden trennten bald einen Teil ihrer Baracken ab und errichteten einen provisorischen Altar aus einer Buddha-Statue, Messingwasserkrügen und Öllampen.

Ken Winkler schreibt, dass Govinda und Nyanaponika enge Freunde wurden, und zitiert Nyanaponika mit den Worten: „Auch wenn unsere Lehrmeinungen manchmal auseinandergingen und wir heftig darüber stritten, waren diese Diskussionen nie unfreundlich, und wir waren uns immer bewusst, dass wir als überzeugte Buddhisten Gemeinsamkeiten hatten.“ Govinda, seiner gelehrten Natur treu, war intellektuell nicht untätig und übernahm eine Reihe von Aufgaben. Eine dieser Aufgaben bestand darin, ein Glossar buddhistischer Begriffe auf Tibetisch, Sanskrit, Pali und Englisch zusammenzustellen und Nyanaponika beim Studium des Sanskrit zu unterstützen. Ihr friedliches Verhalten im Gefangenenlager war wahrscheinlich der Grund, warum die Briten ihnen später die Erlaubnis erteilten, das Lager zweimal pro Woche zu verlassen und zwischen 8 und 17 Uhr die Stadt und ihre Umgebung zu erkunden.

An dieser Stelle sei erwähnt, dass es in einem anderen Teil des Lagers zwei völlig unterschiedlichen Gefährten, den Bergsteigern Peter Aufschnaiter und Heinrich Harrer, gelang, ihren britischen Entführern zu entkommen. Nach Monaten abenteuerlicher Reise unter schwierigsten Bedingungen und Gefahren gelang es ihnen, Tibet zu durchqueren und schließlich in Lhasa Zuflucht zu finden. Diese Geschichte wurde später von Harrer niedergeschrieben und in seinem bekannten Buch „ Sieben Jahre in Tibet“ veröffentlicht . Winkler stellt Harrer und Govinda gegenüber und macht folgende Beobachtung:

„Auf den ersten Blick mag es überraschend erscheinen, dass zwei Männer, die zur Gestaltung der westlichen Sicht auf Tibet beigetragen haben, so wenig gemeinsam haben, aber Harrer und Govinda lebten an entgegengesetzten Enden des Lagers und vertraten zwei Philosophien, die Welten voneinander entfernt waren.“

Nach Kriegsende in Europa war Govinda einer der ersten Häftlinge, die freigelassen wurden. Wahrscheinlich, weil er während seiner Internierung keine Probleme gehabt hatte und schließlich britischer Staatsbürger war. Sein Mitgefangener Nyanaponika wurde später freigelassen und blieb mit ihm befreundet. Nachdem Govinda das Lager verlassen hatte, trafen sie sich jedoch nur noch einmal, 25 Jahre später, in Deutschland.

Seelenverwandte vereinen sich

Ken Winkler sagt, es gebe keine genauen Aufzeichnungen darüber, wie viele Orte Govinda in den zwei Jahren nach seiner Entlassung aus der Internierung besuchte, aber er schreibt, dass Santiniketan für ihn sicherlich ein Zufluchtsort war, wenn auch nur für kurze Zeit. Wahrscheinlich versuchte er auch, nach Ghum zurückzukehren, aber aufgrund der damaligen Beschränkungen in der Grenzregion ist es nicht sicher, ob er nach seiner Freilassung nach Hause zurückkehren durfte. Seine Pflegemutter, Frau Habermann, verbrachte die Kriegsjahre in einem Hotel in Darjeeling.

Govinda verbrachte auch viel Zeit in Kalkutta, das zu einem Treffpunkt für viele Flüchtlinge aus verschiedenen Ländern wurde. Die Stadt war von sozialen und politischen Unruhen geprägt. Govinda nutzte seine künstlerischen Verbindungen, um seine Werke im folgenden Jahr in Bombay ausstellen zu lassen. Der Krieg und die Internierung unterbrachen seine Tibetstudien und seinen lang gehegten Wunsch, die Wiederherstellung und Stabilisierung des Buddhismus in der Region Caparang in Westtibet zu erforschen. Seine schlechte finanzielle Lage und sein schlechter Gesundheitszustand hinderten ihn jedoch daran, diese Ziele zu erreichen.

An dieser Stelle sollten einige Worte über Govindas alte Schülerin, Li Gotami, verloren werden. Während Govinda den Krieg in einem Internierungslager verbrachte, blieb sie in Santiniketan, um ihr Kunststudium fortzusetzen und wurde eine persönliche Schülerin des großen Künstlers Abanindranath Tagore. Zu diesem Zeitpunkt ihres Lebens war Li Gotami eine schöne Frau Mitte dreißig, von ihrem ersten Ehemann geschieden und als mehrfach preisgekrönte Fotografin im gesellschaftlichen und kulturellen Leben aktiv. Unter Tagores Anleitung konnte sie viele Aspekte der Kunst erlernen. Ihr Meister riet ihr, sich auf tibetische Malerei zu spezialisieren oder Märchen und Kinderbücher zu schreiben und zu illustrieren, und versicherte ihr, dass sie eine herausragende Künstlerin werden würde, wenn sie seinem Rat folgte. Dieser Rat war offensichtlich nicht unbegründet, denn Li Gotamis voller Studienplan ermöglichte es ihm auch, von tibetischen Künstlern die Techniken der tibetischen Fresken- und Thangkamalerei zu erlernen, für die er offenbar ein besonderes Gespür hatte.

Als Govinda nach Shantiniketan zurückkehrte, um sich von den Strapazen des Krieges zu erholen, erneuerten er und Li Gotami ihre Freundschaft. Es stellte sich heraus, dass sie insgeheim ihren Glauben an den Buddhismus bewahrt hatte. Dies gab Govinda die Gelegenheit, sie in tibetischer Ikonographie und religiösem Gedankengut zu unterrichten. Als ihre Beziehung enger wurde, wurde ihre Verbindung möglich und, wie Govindas Guru, der Rinpoche, vorhergesagt hatte, bald zur Gewissheit.

So seltsam es klingen mag, Govinda und Li Gotami heirateten viermal. Wie Li Gotami Ken Winkler erzählte, wurde eine dieser Trauungen von Govinda selbst durchgeführt, der als Lama dazu befugt war. Es gab auch zwei standesamtliche Trauungen, eine in Bombay und eine in Darjeeling. Die vierte Zeremonie, die aus buddhistischer Sicht zugleich die wichtigste war, wurde von Ajo Rinpoche im Kloster Tsering Tse Tsering im Chumbi-Tal durchgeführt. Gleichzeitig weihte er Govinda und Li Gotami in den Kagyuppa-Orden des tibetischen Buddhismus ein.

Die Hochzeitszeremonie und ihre Umstände sind eine ausführliche Beschreibung wert. Sie fand statt, während Govinda und Li Gotami auf dem Weg nach Gyantse waren, wo Govinda die notwendigen Einreisegenehmigungen für die Reise nach Caparang einholte. Ken Winkler beschreibt die Anfänge dieser Pläne wie folgt:

Govinda ersuchte die Behörden eifrig um die Erlaubnis, nach Gyantse, der großen Handelsstadt im südlichen Tibet, reisen zu dürfen. Seine Pläne für Caparang nahmen Fahrt auf, und er verstand nun, dass er die notwendigen Genehmigungen ( 
Lamjig ) nur erhalten und das Wohlwollen der örtlichen Behörden gewinnen konnte, wenn er vor den Türen der zuständigen Beamten kampierte.

Als Govinda und Li Gotami ihre Reise nach Gyantse fortsetzten, mussten sie die Täler Chumbi und Tomo durchqueren und unterwegs im Kloster Che-Tsöling Halt machen. Govinda brachte ein Empfehlungsschreiben an den Abt von Che-Tsöling, Ajo Repa Rinpoche, mit, von dem man glaubte, er sei die Inkarnation eines Siddha aus dem 8. Jahrhundert namens Dombi-Heruka.

Govinda betrachtete Ajo Rinpoche als religiösen Lehrer, ebenso wie seinen ersten Guru, Tomo Geshe. Was er Govinda und Li Gotami während der Initiations- und Hochzeitszeremonie gab, betrachtete Govinda als Fortsetzung seiner spirituellen Entwicklung und als ebenso wertvoll wie die Initiation, die er von Tomo Geshe erhalten hatte.

Govinda gibt keine Einzelheiten über ihre Initiation preis, erwähnt aber, dass die Vorbereitungen sehr sorgfältig waren. Er erwähnt, dass die wichtigsten Elemente Meditationstechniken und Visualisierungen waren, die er ihnen täglich beibrachte. Etwas weniger zurückhaltend, aber dennoch nachdenklich schrieb Li Gotami, als sie ihrer Schwester Coomie von ihren Erfahrungen berichtete. In ihrem Brief erklärte sie, dass die sieben Faktoren der Erleuchtung, symbolisiert durch die sieben Lichter und sieben Schalen auf dem Altar während der Zeremonie, Weisheit, die aktive Seite des Intellekts, den durch Sprache repräsentierten Intellekt, Liebe und Mitgefühl sowie die Erinnerung an historische und transzendentale Weisheit repräsentierten.

Govinda fasste dieses wichtige Zwischenspiel ihrer Reise ins Innere Tibets wie folgt zusammen:

„Neben unseren religiösen Übungen gab es viele andere Beschäftigungsmöglichkeiten, wie das Studium von Büchern und das Anfertigen von Notizen, das Drucken von Holzschnitten und einige hervorragende Fresken, die wir kopieren oder zumindest skizzieren wollten. (…) Auch außerhalb des Klosters gab es viel zu tun, was das Skizzieren und Fotografieren betraf. Wir langweilten uns nie und hatten reichlich Gelegenheit, mit Ajo Rinpoche über religiöse Themen zu diskutieren…“

Nach einem spirituell bereichernden Aufenthalt im Kloster Tse Chöling setzten Govinda und seine Familie ihre Reise fort und erreichten schließlich am 1. September 1947 Gyantse. Ken Winkler beschreibt Gyantse als eine Großstadt und ein bedeutendes Handelszentrum mit etwa 50.000 Einwohnern, die in säkulare und religiöse Bezirke unterteilt sind. Aufgrund ihrer wirtschaftlichen Bedeutung beherbergte sie mehrere Regierungsbüros, und Govinda wandte sich an die dortigen Behörden in der Hoffnung, eine Einreisegenehmigung für Teile Tibets zu erhalten, für die bestimmte Pässe nicht zulässig waren.

Die Wartezeit auf die notwendigen Dokumente für ihre geplante Expedition in die westlichen Regionen Tibets, genauer gesagt nach Caparang, betrug etwa vier Monate. In dieser Zeit erkundeten die Govindas die Gegend, machten Exerzitien und besuchten Klöster. Sie nahmen auch an religiösen Zeremonien und Festen teil und wurden zu Teegesellschaften eingeladen. Während dieser Zeit machte Li zahlreiche Fotos von allen Motiven, die ihn interessant fanden, wie Tänzern und Mysteriendarstellern. Schließlich, „nach einem kalten, weißen Weihnachtsfest, erhielten sie die lang ersehnte Erlaubnis und verließen Gyantse gegen Ende Januar 1948.“ Als sie nach Indien zurückkehrten, war es Frühling, und während dieser Zeit besuchten sie Ghum und Kalkutta, packten dann und bereiteten sich auf ihren geplanten Besuch in Caparang vor.

Reise nach Caparang

Die Govindas waren in Almora Hill (im Distrikt Almora, Uttarakhand) stationiert, um ihre Expedition nach Westtibet vorzubereiten. Ihr gingen umfangreiche Vorbereitungen und Organisation voraus, die größtenteils von Li übernommen wurden. Ihm war es auch zu verdanken, dass sie einen Sponsor für ihre Expedition fanden, die Illustrated Weekly of India, und Li erklärte sich bereit, einen Reisebericht für die Zeitung zu schreiben. Als sie endlich genügend Männer und Maultiere für den Transport ihrer Habseligkeiten hatten, brachen sie am Morgen des 22. Juli 1948 von Almora auf.

Sowohl Govinda als auch Li schrieben Berichte über ihre Expeditionen, allerdings jeder aus seiner eigenen Perspektive. Govinda, als Philosoph und Dichter, wollte die alltäglichen Einzelheiten und Schwierigkeiten ihrer Reise nicht kommentieren, und sein Bericht wurde erst nach ihrem ersten größeren Lager am Berg Kailash beschreibend. In seinem Buch „Der Pfad der weißen Wolken“ widmete er diesem Teil ihrer Reise drei ganze Kapitel . Li hingegen scheute sich nicht, die kleinen und großen Enttäuschungen und persönlichen Schwierigkeiten zum Ausdruck zu bringen, die eine so bedeutende Expedition unvermeidlich begleiten. Doch war er nie verbittert oder nachtragend, und selbst als er die Strapazen und Extreme ihrer Reise beschrieb, bewahrte er sich seine kreative Ausdruckskraft. Um dies zu veranschaulichen, genügt es, seine Kommentare zu einigen der ungewöhnlichen Wetterbedingungen zu zitieren:

Dann brach der Sturm los. Wir erfroren fast im Regen, während der Wind wie hungrige Wölfe um uns herum heulte. Oh, diese Winde! Sie sind Tibets größte Feinde, und wenn ich sie jemals darstellen müsste, würde ich hunderttausend Eisdolche zeichnen, jeder mit dem Kopf eines heulenden Wolfes auf dem Griff.“

Die Landschaften, die sie vorfanden, waren atemberaubend, aber die Gegend war dünn besiedelt. Ken Winkler beschreibt die Umgebung wie folgt:

Es ist eine raue, unerbittliche Region, doch ihre erodierten Berge und Klosterruinen bewahren Überreste von Fresken, Ikonen und Bildern von unglaublicher Schönheit und Heiligkeit. Es ist schwer vorstellbar, was die Govindas mehr anzog: der verblasste Glanz einstiger künstlerischer und religiöser Leidenschaft oder die natürliche Schönheit dieser rauen Region.

Den ersten großen Höhepunkt ihrer Reise, den Berg Kailash, beschreibt Govinda mit folgenden Worten:

„Es gibt Berge, die einfach Berge sind, und es gibt Berge, die Persönlichkeit haben. Die Persönlichkeit von Bergen ist mehr als eine seltsame Form, die sie von anderen unterscheidet, genauso wie eine seltsame Gesichtsform oder ungewöhnliche Handlungen jemanden nicht unbedingt zu einem Individuum machen.“

Individualität besteht in der Fähigkeit, andere zu beeinflussen, und diese Macht wird durch die Beständigkeit, Harmonie und Konzentration des Charakters verliehen. Besitzt ein Mensch diese Eigenschaften in höchstem Maße, ist er geeignet, die Menschheit zu führen, sei es als Herrscher, Denker oder Heiliger, und wir erkennen ihn als Träger göttlicher Macht an. Besitzt ein Berg diese Eigenschaften, betrachten wir ihn als Träger kosmischer Kräfte und nennen ihn einen heiligen Berg.“

Der Berg Kailash ist ein wichtiger Wallfahrtsort für Buddhisten und Hindus. Er liegt isoliert mitten im Transhimalaya auf einer Höhe von 6.638 Metern. Sein symmetrischer Gipfel ist mit Schnee und Eis bedeckt und ruht auf einem riesigen Felssockel. Er ist die Quelle von vier der größten Flüsse Asiens: Brahmaputra, Indus, Sutlej und Karnali.

Doch nicht nur die Magie und Pracht des Mount Kailash sind beeindruckend. Von Süden betrachtet bildet der heilige Berg ein Dreieck mit dem Manasarovar-See auf der rechten und dem Rakastal-See auf der linken Seite. Der Manasarovar-See ist ein relativ runder Süßwassersee mit einem Umfang von 95 Meilen und einer Oberfläche von 120 Quadratmeilen. Der Rakastal-See ist ein unregelmäßig geformter Salzwassersee mit einer Oberfläche von 97 Quadratmeilen.

Lama Govinda beschreibt die spirituelle Bedeutung der beiden Seen und erklärt, dass ihre geografische Lage ihrer Beziehung zu Licht und Dunkelheit entspricht. Manasarovar, im Osten gelegen, repräsentiert den Sonnenaufgang, während Rakastal, im Westen gelegen, den Sonnenuntergang repräsentiert. Der tibetische Name für Manasarovar, Mapham Tso, steht für die unbesiegbaren Kräfte der Buddhas, während Rakastal – Lhanag Tso – der See der dunklen Götter ist.

Getreu der Pilgertradition umrundeten Govinda und Li den Berg Kailash, was etwa vier bis fünf Tage dauerte. Trotz der tiefgreifenden Wirkung, die der Berg auf Govinda hatte, ist die Beschreibung der eigentlichen Pilgerreise bestenfalls lückenhaft. Das liegt an dem seltsamen Phänomen, dass der Berg zwar so nah schien, dass man ihn fast berühren konnte, gleichzeitig aber auch ätherisch und ungreifbar wirkte, als repräsentierte er etwas Tieferes als sich selbst. In einem Artikel über dieses Erlebnis, der am 22. April 1951 in der Illustrated Weekly of India erschien , beschrieb Li den Berg Kailash als „traumgleich“.

Weniger als eine Woche später stiegen Govinda und Li in ein Tal hinab, das ihn, wie Govinda beschrieb, an das Tal der Könige bei Theben erinnerte. Selbst die weiß getünchten Gebäude am Fuße des Berges ähnelten den würfelförmigen Tempeln Ägyptens. Alles deutete auf ein buddhistisches Kloster hin, in dem sie Zuflucht suchen könnten, doch der Ort wirkte auf den ersten Blick verlassen. Also schlugen sie ihre Zelte außerhalb der Mauern am Fluss auf.

Am nächsten Morgen schickten Govinda und seine Gefährten ihren Karawanenführer zum Kloster, um ihnen von ihrem Besuch zu berichten und zu klären, ob dort Menschen lebten. Schließlich durften sie den Abt treffen. Nach einigen höflichen Gesten erklärten sie dem Abt, dass sie für die nächste Etappe frische Lasttiere benötigten. Der Abt lehnte jedoch ab und sagte, er könne weder auf Männer noch auf Yaks verzichten, da diese für die Erntearbeiten benötigt würden. Govinda überreichte ihnen daraufhin den von Lhasa ausgestellten Lamjig (Reisepass), der sie berechtigte, Transportdienste und Lebensmittel zu lokalen Preisen zu erhalten. Der Abt lachte spöttisch, und sein freundliches Verhalten schlug in Trotz um. Er sagte, Lhasa habe ihm nichts zu befehligen.

Von außen wirkte Govinda ruhig, doch er erkannte, dass sie Grund zur Sorge hatten. Anstatt weiter nachzuhaken, wechselte er das Thema: Er bewunderte den Abt für die wunderschön dekorierten Wände. Als der Abt ihnen einige Schriften zeigte, kamen sie Govinda bekannt vor, doch sie enthielten seltsame Namen und Mantras, die ihn an der buddhistischen Bedeutung zweifeln ließen. Am nächsten Tag führte der Hausmeister sie gegen den Uhrzeigersinn durch das Kloster – ein aus buddhistischer Sicht seltsames und unangemessenes Verhalten. Govinda erkannte schließlich, dass er sich nicht an einem buddhistischen, sondern an einem Bon-Ort befand.

Weitere Beweise für die wahre Identität des Klosters lieferten sich, als die Govindas es genauer besichtigen durften. So war beispielsweise das bekannte „Rad des Lebens“, das in den Fresken der Vorhalle abgebildet war, in dreizehn statt der üblichen zwölf Abschnitte unterteilt; der Körper einer Amitabha ähnelnden Figur war weiß statt rot bemalt; er saß auf einem Elefantenthron statt auf einem Pfauenthron und trug den Namen „Gott des weißen Lichts Shen“.

Als sie zu ihrem Zelt zurückkehrten, erhielten sie unerwartet Besuch vom Abt persönlich. Zu ihrer großen Überraschung schien er nun ein völlig anderer Mensch zu sein. Von seiner einstigen stolzen Zurückhaltung und seinem sarkastischen Lächeln war nichts mehr zu sehen. Govinda und seine Gefährten lobten alles, was sie sahen, was ihnen die Gunst des Abtes noch mehr sicherte. Schließlich wurde ihnen die nötige Anzahl Yaks und einige Führer versprochen, damit sie ihre Reise fortsetzen konnten. So brachen sie am nächsten Morgen dankbar wieder auf.

Bevor sie Caparang erreichten, beschreibt Govinda die letzte Etappe ihrer Reise in seinem Buch Die Reise der weißen Wolken , und zwar im Kapitel Das Tal des Mondschlosses. Er beschreibt detailliert, wie sie den Fluss über eine lange, freischwingende Hängebrücke überqueren mussten, die nur von zwei parallelen Stahlkabeln zusammengehalten wurde und nichts weiter trug als kurze Bretter und Stöcke, die mit Seilen und Drähten befestigt waren. Die Yaks mussten abgeladen und jedes Gepäck einzeln über die Brücke getragen werden. Als die Yaks an der Reihe waren, weigerten sie sich jedoch, die Brücke zu betreten, und so wurden sie aufgefordert, den Fluss zu schwimmen. Dies schien riskant, da es am anderen Ufer nur eine Stelle gab, an der sie sicher das Ufer erreichen konnten – jede andere Stelle wäre zu steil gewesen und sie wären mit Sicherheit ertrunken. Durch geschicktes Manövrieren und Steinewerfen gelang es ihnen, zu verhindern, dass die Yaks vom Fluss flussabwärts getrieben wurden, und so konnten sie sicher das andere Ufer erreichen.

Die Stimmung von Govindas Erzählung ändert sich, wenn er wie folgt fortfährt:

Trotz aller Gefahren und Mühen wurden wir reichlich belohnt durch die unbeschreibliche Majestät der Canyonwelt, deren fantastische Schönheit sich Schritt für Schritt vor uns entfaltete, je tiefer wir vordrangen. Der Anblick der hohen Berge ist hier mehr als nur eine Landschaft. Vielmehr ist er Architektur im edelsten Sinne des Wortes. Das Wort „wunderbar“ reicht nicht aus, um seine erschreckenden Dimensionen, die faszinierende Unendlichkeit und abstrakte Reinheit seiner millionenfach wiederholten Formen zu beschreiben, in denen sich die Formen zu einem gewaltigen Rhythmus ohne Anfang und Ende zusammenfügen, einer geschlossenen Symphonie.“

Während sie sich durch das schwierige Gelände schleppten, bemerkte Li Gotami, dass das Auf und Ab, das sie ertragen mussten, allen Gesetzen der Schwerkraft zu trotzen schien. Es war wie ein Albtraum, und als sie das Tal des Mondschlosses erreichten, verglich er das Gelände mit der Oberfläche eines anderen Planeten. „Hier erschienen die bizarr geformten Felsen und Hügel, als wären sie dem Traum eines postimpressionistischen Künstlers entsprungen, und wir standen wie gebannt da“, schrieb er.

Sie lagerten dort mehr als eine Woche, weil ihre Führer sich weigerten, weiterzugehen, sie praktisch im Stich ließen und einfach ihre Rucksäcke von den Yaks warfen und eilig aufbrachen. Govinda und Li Gotami waren überraschend ruhig, fasziniert von der Schönheit der Umgebung und der Ruhe und Stille, die sie ausstrahlte. Der Ort war in der Vergangenheit bewohnt gewesen: Sie sahen zahlreiche in Felsformationen gehauene Höhlen, die durch Treppen und Gänge miteinander verbunden waren. Sie sahen auch die Überreste von Tempeln, Stupas, Klöstern und alten Burgen. Zu ihrer großen Überraschung fanden sie nicht nur den Haupttempel intakt vor, sondern auch das goldbedeckte Dach und die alten Fresken an den Wänden, die aus dem Ende des 10. Jahrhunderts stammen, waren noch intakt.

Zum Glück für Govinda und Li Gotami war der Mondpalast nicht völlig verlassen: Es gab einige Hirten, die ihre Schafe und Ziegen auf den Weiden des Tals weideten, und Dawa-Dzong (der tibetische Name für den Mondpalast) diente auch als Sitz eines Bezirksgouverneurs. Um weitere Yaks zu erwerben, benötigten Govinda und seine Familie die Erlaubnis des Gouverneurs, doch leider befand er sich außerhalb seines Zuständigkeitsbereichs. Während sie auf die Rückkehr des Beamten warteten, sahen sich Govinda und Li Gotami in der Gegend um und zeichneten ein Los.

Schließlich erhielten sie die Nachricht, dass die erwarteten Yaks gesichert waren und in ein oder zwei Tagen eintreffen würden. Nachdem die Tiere wie versprochen geliefert worden waren, beluden Govinda und Li Gotami sie mit ihrem Hab und Gut und machten sich auf den letzten Abschnitt ihrer Reise. Am späten Nachmittag des 2. Oktober 1948, nachdem sie aus einer Schlucht kamen und einen Bergsporn umrundet hatten, erblickten sie plötzlich die Festung der antiken Stadt Caparang.

Schätze des verlorenen Königreichs Gugé

Govindas erster Eindruck von Caparang ist folgender:

Die Stadt erhob sich aus dem Abendhimmel, als wäre sie aus Licht gewoben. Ein Heiligenschein aus Regenbogenlicht umgab sie und machte den Anblick so unglaublich wie eine Fata Morgana. Wir befürchteten fast, der Anblick würde so plötzlich verschwinden, wie er vor unseren Augen erschienen war, doch er blieb an Ort und Stelle, fest wie der Fels, auf dem er erbaut war. Sogar der Regenbogen – ein seltenes Phänomen in den regenarmen Regionen Westtibets – blieb relativ lange bestehen und umgab die himmelwärts gerichtete Stadt, als wäre sie eine Ausstrahlung verborgener Schätze, goldener Statuen und leuchtender Farben, die gnädig die Weisheit und Visionen einer glorreichen Vergangenheit bewahren.“

Govinda deutete die Anwesenheit des Regenbogens als gutes Omen, doch dies änderte nichts an der Tatsache, dass sie unter härtesten Bedingungen leben und arbeiten mussten. Ihre Behausung während ihres Aufenthalts war eine einfache Steinhütte vor einer Höhle. In der Höhle lebte ein Hirte mit Frau und Kind, der auch der Wächter der drei noch intakten Tempel war. Sein Name war Vangdun, und er versorgte Govinda und seine Familie mit Wasser, Stöcken und Milch. Da er bitterarm war, war er sehr zufrieden mit dem wenigen Geld, das er für seine Dienste erhielt. Außer Govinda, seiner Familie und Vangdun lebte niemand sonst dort.

Die Katalogisierung der erhaltenen Artefakte, die sich die Govindas und ihre Gefährten in Caparang vorgenommen hatten, war ein monumentales Unterfangen, das nicht nur ihre Willenskraft und Entschlossenheit, sondern auch ihre Anpassungsfähigkeit und ihren Einfallsreichtum auf die Probe stellte. Ohne diese Eigenschaften wären sie sicherlich gescheitert. Die Arbeit war recht komplex. Eine Aufgabe bestand darin, die Fresken zu kartieren und zu kopieren, von denen viele atemberaubend schön waren. Diese wurden in zwei Tempeln gefunden, die nach der Farbe ihrer Außenmauern als Weißer und Roter Lhakhang bezeichnet wurden.

Govinda beschreibt diese Fresken als die hochwertigsten, die man in Tibet oder anderswo gesehen hat. Sie bedeckten die Wände praktisch vom Boden bis zur Decke, „reich mit Gold eingelegt, mit unendlicher Präzision, minutiös ausgearbeitet, selbst in den dunkelsten Ecken und in den größten Höhen, selbst dort, wo sie außerhalb der Reichweite des menschlichen Auges lagen.“ Trotz ihrer akribischen Detailliertheit waren einige der Freskenfiguren, wie Govinda sie beschreibt, „von gigantischer Größe“.

Zusätzlich zu den Fresken gab es überlebensgroße goldene Statuen, die „inmitten der warmen Farben der Fresken leuchteten“ und laut Govinda lebensechter wirkten als alles, was sie je zuvor gesehen hatten. Sie waren so imposant, dass selbst die Eroberer, die für den Fall Caparangs verantwortlich waren, offenbar davon Abstand nahmen, „die stille Majestät dieser Statuen zu entweihen“.

Als sie sich an die Arbeit machten, zeichneten Govinda und Li so viele Fresken, wie ihre Zeit und Mittel erlaubten. Govinda schreibt:

„Es erforderte höchste Konzentration, die feinen Linien präzise nachzuzeichnen. Es war ein seltsames Gefühl, die Gefühle und Emotionen von Menschen wiederzuerleben, die fast ein Jahrtausend vor uns lebten.“

Jeden Tag, bevor sie mit ihrer Arbeit begannen, führten sie zunächst ihre Puja durch, bei der sie Licht und Wasser als Symbole für Bewusstsein und Leben darbrachten. Anschließend rezitierten sie die Gelübde, Zuflucht zu suchen und sich zu Füßen der goldenen Buddhas zu opfern. Dies erfüllte sie ständig mit Inspiration, sodass sie ihre Aufgabe erfüllen konnten und dabei sogar Hunger, Kälte und andere Nöte vergaßen.

Sie waren mit vielen Schwierigkeiten konfrontiert, die mit der Zeit und sinkenden Temperaturen immer schlimmer wurden. Govinda schreibt dazu:

Die Tempelwände waren so kalt, dass selbst ihre Berührung unerträgliche Schmerzen verursachte, sodass selbst das Kopieren zur Qual wurde. Li musste sein chinesisches Tintenfass unter seiner Robe aufbewahren, damit es nicht einfror, und von Zeit zu Zeit musste er auf seinen Pinsel hauchen, um die Tinte zu schmelzen, die schon nach wenigen Strichen gefror. (…) Ich erinnere mich, dass Li einmal vor Verzweiflung in Tränen ausbrach, weil es so kalt war, dass er den Pinsel kaum halten konnte; seine Tränen gefroren, als sie den Boden erreichten, und prallten mit einem dumpfen Schlag wie Eiskugeln davon ab.“

Govinda hatte seine eigenen Probleme. Da viele der Fresken auf höheren Wandflächen gemalt waren, musste er ein einfaches Gerüst aus Steinblöcken bauen, die von außerhalb des Tempels gebracht wurden. Diese mussten auf- und abgebaut werden, manchmal mehrmals täglich. Es war anstrengend, und seine Füße waren so gefroren, dass er den Tempel von Zeit zu Zeit verlassen musste, um sich draußen in der Sonne aufzuwärmen und seinen Kreislauf in Schwung zu bringen.

Die ungleichmäßige Lichtverteilung war ein weiteres Problem, mit dem die Govindas im Tempel konfrontiert waren. Das Licht kam von einem hohen Fenster gegenüber dem Hauptbild. Dieses Licht beleuchtete die Statue und durch Reflexion den Rest des Tempels, allerdings leider nur mäßig. Während dies ausreichte, um die Fresken und andere Objekte zu bewundern, war es leider zu schwach zum Zeichnen oder Malen kleiner Details. Da sich das Licht ständig veränderte, mussten die Govindas dem Licht von einer Stelle zur anderen folgen und es oft mit Laken in dunkle Ecken oder an Stellen reflektieren, an denen Säulen den Lichtweg versperrten. Während der Arbeit mussten sie ihre Arbeit oft unterbrechen und etwas anderes beginnen, wo das Licht günstiger war, und dieser Wechsel musste immer wieder wiederholt werden, um jedes einzelne Element kartieren und visuell festhalten zu können.

Umgeben von Schönheit arbeiteten Govinda und Li von morgens bis abends ununterbrochen. Sie waren überzeugt, dass sie die letzten Menschen außerhalb Tibets sein würden, die diese Kunstwerke sehen würden, und hielten es für notwendig, sie durch ihre Skizzen und Fotografien zu bewahren.

Tage der Unruhe und ein Wettlauf gegen die Zeit

In ihrer zweiten Woche in Caparang, als die Govindas in einem Tempel arbeiteten, wurden sie von der Ankunft einer Nonne überrascht. Sie war mit dem Mönch gekommen, der den Maitreya-Tempel unweit der Ruinen leitete. Die Frau begann, sie in einem ziemlich überheblichen Ton auszufragen. Govinda und Li versuchten, ihr den Zweck ihrer Arbeit zu erklären, aber sie schien ihn nicht zu verstehen. Sie drohte ihnen, wenn sie nicht aufhörten, würde sie ihnen den Kauf von Wasser und Brennholz verbieten. Sie zeigten ihr vergeblich ihre Genehmigung der Regierung von Lhasa, da sie die Echtheit des Dokuments anzweifelte.

Nach einem Moment des Nachdenkens wandten sich Govindas Gedanken seinem Guru, Tomo Geshe, zu. Obwohl er nicht geglaubt hatte, dass eine einfache Nonne in dieser abgelegenen Ecke Tibets jemals von Tomo Geshe gehört hätte, erwähnte er ihr gegenüber, dass er ihr Guru sei und dass sie im vergangenen Jahr Dungkar Gompa besucht hätten. Zu Govindas und Lis Überraschung änderte sich die Haltung der Nonne schlagartig und sie erzählte ihnen, dass sie selbst aus Dungkar stamme und Tomo Geshe Rinpoche ihr Cava Lama (Wurzelguru) sei. Govinda und seine Familie nannten daraufhin die Namen mehrerer Bewohner von Dungkar Gompa, die die Nonne kannte. So brach das Eis und es entstand eine enge persönliche Beziehung zwischen ihnen, die sich später als unschätzbar wertvoll erweisen sollte.

Als Govinda und Li die Nonne in ihre Unterkunft in der Vangdu-Höhle einluden und ihr die Fotos zeigten, die Li in Dungkar gemacht hatte, konnte die Nonne mit eigenen Augen sehen, dass sie die Wahrheit sagten. Als Govinda ihr Tomo Geshes Siegel unter der kleinen Buddha-Statue zeigte, die sie von ihm erhalten hatte und immer bei sich trug, verbeugte sich die Nonne respektvoll, um Tomo Geshes Segen entgegenzunehmen.

Trotz des glücklichen Ausgangs ihrer Begegnung mit der Nonne mussten sie diesen Vorfall als Warnung verstehen und er machte ihnen bewusst, wie prekär ihre tatsächliche Lage war. Sie setzten ihre Arbeit daher mit noch größerer Intensität fort und achteten noch mehr als zuvor darauf, ihre Aktivitäten so geheim wie möglich zu halten. Dieser Zustand hielt jedoch nur etwa zwei Wochen an.

Eines Abends, als sie von der Arbeit zurückkamen, hörten sie Trommeln aus dem Tal. Das Geräusch kam immer näher, bis Govinda und Li eine böse Vorahnung bekamen. Bald erschienen bewaffnete Reiter am Fuße des Tals, und Vangu erzählte ihnen, dass der Dzongpon (Gouverneur) von Caparang angekommen sei.

Am nächsten Tag hatten Govinda und Li keine andere Wahl, als ihre Arbeit zu unterbrechen, den Dzongpon aufzusuchen und zu erklären, warum sie in Caparang waren und was ihr Zweck war. Obwohl der Dzongpon ihnen zuhörte, schien er von dem, was sie gehört hatten, nicht überzeugt zu sein und war auch nicht beeindruckt, als sie ihm ihre offiziellen Papiere zeigten. Schließlich teilte er ihnen mit, dass er ihnen nur dann die Arbeit erlauben würde, wenn er aus Lhasa eine Bestätigung der Echtheit ihrer Papiere erhielte. Diese Bestätigung hätte leicht vier oder fünf Monate dauern können. Bis dahin wären ihre Vorräte jedoch völlig aufgebraucht gewesen, und sie wären gezwungen gewesen, ihre Vorräte mit Rohweizen aufzufüllen, den sie selbst mahlen müssten. Govinda blieb wie immer standhaft und sagte dem Dzongpon , dass sie nichts gegen eine Überprüfung ihrer Papiere einzuwenden hätten und dass es ihnen nichts ausmache zu warten.

Der Dzongpon änderte seine Taktik und wies darauf hin, dass Govinda und Li nur in von Rinchen Sangpo gegründeten Tempeln arbeiten dürften. Er beharrte darauf, dass die Tempel von Caparang nicht von den Sangpo, sondern von den Tolings gegründet worden seien und sie deshalb nur dort arbeiten dürften. Govinda widersprach ihm und erzählte dem Dzongpon , er habe in alten tibetischen Büchern gelesen, dass auch die Tempel von Caparang von Rinchen Sangpo erbaut worden seien. Der Dzongpon fragte, um welche Bücher es sich handeln könnte. Govinda achtete darauf, die Geschichte der Könige von Guge nicht zu erwähnen , antwortete jedoch, er habe sie in Sonupals Blauen Chroniken ( Depter er ngonpo ) gelesen. Diese Antwort schien den Dzongpon zu beeindrucken , der Govindas Behauptung nicht widerlegen konnte und die Angelegenheit fallen ließ mit der Mitteilung, er werde sie später über seine Entscheidung informieren.

Als Govinda und Li entmutigt und deprimiert in ihre Steinhütte zurückkehrten, konnten sie in dieser Nacht vor lauter Sorgen kaum die Augen schließen. Govinda schreibt: „Wir verbrachten Stunden in stiller Meditation und spürten, dass uns nur das Eingreifen höherer Mächte helfen konnte.“

Es stellte sich heraus, dass die „höheren Mächte“ ihnen tatsächlich wohlgesonnen waren. Am nächsten Morgen besuchte sie der Dzongpon persönlich, begleitet von Dienern, die ihnen Lebensmittelgeschenke brachten. Anstatt den Govindas zu sagen, sie sollten Caparang verlassen, erzählte er ihnen, dass die Nonne, die sie kürzlich getroffen hatte, ihm erzählt hatte, Govinda und Li Nangpa seien (Anhänger Buddhas) und persönliche Schüler von Tomo Geshe Rinpoche. Tatsächlich betrachtete er selbst Tomo Geshe als seinen persönlichen Guru und hatte größten Respekt vor ihm. Er entschuldigte sich für sein Misstrauen ihnen gegenüber, aber da er nun wisse, dass sie alle Schüler desselben Gurus seien, könnten sie ihre Arbeit fortsetzen. Die Bedingung dafür sei jedoch, dass sie die Arbeit innerhalb von etwa einem Monat abschließen sollten, damit sie abreisen könnten, bevor die Pässe nach Indien geschlossen würden, da er nicht wollte, dass sie im Winter in Caparang festsäßen. Er gab ihnen einen weiteren Lamjig (Reisepass) für die Rückkehr nach Indien und brach zwei Tage später auf. Er teilte ihnen mit, dass er hoffe, sie in Sipki zu treffen, einem Dorf am Fuße des Passes nach Indien.

Govinda und Li setzten ihre Arbeit fort und nutzten jeden Tag das Tageslicht optimal aus. Als es kälter wurde, blieben sogar ihre Uhren stehen, und beide litten unter Kopfschmerzen und Übelkeit. Dann, eines Abends Mitte Dezember, kam eine Gruppe rau aussehender Männer und feierte die halbe Nacht in Wangdus Höhle.

Am nächsten Morgen trat ein finster dreinblickender, einäugiger Mann an die Govindas heran und teilte ihnen mit, der Dzongpon habe ihnen befohlen, Caparang zu verlassen. Er sei beauftragt worden, sie zum Grenzübergang zu begleiten. Die Govindas waren über diese Nachricht nicht erfreut, da sie mehrere Gemälde erst zur Hälfte fertiggestellt hatten. Govinda teilte dem Mann mit, sie seien zur Abreise bereit, wenn der Dzongpon ihnen noch ein paar Tage Zeit gebe, die Arbeit zu beenden. Um Zeit zu gewinnen, schrieb er einen Brief an den Dzongpon und schickte ihn durch einen seiner Diener ab. Obwohl Govinda keine positive Antwort erwartete, wusste er, dass der Diener mindestens eine Woche warten würde, bis er mit der Antwort zurückkehrte – gerade genug Zeit, um ihre Arbeit zu beenden.

Und tatsächlich kam alles wie erwartet. Der Bote blieb genau eine Woche weg, um Govinda und Li genügend Zeit zu geben, die Arbeit zu beenden. Nach seiner Rückkehr wurden die Tempel auf Befehl des Dzongpon versiegelt. Govinda schließt die Geschichte mit den Worten: „Wir verließen die Tempel in tiefer Dankbarkeit. Unsere Aufgabe war erfüllt, und was wir dabei erhalten hatten, konnte uns keine weltliche Macht nehmen.“

Die Strapazen der Rückreise

Die Heimreise war alles andere als einfach, selbst Caparang erschien im Vergleich dazu warm und gemütlich. Der den Govindas zugeteilte Führer war niemand anderes als „der niederträchtige, einäugige Diener des Dzongpon , (…) der versuchte, sich dieser Aufgabe so schnell wie möglich zu entziehen, indem er uns über die Grenze durch ein völlig unbewohntes Gebiet fahren wollte, wo wir ohne Nahrung, Unterkunft und Transportmittel mit Sicherheit umgekommen wären“.

Govinda bestand darauf, dass sie auf der Hauptkarawanenroute blieben und dort notfalls warteten, bis die Pässe wieder geöffnet wurden. Das aufsässige Verhalten des Anführers zwang Govindas Familie schließlich dazu, einen anderen Führer anzuheuern, einen Mann namens Serab, der sich als das genaue Gegenteil des einäugigen Bösewichts erwies: loyal und fürsorglich, und Govindas Familie schloss eine echte Freundschaft mit ihm.

Die größte Herausforderung auf dem Rückweg war die Überquerung des zugefrorenen Flusses. Dies erwies sich als gefährlich, zum einen, weil die Tragfähigkeit des Eises nicht sicher war, zum anderen, weil es zwar glatt, aber uneben war. Sie hatten aus dem letzten Dorf, in dem sie Halt gemacht hatten, etwa zwanzig Männer angeheuert, um ihnen beim Tragen ihrer Rucksäcke zu helfen, und als sie die eisige Oberfläche erreicht hatten, kamen sie nur noch langsam voran, da sie kaum ein paar Schritte gehen konnten, ohne zu fallen. Am Abend schlugen sie ihr Lager auf einem schmalen, trockenen, mit Felsen übersäten Streifen auf, und in dieser Nacht fühlten sie sich zum ersten Mal angenehm warm, teils wegen der geringeren Höhe, teils weil sich der Himmel bedeckt hatte.

Am nächsten Morgen waren sie schneebedeckt, und Govinda und seine Familie fragten sich, wie sie ihre Reise fortsetzen sollten. Dies hielt sie jedoch nicht davon ab, weiterzugehen, und sie stellten fest, dass der Schnee ihnen half, auf dem Eis zu gehen, ohne auszurutschen. Sie brauchten sechs Tage, um den zugefrorenen Fluss zu überqueren, und erreichten schließlich das Dorf Tjak, wo sie sich von den Dorfbewohnern verabschiedeten, die ihnen geholfen hatten. Ihr Anführer, Sherab, sorgte von Dorf zu Dorf für neue Gefährten. Ohne Probleme überquerten sie den Shipki-Pass und stiegen ins Pu-Tal hinab, das Govinda das „glückliche Tal“ nannte, wo sie schließlich Ende Januar ankamen.

Letzte Einweihungen im Happy Valley und Abschied von Tibet

Die Pässe über den Himalaya waren gesperrt und würden erst im Frühjahr wieder geöffnet. Das bedeutete eine dreimonatige Wartezeit, und die Reise von Pu in die nächste Großstadt Shimla hätte einen weiteren Monat gedauert. So blieb den Govindas nichts anderes übrig, als geduldig zu warten. Sie fanden Unterkunft in einem örtlichen Gästehaus, das von Namgyal geführt wurde, einem älteren Nyingma-Lama, der für seine große religiöse Hingabe und sein Wissen bekannt war. Obwohl den Govindas Essen und Geld ausgegangen waren, versicherte Namgyal ihnen, dass er sich um sie kümmern würde, bis sie ihm das Geld zurückzahlen könnten. Er behandelte sie wie seine eigene Familie, diskutierte religiöse Themen mit ihnen und erlaubte ihnen sogar, einen Blick in seinen wertvollsten Besitz zu werfen: seine religiösen Bücher.

Eines Tages kam Namgyal zu Govinda, um ihm zu erzählen, dass er in seinem Traum einen Regenbogen über ihrem Bungalow gesehen habe, was nur ein glückverheißendes Ereignis bedeuten könne, etwa die Ankunft eines Heiligen. Dieses Omen erwies sich als richtig, denn am nächsten Tag traf ein Lama ein und ließ sich in einem kleinen Nebengebäude des Lagers nieder. Am nächsten Tag besuchte er Govinda, und zu ihrer großen Überraschung erkannten sie in dem Lama den Abt von Pijang wieder, mit dem sie einige Zeit in Caparang verbringen konnten und den Govinda als einen äußerst freundlichen und bescheidenen Mann beschrieb, sehr gelehrt und weise. In Caparang bedauerten sie sehr, dass sie nur so kurze Zeit mit ihm verbringen konnten, doch nun, da sich ihre Wege wieder gekreuzt hatten, bot der Lama ihnen an, sie in den fortgeschrittensten Methoden der tantrischen Sadhana und Yoga-Praktiken zu unterweisen.

Sie erhielten täglich Unterweisungen vom Piyang Lama und schließlich zwei esoterische Einweihungen. Diese fanden in rascher Folge statt und Govinda und seine Familie wurden in viele neue Aspekte der Meditationspraxis der ältesten Tradition des tibetischen Buddhismus eingeführt, wie sie von den Nyingmapas (wörtlich „Die Älteren“) bewahrt wird. Govinda erklärt, dass „bei diesen Einweihungen alle psychischen Zentren ( Chakren ) eingesetzt und aktiviert wurden“, und er hat in seinem Buch „Die Grundlagen der tibetischen Mystik“ ausführlich über diesen Vorgang geschrieben . Wie er in Teil vier dieses Buches, „Der Pfad der Integration“ , beschreibt , handelt es sich dabei um ein komplexes Verfahren, das aus Atemübungen in Kombination mit visualisierten und gelenkten Energietransfers zwischen den verschiedenen Energiezentren besteht und daher am besten als eine Form des Kundalini-Yoga betrachtet werden kann.

Das lange Warten auf die Wiedereröffnung der Pässe war also keine Zeit der Untätigkeit, sondern diente dem Erlangen neuen Wissens und neuer Weisheit und dem praktischen und fruchtbaren Abschluss der Ausbildung und des Trainings von Govinda und Li, was ohne die Hilfe einer so außergewöhnlichen Person nicht möglich gewesen wäre: Lama Pijang. Govinda erklärt seine außergewöhnlichen Qualitäten und Dienste wie folgt:

„Bevor Lama Piyang Pu verließ, führte er eine sehr bemerkenswerte Zeremonie durch, die in einer Feuertaufe oder Reinigung durch Feuer gipfelte. Dies kann als Gegenstück oder natürliche Ergänzung der Reinigung und spirituellen Erneuerung durch das Wasser des Lebens (das 
Tsevang ) angesehen werden. Diese Zeremonie 
(Mevang) war bemerkenswert, weil die Flammen des Feuers alle Teilnehmer einhüllten, ohne dass jemand verletzt wurde. (…) Der Vorgang war ebenso einfach wie genial und eindrucksvoll. Während Lama Piyang die Weihemantras sang, hielt er in seiner linken Hand eine irdene Schale, in der ein Feuer brannte, und mit der anderen Hand streute er feines Weihrauchpulver (hergestellt aus irgendeinem örtlichen Busch oder Rinde) durch die offene Flamme, die aus der Schale aufstieg. Das Pulver fing sofort Feuer, und als der Lama es in Richtung der vor ihm sitzenden Anhänger warf, loderte das Feuer in einer blitzenden Flamme über sie hinweg. Er schlief einen Moment lang ein, schlief dann aber sofort ein, bevor er jemanden verbrennen konnte.“

Gegen Ende April öffneten sich endlich die Pässe. Während die Govindas ihre Karawane für die endgültige Rückkehr nach Indien versammelten, bereitete der Pijang Lama die Rückreise zu seinem Kloster im Distrikt Caparang vor. Vor der Abreise gab er ihnen seinen Segen.

Sie verabschiedeten sich auch von Serab, der sich um sie gekümmert hatte, als wären sie ihre eigenen Kinder, und von Namgyal, der sie mit außergewöhnlicher Gastfreundschaft behandelt hatte. Im letzten Kapitel seines Buches Der Pfad der weißen Wolken fasst Govinda ihr Abenteuer wie folgt zusammen:

Schließlich verließen wir unser Shangri-La, das Happy Valley, und kehrten in die Welt zurück, ohne zu ahnen, dass Tibets Ende gekommen war und wir es nie wiedersehen würden, außer in unseren Träumen. Doch wir wussten, dass die Schätze der Gurus und die Erinnerungen, die uns dieses unvergessliche Land geschenkt hatte, uns bis zum letzten Tag unseres Lebens begleiten würden. Und wenn wir einige dieser Schätze und die Lehren der Gurus an andere weitergeben könnten, hätten wir das Gefühl, einen Teil der Schuld beglichen zu haben, die wir Tibet und unseren Lehrern schuldeten.

Ihre Mission in der weiten Welt

Obwohl Govinda und Li nie nach Tibet zurückkehrten, lag ihre gemeinsame Mission, das, was sie über den tibetischen Buddhismus und den Weg zur Befreiung gelernt und erlebt hatten, weiter zu verbreiten, noch vor ihnen. Govinda war einer jener Menschen, die es immer verstanden, ihre Lebenserfahrungen mit anderen zu teilen, ganz gleich, in welchem ​​Stadium ihrer persönlichen Entwicklung sie sich befanden. Dies war sogar offensichtlich, als er ein junger und aufstrebender Künstler und Schriftsteller war, der in Capri lebte. Jetzt, mit Anfang fünfzig, hatten sein Wissen und seine Weisheit das eines Sannyasin erreicht , eines Mannes, der, wie Alice A. Bailey in ihrem Buch Discipleship in the New Age I so treffend beschreibt , „auf der brennenden Erde gewandelt ist … und der durch Loslösung vom kleinen Selbst und Anhaftung an das größere Selbst … alles hinter sich gelassen hat, was seinen Dienst behindern oder behindern könnte.“

Nachdem sie eine Zeit lang in Indien umgezogen waren, ließen sie sich schließlich im Haus von W.Y. Evans-Wentz auf dem Kasar Devi-Hügel in der Nähe von Almora nieder. Evans-Wentz lebte damals in San Diego, Kalifornien, und Govinda gelang es, durch Briefwechsel wieder Kontakt zu ihm aufzunehmen. Evans-Wentz suchte nach zuverlässigen Menschen, die auf seinem Anwesen wohnen und denen er die Instandhaltung und Pflege anvertrauen konnte. Der abgelegene, aber für soziale Kontakte nicht unzugängliche Ort erwies sich als ein Zufluchtsort, an dem die Govindas ungestört leben und arbeiten konnten und so die produktivste Zeit ihres Lebens begann.

Obwohl die Gegend dünn besiedelt war, hatten die Govindas viele Gemeinsamkeiten mit ihren Nachbarn: „Krishna Prem, der Engländer, der Hindumönch geworden war, lebte 25 Kilometer den Weg hinauf; Earl Brewster, der seit seiner Zeit auf Capri mit Govinda befreundet war und auf dem Bergrücken ein großes Haus voller Bücher und Gemälde besaß; und Alfred Sorenson (Sunya), der in einer kleinen Hütte in der Nähe eines Kali-Tempels lebte und Govindas zurückgezogen lebender, ruhiger Freund aus Santiniketan war.“ „Die von den Govindas so geschätzte Einsamkeit hielt mehrere Jahre an, und an ruhigen Morgen arbeitete Govinda an seinem kleinen Schreibtisch und schrieb Artikel und Essays, die später in verschiedenen indischen und europäischen Zeitschriften veröffentlicht wurden.

Auch Govindas Buch „ Die Grundlagen der tibetischen Mystik “ war eines seiner Hauptwerke dieser Zeit. Die englische Übersetzung erschien erstmals 1959 bei Rider & Company in London, kurz darauf folgte 1960 die amerikanische Ausgabe bei EP Dutton & Co in New York. Govindas Biograf Ken Winkler schreibt: „Dieses Buch ist für Anfänger schwer zu lesen. Trotz Lama Govindas Verweisen auf westliche Autoren und Zitaten europäischer mystischer Dichter und Philosophen ist ein Verständnis der buddhistischen Terminologie für sein Verständnis unabdingbar.“ Zu Beginn von „Die Grundlagen der tibetischen Mystik“ betont Govinda die Bedeutung des Buddhismus als gelebte Erfahrung und schreibt dazu Folgendes:

„Jede neue Erfahrung, jede neue Lebenssituation erweitert unseren geistigen Horizont und bewirkt eine subtile Transformation in uns. So verändert sich unsere Natur ständig, nicht nur aufgrund der Lebensumstände, sondern – selbst wenn diese statisch blieben – weil durch das ständige Hinzukommen neuer Eindrücke die Struktur unseres Bewusstseins immer vielfältiger und komplexer wird, ob wir diesen Prozess nun ‚Entwicklung‘ oder ‚Degeneration‘ nennen. Wir müssen zugeben, dass dies das Gesetz allen Lebens ist, in dem sich Differenzierung und Harmonisierung die Waage halten.“

Winkler weist darauf hin, dass Lama Govinda sich stets seiner westlichen Herkunft verpflichtet fühlte, aber dennoch fest zu seinen Überzeugungen und seinem Glauben stand. Obwohl er orthodoxe westliche Ansichten nie direkt angriff oder verurteilte, machte Govinda deutlich, dass er fundamentale christliche Einstellungen als einengend ansah und dazu neigte, in einseitigem Denken festzustecken. Govinda bestätigt dies mit seinen eigenen Worten:

Es gibt keinen absoluten Kodex, der die Welt in „Gut“ und „Böse“ einteilt oder vorschreibt, was man tun soll. Die buddhistische Moral basiert auf Freiheit, das heißt auf individueller Entwicklung. Da dem buddhistischen Menschen die Vorstellung von Sünde fremd ist, glaubt er nicht an ewige Verdammnis. Himmel und Hölle sind in uns, und die Möglichkeit der Erlösung steht allen Lebewesen offen. Heute brauchen wir weniger vorgefertigte Lösungen – schließlich ist die Welt voll davon, und es gibt keinen Mangel an Offenbarungen der Wahrheit – als vielmehr einen Geist der freien und bedingungslosen Forschung, der es uns ermöglicht, die Wahrheit selbst zu entdecken.

Dreißig Jahre sind vergangen, seit Govinda Europa verließ, und vieles hat sich seitdem verändert. Winkler schreibt, der Kalte Krieg und die Bedrohung durch die nukleare Vernichtung hätten neue Bedingungen der Angst und des Konflikts geschaffen. Die meisten Menschen misstrauten den Versprechungen der Nachkriegszeit und protestierten gegen das, was sie in der Gesellschaft als bedeutungslos und bedrohlich empfanden. Besonders junge Menschen in Westeuropa suchten nach Alternativen, was zu einem wachsenden Interesse an anderen Kulturen führte, insbesondere an jenen, die vom Verschwinden bedroht waren. Und nun, da Govinda beschlossen hat, nach Europa zurückzukehren, hätten seine Botschaft und seine Mission als Gesandter des tibetischen Buddhismus nicht aktueller und passender sein können.

Govindas erste Station war Venedig, wo er auf Einladung der italienischen Regierung an einer internationalen Religionskonferenz teilnahm. Bei der achttägigen Konferenz wurden grundlegende Probleme des spirituellen Lebens diskutiert – ein Thema, das Govinda sehr am Herzen lag. Da die Reise vollständig von der italienischen Regierung finanziert wurde, konnte er dieses Angebot kaum ablehnen. Daraufhin luden ihn die tibetischen und buddhistischen Gesellschaften in London ein, vor ihren Mitgliedern zu sprechen. In London hielt er eine Reihe von Vorträgen über die Tragödie Tibets und anschließend in Europa über die Probleme der Tibeter aufgrund der Auferlegung des chinesischen Systems in ihrem Land.

Govinda hatte natürlich Li an seiner Seite, und Winkler beschrieb sie wie folgt: „Freimütig, attraktiv und in ihrer künstlerischen Erscheinung äußerst auffällig, übten sie überall, wo sie hinkamen, eine große Anziehungskraft aus. Sie genossen persönlich die Sympathie, die ihnen entgegengebracht wurde, und sie führten Interviews und Gespräche sehr geschickt. (…) Als sie nach Indien zurückkehrten, erlangten sie Ruhm und ein neues Kapitel in ihrem Leben begann.“

Obwohl der Europabesuch der Govindas ein Erfolg war, waren sie froh, nach Kasar Devi zurückzukehren. Govinda schrieb wieder und war damit beschäftigt, seine Autobiografie „Der Pfad der weißen Wolken“ fertigzustellen . Beeindruckt vom westlichen Interesse an Tibet und seiner Kultur, fand er, dass sein neues Buch dieses Bedürfnis ideal befriedigen würde. Li war mit praktischeren Dingen beschäftigt, wie der Verwaltung und Instandhaltung des Anwesens, dessen Obstbäume ständiger Pflege bedurften, fand aber auch Zeit, an einer Wand vor dem Haus zu malen.

Die Einsamkeit im Hause Govinda konnte jedoch nicht ewig dauern. Govinda hatte während seiner Europatournee einen bleibenden Eindruck auf die Welt gemacht und galt nun als Guru und Autorität des tibetischen Buddhismus. 1961 besuchte eine kleine Gruppe, angeführt von zwei bekannten amerikanischen Dichtern, Gary Snyder und Allen Ginsberg, die Govindas in Kasar Devi. Snyder wollte mehr über Meditationstechniken erfahren, während Ginsberg mehr über den Einsatz von Drogen bei der Meditation erfahren wollte.

Im Jahr 1965 kehrten Govinda und Li auf Einladung des Arya Maitreya Mandala (AMM) nach Europa zurück, eines tantrischen und buddhistischen Ordens, den Govinda selbst 1933 mit der Ermutigung und Billigung von Tomo Geshe Rinpoche gegründet hatte. Das AMM hat drei Hauptziele: den Dharma in die Praxis umzusetzen; denen zu helfen, die aufrichtig danach streben, die Lehren zu verstehen; und religiöse Praktiken zu entwickeln, die für den Westen am besten geeignet sind. Als Gründer des AMM verbrachte Govinda daher einen Großteil seiner Zeit mit Seminaren, Vorträgen und Tagungen, und jede neue Zusammenkunft zog mehr und mehr Menschen an, die lernen und respektvoll seinen Rat suchen wollten. Darüber hinaus musste Govinda auch Zeit finden, sich mit den Verlegern seines in Kürze erscheinenden Buches „ Der Pfad der weißen Wolken“ zu treffen .

Gründung des Ārya Maitreya Maṇḍala Ordens

Die erste mediale Erwähnung des Ordens erfolgte vermutlich unter dem Titel „Orden des Ārya Maitreya Maṇḍala“ in der Zeitschrift Buddhist India:

Um Buddhisten und der Bevölkerung die bevorstehende Ankunft und spirituelle Bedeutung des Bodhisattva Ārya Maitreya, des kommenden Weltlehrers, bekannt zu machen, […] wurde der Arya Maitreya Maṇḍala-Orden bei einer öffentlichen Versammlung von Darjeeling-Buddhisten aller Konfessionen gegründet. Die Eröffnungsversammlung fand am 14. Oktober 1933 unter dem Vorsitz von Anagarika Brahmachari Govinda statt, dem Präsidenten der All-India Buddhist Literary Conference und Sekretär der International Buddhist Union. […] Dr. Rabindranath Tagore, der indische Dichter, wünschte der Bewegung in seiner Ansprache zur Gründung viel Erfolg und drückte seine Sympathie für sie aus. Gläubige Laien, Geistliche und Mitglieder der Sangha schlossen sich der Initiative an […]“ *

Zu den frühen Mitgliedern des Ordens, der unter der Schirmherrschaft von Tashi Namgyal, König von Sikkim (1914–1963), stand, gehörten der gebürtige Tibeter Sönam Wangfel Laden La (1881–1936), die Kunsthistorikerin Stella Kramrisch (1896–1993) und zwei Indologen: Benimadhab Barua (1888–1948) und Benoytosh Bhattacharyya (1897–1964).

(* „Orden von Ārya Maitreya Maṇḍala.“ In: Buddhist India, An Illustrated Buddhist Quarterly and Buddhist Gazette (1933), S. 9)

Zukunftsweisende Pläne

In den 1930er Jahren startete Govinda drei große Projekte, die ihrer Zeit weit voraus waren. Obwohl sie damals letztlich scheiterten, zeugen sie heute von der Weitsicht eines Mannes, der nicht nur in den höchsten Kreisen der buddhistischen Philosophie zu Hause war, sondern sich auch intensiv mit der Frage beschäftigte, wie die Lehren Buddhas auf ganz praktische Weise in die westliche Welt integriert werden könnten.

Das erste Projekt war ein internationaler Zusammenschluss buddhistischer Gemeinschaften, den er 1928 gemeinsam mit Nyanatiloka Mahathera unter dem Namen Internationale Buddhistische Union (IBU) gründete. Als Generalsekretär übernahm er die Hauptlast der Arbeit und reiste erneut nach Europa, um auch europäische Buddhisten für diese Idee zu begeistern. Doch die erhoffte Unterstützung blieb aus – das Projekt zerschlug sich. Erst 1955 erfuhr die Idee eine neue Blüte, als Mitglieder der 1933 von Govinda in Indien gegründeten Gemeinschaft Arya Maitreya Mandala gemeinsam mit anderen Buddhisten die Deutsche Buddhistische Gesellschaft (DBG) gründeten, die 1958 in Deutsche Buddhistische Union (DBU) umbenannt wurde. Bis zur Gründung der Europäischen Buddhistischen Union (EBU) im Jahr 1975 sollten jedoch noch 20 Jahre vergehen. Erst jetzt wird uns bewusst, wie wichtig und nützlich, ja unverzichtbar ein solcher Zusammenschluss für die Entwicklung des europäischen Buddhismus war.

Das zweite Projekt startete Govinda gemeinsam mit einigen Mitgliedern des Arya Maitreya Mandala. Ihr Ziel war die Gründung einer internationalen buddhistischen Universität in Indien nach dem Vorbild der alten indischen buddhistischen Universitäten (Nalanda, Vikramashila). Die Times of Ceylon berichtete am 15. August 1934: „Anagarika Govinda, der sich seit einiger Zeit in Ceylon aufhält, ist gestern nach Indien abgereist, um seinen Plan zur Gründung einer internationalen buddhistischen Universität in Sarnath voranzutreiben. (…) Diese Universität wird Studenten aller Religionen offen stehen, um das gegenseitige Verständnis zwischen den verschiedenen Religionen und Nationen der Welt zu fördern.“ Auch dieser Plan scheiterte damals, da die Behörden weder an der Wiederbelebung des Buddhismus in Indien noch am interreligiösen Dialog interessiert zu sein schienen. Schließlich wurde erst 2013 die Sanchi University of Buddhist-Indic Studies gegründet.

Das dritte Projekt war die Gründung einer internationalen Vereinigung buddhistischer Universitäten, der International Buddhist University Association. Ihr Hauptziel war die Förderung der wissenschaftlichen Erforschung des Buddhismus in Europa. Govinda war bereit, die Verantwortung dafür zu übernehmen und arbeitete von 1935 bis 1945 an der Verwirklichung der Idee. Doch die Zeit war noch nicht reif: Europa versank in den Schrecken des Krieges und Indien in den Wirren des Freiheitskampfes. Vielleicht hätte es ihn beruhigt, zu wissen, dass seine Ideen Jahrzehnte später von klugen Köpfen verwirklicht würden.

(Auszug aus Vajramalas Artikel Lama Anagarika Govinda: Western Wanderer and Visionary, veröffentlicht in Buddhismus Aktuell 2023/2 )

In dem Buch „Die verlorenen Lehren von Lama Govinda“ fasst der Herausgeber Richard Power den aktuellen Stand der Dinge im Hinblick auf den kulturellen Umbruch zwischen Ost und West wie folgt zusammen:

„ Der Weg zu weißen Wolken wurde 1966 veröffentlicht. 
Verkehrsflugzeuge und Massenkommunikationsmittel brachten die Welt den Menschen näher. Östliche Religionen im Allgemeinen, aber der Buddhismus im Besonderen, drangen durch den Einfluss tibetischer Emigranten und die Popularisierungsaktivitäten von Schriftstellern wie Jack Kerouac, Allan Watts und Ram Dass sowie Snyder und Ginsberg explosionsartig in das Bewusstsein der westlichen Öffentlichkeit ein. (…) In den glücklichen, guten Zeiten der späten 1960er und frühen 1970er Jahre besuchten viele enthusiastische Sucher und engagierte Aspiranten Govinda. Unter ihnen waren viele Menschen aus San Francisco, Kalifornien, das natürlich eine der Brutstätten der westlichen Bewusstseinsrevolution war.“

Govinda und Li unternahmen nun auch Reisen außerhalb Europas, was 1968 zu einer Amerikatournee führte. Sie besuchten Chicago, New York, Buffalo, Cleveland, Ohio und Tulsa, Oklahoma. Mitte September reisten sie ab und kamen Anfang November in Kalifornien an, wo sie wenige Tage später in der anmutigen Kathedrale von San Francisco auftraten. Sie besuchten auch Big Sur, Sausalito und San Diego, wobei sie nach San Diego reisten, um die Asche ihres am 17. Juli 1965 verstorbenen Freundes Evans-Wentz abzuholen.

Ihre nächste Reise, die die Govindas Ende 1971 antraten, dauerte ein ganzes Jahr. Li beteiligte sich aktiv daran und hielt Vorträge über tibetische Kunst. Ihre ersten Stationen waren Malaysia und die Philippinen, gefolgt von Vorträgen an der Westküste der USA. Anschließend setzten sie ihre Reise durch Europa und Südamerika fort. Winkler bemerkt, ihr Unternehmergeist sei für ihr Alter bewundernswert gewesen. Im Oktober 1972 besuchten die Govindas sogar Südafrika, wo sie den Grundstein für den ersten Chörten (buddhistisches Heiligtum) des Kontinents legten.

Im Jahr 1975 nahmen die Govindas eine Einladung von Tarthang Tulku Rinpoche (einem tibetischen Lehrer und Gründer von Dharma Publishing) an, am Nyingma Institute in Berkeley, Kalifornien, zu leben. Es war ein idealer Ort für sie, da für sie Mahlzeiten gesorgt wurde, Besucher von außerhalb nicht zugelassen waren und sie von Stille umgeben waren. Dies gab den Govindas die Gelegenheit, eine Sammlung ihrer Vorträge in Santiniketan mit dem Titel „ Die psychokosmische Symbolik der buddhistischen Stupa“ vorzubereiten , die Dharma im folgenden Jahr veröffentlichte. Ende November desselben Jahres erlitt Govinda seinen ersten schweren Schlaganfall, der ihn einige Tage lang sehr schwächte, er erholte sich jedoch vollständig. Ende August 1977 reisten Govinda und Li von Kalifornien nach Europa, wo die westdeutsche Regierung in Bonn eine Ausstellung ihrer Werke und Veröffentlichungen organisierte. Dazu gehörte auch Lis Buch „Tibetische Fantasien“ , das aus Gemälden, Gedichten und Musik für Kinder bestand. Govinda hielt eine Reihe von Vorträgen und Seminaren, zunächst in Deutschland und dann in der Schweiz, und gegen Ende des Jahres kehrten sie nach Kalifornien zurück, da sie die Möglichkeit erwogen, dauerhaft in Amerika zu bleiben.

Nach ihrer Rückkehr nach Kalifornien erhielten die Govindas Unterkunft im örtlichen Zen-Zentrum in Mill Valley, nördlich von San Francisco. Govinda bedauerte, nicht zu seinen indischen Freunden zurückkehren zu können, war aber um Lis Gesundheit besorgt, der inzwischen an Parkinson erkrankt war und der Meinung war, dass er in Amerika besser behandelt würde als in Indien. Im Austausch für den Komfort ihrer Unterkunft hielt Govinda vier Vorträge pro Monat im Zen-Zentrum. Ken Winkler schreibt, dass sie „einem Mann Obdach gewährten, den sie als Verkörperung des Dharma betrachteten und der ein lebendiges Beispiel für ihre Vortragsreihe über Meditation, spirituelle Lehren und ein engagiertes Leben war.“

Letzten Jahren

1978 hatten sowohl Govinda als auch Li mit gesundheitlichen Problemen zu kämpfen. Govinda musste sich einer Gallenblasenoperation unterziehen, und Li litt unter Halluzinationen, die durch seine Medikamente verursacht wurden. Govinda war einen Monat lang bettlägerig, während Li es vorzog, allein zu sein. Sie erhielten eine dauerhafte Aufenthaltserlaubnis in den USA und hatten somit Anspruch auf staatliche Gesundheitsversorgung. Die Arztrechnungen beliefen sich jedoch auf Tausende von Dollar, und Freunde mussten helfen, sie zu bezahlen.

Positiv war jedoch, dass die Govindas bald nach der Lösung ihrer Gesundheitsprobleme Verhandlungen mit Dharma Publishing über die Veröffentlichung von Lis Fotobuch „Tibet in Pictures“ aufnahmen . Das Buch, das ihre gemeinsamen Anstrengungen bei der Caparang-Expedition dokumentierte, erschien 1979. Es bestand aus zwei Bänden, war wunderschön gebunden und schilderte die Skulpturen der Caparang-Tempel und des Gyantse Kumbum, die während der chinesischen Kulturrevolution zerstört worden waren. 1980 unternahmen die Govindas ihre letzte Reise nach Indien und gaben ihr Haus in Kasar Devi auf. 1980 spürte Govinda, dass Veränderungen unvermeidlich waren, und brachte seine Gedanken drei Jahre später in einem Artikel zum Ausdruck:

„Es kann kein Wachstum ohne Veränderung geben. Leben heißt nicht nur sein, sondern auch werden. (…) Es gibt Leben und Wachstum, solange wir im Werden sind. Das Schlimmste für uns ist die Unfähigkeit, uns zu verändern. (…) Solange es Veränderung gibt, gibt es Hoffnung. Doch wer glaubt, Vollkommenheit erreicht zu haben, ist nur in einer Sackgasse gelandet, weil er aufgehört hat, danach zu streben.“

Kasar Devi wurde rechtlicher Schutz gewährt, und das Eigentum an dem Anwesen ging auf den Drikungpa-Orden über, der die Verantwortung dafür übernahm. Die Bücher, Papiere und Haushaltsgegenstände der Govindas wurden schließlich mit einer langen Reihe von Ochsenkarren den Berghang hinuntertransportiert. Li war mit dieser Entwicklung unzufrieden und betrachtete sie lieber als vorübergehende Maßnahme, in der Hoffnung, dass ihre Rückkehr nur eine Frage der Zeit sei.

Das Haus in Mill Valley wurde für Govinda und Li zu einem Zufluchtsort, wo eine Freundin, Yvonne Rand, sie täglich besuchte und sich um sie kümmerte. Die Anwesenheit einer Krankenschwester, die mit ihnen im Nebenzimmer lebte, war nie aufdringlich, sondern spendete Hilfe und Trost. In seinen letzten Lebensjahren war Govinda an den Rollstuhl gefesselt, was ihn jedoch nicht daran hinderte, weiter zu schreiben, und er verfasste weiterhin zahlreiche Artikel. 1981 erschien sein ehrgeizigstes Buch, „ Die innere Struktur des Ji King“ , der Höhepunkt seiner vierzigjährigen Arbeit . Er betrachtete es als sein wichtigstes Buch.

Im Mai 1984 wurden im Arya Maitreya Mandala Govindas Bücher und Gemälde ausgestellt. Indologen und Mitglieder der Gesellschaft hielten Vorträge. Diese ehrenvolle Veranstaltung wurde für Govinda in Stuttgart, Westdeutschland, organisiert, doch Govinda und seine Familie konnten aus gesundheitlichen Gründen nicht teilnehmen.

Lama Govinda richtete seine letzte schriftliche Mitteilung an einen englischen buddhistischen Freund, Sangharashita, der ebenfalls mit ihm nach Italien gereist war, ein Land, an das Govinda sich mit tiefer Zuneigung erinnerte, und bezog sich gegenüber seinem Freund wie folgt darauf:

„Ich bin auch ein großer Bewunderer der italienischen Kunst und habe, wie Sie, immer die Bedeutung der europäischen Kultur betont. Wie können wir die Essenz der buddhistischen Kultur aufnehmen, ohne die Wurzeln unserer eigenen Kultur zu kennen?“

Vier Tage später, am 14. Januar 1985, begann Govinda, Lin und einem Freund eine Geschichte zu erzählen, doch seine Erzählung wurde durch einen tödlichen Schlaganfall unterbrochen und er starb in den Armen seiner Frau.

Schlussbemerkungen

Dieser Artikel ist nichts weiter als eine Zusammenfassung des äußerst ereignisreichen Lebens von Lama Govinda und ein Versuch zu zeigen, dass es tatsächlich möglich ist, östliche und westliche Werte innerhalb des spirituellen Horizonts einer einzelnen Person zu vereinen. Die Zitate in diesem Artikel, die sich auf tibetische Erfahrungen beziehen, stammen größtenteils aus Govindas Buch „Der Pfad der weißen Wolken“ und sollen den Leser dazu anregen, sich aus erster Hand mit Govindas Schriften vertraut zu machen.