Vor 2500 Jahren lebte in Indien ein Prinz Gothya Siddharta Sie haben mich angerufen. Als Thronfolger hatte er alles, erhielt eine hohe Ausbildung, war von Hofdamen umgeben und genoss mit einem Wort das Leben. Deshalb zahlte er einen hohen Preis: Er wusste nichts über die Außenwelt, er wusste nicht, wie das Leben außer der Palastmauern ablief.
Als er jedoch in die Stadt ging, stellte er zu seinem Erstaunen fest, dass es auf der Welt nicht nur Jugend und Sorglosigkeit gab. Er sah alte und kranke Menschen, dann sah er einen toten Marsch, also stellte er sich dem Vorübergehenden entgegen. Diese Erfahrungen wurden aus seinem Leben ausgeschlossen und über seine eigene Vergänglichkeit nachgedacht.
Ein anderes Mal sah er einen Yogi, der ein resigniertes Leben führte und offenbar die kleinere oder größere Schwielichkeit des Lebens überwunden hatte. Der Prinz weinte weiter, und schließlich ermutigte ihn die asketische Gestalt zu einem entscheidenden Schritt: Er floh aus dem Palast, hinterließ seine Familie, seinen Reichtum, seine politische Karriere, sein angemeenes Leben und gab sogar seine Kleidung auf. Dabei ging es um eines: Können vorübergehende und zeugende Leiden überwunden werden?
Nachdem er den Palast verlassen hatte und zu wandern begann, traf er einen berühmten Lehrer, der ihn auf den Grundlagen der vedischen Tradition lehrte. Gothic begann Meditation zu praktizieren und erzielte sehr ernste Ergebnisse. Sein Lehrer war mit ihm zufrieden und bot ihm den Unterricht an, da er sich von den anderen Schülern abhebt. Er begegnete sich selbst mit rücksichtsloser Aufrichtigkeit und stellte fest, dass er die Fragen, die ihn dazu veranlassten, den schwierigen Weg der Suche zu beschreiten, noch nicht beantwortet hatte, weshalb er die Einladung nicht annahm.
Als ihm klar wurde, dass er diesen Lehrer nicht weiterentwickeln konnte, zog er weg. Nach einer Weile fand er sich in einer anderen Gemeinschaft unter den Fittichen eines anderen frähmung Meisters wieder. Gotama glaubt an sein Studium und seine herausragenden Fakultäten und seine Entschlossenheit setzt sich auch auf die Straße. Doch irgendwann kam die Zeit, in der er das Gefühl hatte, er konnte sich nicht mehr weiterentwickeln, und er erhielt immer noch nicht die Antworten, die er suchte. Also verließ er diesen Lehrer.
Dann gab er auf, um der Kontrolle eines anderen zu folgen. Während er strenge asketische Übungen durchführte, er einsam zu denken: Er nahm nur minimale Nahrung zu sich, kümmerte sich überhaupt nicht um die Notwendigkeit seines Körpers und jagte seinen Geist bis zum Äußersten. Er hatte Knochen und Haut verloren, war körperlich und geistig erschöpft, hatte aber immer noch keine Antwort auf seine brennenden Fragen.
So vergingen Jahre, in denen er erkannte, dass diese Selbstküälerei keine Ergebnisse brachte und sie dringend ändern musste. Nach dieser Erkenntnis aß er richtig, badete regelmäßig und versuchte, die extremen Methoden fernzuhalten.
Während seiner Meditation ging er über die Wünsche hinaus, nicht indem er sie unterrückte, sondern indem er verstand, woher sie kamen. Er erkannte, dass die Welt und seine eigene Persönlichkeit nur ein Spiel sich ständig verändernder Phänomene waren. Von nun an betrachtete er seinen Körper, seinen Geist, seine Gefühle und Gedanken und die Dinge der Außenwelt nur noch als gegenstige Suchtphänomene.
Er versteht, dass Wünsche, Egoismus und Wut immer dann entstehen, wenn wir uns mit diesen Phänomenen identifizieren. Alle Gedanken, Gefühle oder Taten verlassen uns, um später aus den richtigen Gründen wieder zum Vorschein zu kommen. Auf diese Weise erleben wir immer wieder die Illusion einer durchstandenen Existenz. Tatsächlich ist unser Selbst nichts weiter als eine trügerische Identifikation mit vorübergehenden Phänomenen.
Jenseits der Illusion des langjährigen Selbst erhielt Gotha die Antwort. Von da an nennen wir es Buddha, das heißt erwacht.
Nach der Erleuchtung des Buddha beginnt seine Anerkennung zu predigen. Seine Lehren wurden nie von irgendjemandem aufgezwungen, und die Interessierten, Wissensdurstigen, waren immer ein paar Tage, die ihn beschuckten. Seine Antworten auf ihre Fragen hinterließen bei ihren Zuhörern, von denen viele als Studenten mit traditionellem Vokabular leben, einen starken Eindruck: Sie baten um Zuflucht bei Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft der Praktizierenden. Formell beste Zuflucht darin, die folgenden Worte zu sagen: „Ich greife zum Schutz auf Buddha (den Erwachten) zurück, zum Schutz auf den Dharma (die Lehre, die Wahrheit und das Gesetz der Reality), auf den Schutz der Sangha (der Gemeinschaft der Erleuchteten und Praktizierenden).“
Die Lehre des Buddha berührte die Menschen und öffnet ihnen die Augen. Sie haben verstanden, dass Obdach kein Steck vor der Realität ist, aber das bedeutet nicht einmal, dass wir uns jetzt auf jemand anderen verlassen können, der unsere Probleme löst. Buddha stellte sich nicht nur dem Leiden und enthüllte die Ursachen, sondern betonte auch immer, dass eine Befreiung von den Fesseln der Angst und des Schmerzes möglich sei. Diese Befreiung ist kein mystischer Zustand oder schwebendes Trans, sondern eine innere Kraft, die aus der mutigen Konfrontation mit dem Leben entsteht. Schutz gibt uns das Vertrauen, dass wir die Lehre verstehen. Aus diesem Ansatz wird auch klar, dass niemand für uns da sein kann. Respekt vor Buddha ist nicht das Ziel, aber er liefert den nötigen Anreiz, um anzufangen. Er war auch jemand, der wie wir unter dem Leiden des Lebens erkanten, die Wahrheit herauszufinden und mit seinem eigenen Bewusstsein die wahre Natur der Realität erkannte.
Die Zuflucht bedeutet daher, dass wir uns unter Besonderheiten der Besonderheiten unseres eigenen Lebens dafür entscheiden, den Buddha-Weg zu gehen. So wie er die Antworten auf die Fragen gefunden hat, die uns beschäftigen, stehen uns diese Antworten zur Verfügung.










