Die Grenze der intellektuellen Unterbrechung ist Árya Maitreya Mandala Okay

Die Linie als Tradition und als Inhalt

Im Buddhismus legen wir großen Wert auf die sogenannte Übertragungsleitung, die die Laubwürdigkeit und Effizienz intellektueller Lehren garantieren. Es gibt schnell verwirrende buddhistische Schulen und Praxissysteme, die alle ihre eigene Tradition auf die uninterbrochene Kette der Disziplin zurückführen, die auf zurückgeht. Die Erklärung dieser Vielfalt liegt in der Vielfalt Potenzialziel Praktiker. Die verschiedenen Schulen wurden gefördert, um den befrigenden von Praktizierenden unter schichtlichen Neigungen und Temperamenten gerecht zu werden. Es ist wichtig, sich dem Schul- oder Praxissystem anzuschließen, dem Sie sich am nächsten fühlen und mit dem es am nächsten verwandt ist, aufgrund Ihrer eigenen Neigungen, Neigungen und Fähigkeiten. Dieses Gefühl einer innigen Beziehung hilft, viele spätere Schwierigkeiten auf dem spirituellen Weg zu überbrücken.
Aus unserer Sicht ist es nicht so wichtig, eine Linie, eine Schule oder einen Unterricht zu haben. Noch wichtiger ist, dass wir uns so intensiv auf die Praxis der Auserwählten konzentrieren, dass sie uns wirklich weit zum Ende führt, zur Verwirklichung der Buddha-Natur in uns. Denn wenn das gelingt, stehen uns alle anderen Wege offen. Und andererseits wählen wir jede Übung, sie wird uns nur nützen und nur dann Früchte tragen, wenn wir sie wirklich mit ganzem Herzen mitmachen.
Dabei dürfen wir jedoch nicht vergessen, dass es sich bei diesen Übungssystemen selbst um reine Übungssysteme handelt, auch zuletzt von Menschen geformte Rahmen handelt. Die ultimative Realität übersteigt jedes System, jede Form, jede spezifische Ausdrucksweise. Das Verständnis dieser überwirtlichen, absoluten Realität ist eine Voraussetung dafür, dass wir alle Taschereken Systeme hinter uns lassen und alle Denkgebäude überwinden können. Alle Systeme die wir nutzen, haben nur eine begleitende Funktion und auf der letzten Ebene müssen wir alle in der Lage sein, sie wegzuwerfen.
Wir sehen auch, dass der Mensch diesbezüglich immer zwischen zwei Dingen abwägen muss: Solange wir überhaupt persönliche Einstellungen, Abneigungen, Tendenzen haben und uns auch in der Welt der Relativität bewegen, müssen wir die Möglichkeiten nutzen, die relativ sind – auch die menschliche Bildung. Es wäre für uns keine kluge Entscheidung, wenn wir einfach abgelehnt würden. Andererseits sollten wir nie vergessen, dass es jenseits all dieser Systeme und Traditionen einen Bereich gibt, in dem es keine Rolle mehr spielt, wo sich die nackte Realität befindet, und in dem wir über alle Traditionen hinausgehen müssen. Denn alle Traditionen sind aus dieser ultimatumn Realität, diesem ultimatumn Verständnis entstanden und nicht übermutt.
Tatsächlich muss dieser Standpunkt auch während des gesamten Übungsprozeszes vor Augen geführt werden. Es kann nicht genug betont werden, dass Tradition eine wunderbare und sehr wichtige Sache ist. Wenn man jedoch anfängt, eine Tradition festzuhalten und sie zu verhärten, wird die Tradition in diesem Akt im Wesentlichen sterben. Und wenn man in einer Tradition feststeckt und nicht darüber hinausgehen will, wenn man alle seine Fähigkeiten ausgeschöpft hat, gibt man sich eigentlich die besten Chancen – denn man kann über Formen und Strukturen hinausgehen, über bestimmte Modelle hinausgehen und sich weiterentwickeln.
Dieser schrittweise, voneinander abhängige Ansatz verwirrt die Menschen manchmal. Vor allem, wenn wir nicht erkennen, dass es sich nur um verschiedene Schritte handelt und wir versuchen, diese zu lösen. Wenn wir zu Beginn unserer Reise noch nicht wirklich verstehen, was wir wirklich erreichen wollen, können wir uns oft nur auf den Glauben verlassen. Wir glauben zum Beispiel wirklich an jemanden, einen Menschen, der alles verkörpert, was diese Verdünnung für uns bedeuten kann. Dies bedeutet jedoch nicht, dass wir diesen Glauben an eine Vorherrschaft für immer festigen können. Denn wenn wir uns wirklich weiterentwickeln, sollte sich dieser ursprüngliche Glaube immer mehr verwandeln. Und das wird unsere eigene Erfahrung sein, die uns von nun an helfen wird.
Die Aufgabe des Gurus bzw. Lehrers ist tatsächlich genau diese anfängliche Ermutigung bzw. Inspiration. Er gibt uns durch den Glauben die Gewissheit, dass das Ziel wirklich erreicht wird. Am Anfang des Weges traut man sich selbst nicht so sehr, dass es nottung wäre, Hindernisse zu überwinden. Wir müssen jedoch auch eine weitere Eigenschaft des Gurus erwähnen: Der wahre Guru wird immer wieder versuchen, den Schüler an seinen eigenen Buddha zu erinnern. Es ist kein Zufall, dass der Buddhismus den skeptischen Zweifel, die Snacks des Schreiens, als eines der Haupthindernisse betrachtet. Es ist eines der größten Fesseln, die uns an die Samars gebunden haben. Das sind nichts weiter als Zweifel an unserer eigenen Umsetzung. Die Aussage, dass „alle Wesen die Natur Buddhas haben“, bleibt ein Spiel mit bloßen Worten, bis wir wirklich glauben, dass diese Buddha-Natur in uns selbst liegt.

Alte und neue Tradition. Was bedeutet es, Träger einer Tradition zu sein?

Was ist die Aufgabe einer spirituellen Linie bzw. einer Aufbruchskette? Im Laufe der Zeit entstanden neue Schulen. Dies ist die Zeile in unserem eigenen Gebetbuch – sie geht auch aus dem Gebet hervor. Wenn wir uns auf der Welt umschauen, können wir feststellen, dass es Hunderte buddhistischer Schulen gibt. Warum gibt es diese Vielfalt? Haben Sie eine Begründung? Wir glauben, dass neue Schulen nur dann eine Berechtigung haben, wenn die neu gegründete Tradition des Wesens oder den Kern des Unterrichts intakt bleibt. Da dieser wesentliche Kern so wichtig ist, macht sich der Lehrer die Mühe, neue Formen zu schaffen, neue Möglichkeiten zu finden, den Unterricht darzustellen oder zu erklären und das Wesentliche verständlicher und vermittelter zu machen. Dadurch können Sie sich an die Bedürfnisse der Zeit anpassen, in der Sie leben, und dadurch können Sie die Bedürfnisse von Menschen berücksichtigen, die in einer bestimmten Kultur leben. Während der neue Stil der neuen Form und die Vermittlung des Unterrichts tatsächlich auf alten Inhalten wurzeln und durch die eigene Praxis und Erfahrung der Lehrer gestützt werden, können wir sagen, dass wir es mit echter Tradition im Gewand neuer Formen zu tun haben.
Gefährlich wird die Sache, wenn jemand der sich für spirituelle Themen interessiert, noch nicht bis zur Wurzel des Dharma vorgedrungen ist, sondern einfach von Gott und der Welt aus zu spekulieren beginnt und diese Spekulation dann als neue Tradition veröffentlicht wird. Das ist im Westen in der Vergangenheit schon oft vorgekommen und passiert immer noch. Wir glauben, dass westliche Menschen eine gewisse kritische Fähigkeit haben, beurteilen zu können, ob eine Lehre echte Wurzeln hat oder nur eine menschliche Schöpfung ist. Andererseits kann man aber auch sehen, dass es leicht passieren kann, dass jemand der einfach einer alten Tradition folgt und das tut, was er seit Hunderten von Jahren immer getan hat, das letzte Glied in der Tradition sein wird. Der Grund für ein solches Verhalten liegt darin, dass wir uns selbst unsicher sind, Angst haben und auch die Lehren die wir erhalten haben, misstrauen, aber in diesem Fall werden wir es normalerweise nur nachahmen und fachtstich nicht zu Gefäßen oder Trägern der Tradition werden. Von jemandem, der eine Tradition wirklich pflegt, kann erwartet werden, dass er in der Lage ist, die Tradition in einer Form weiterzuführen, die eine gebene Tradition schafft, sie mit neuen Ideen zu bereichern.
Linienträger, die spirituelle Linie wahr, werden oft Vidjádharas genannt. Das Wort „dhar“ bedeutet auf Sanskrit „es halten“ – das ist das Wort Dharma selbst aus dieser Wurzel. Vidja bedeutet spirituelles Wissen und Klarheit. Daraus ist ganz klar ersichtlich, was der Linienträger in der Hand hatte. Wissen und spirituelle Vision sind das, was Sie behalten müssen, nicht und nicht die Form. Darüber hinaus hat dieses Dhara-Wort auch eine aktive Bedeutung – es weist beispielsweise auf eine Kunsthaltung hin. Wildes Zsrapan oder Padmapan hebt die wilde Jury oder den Lotus hoch, zeigt es auch aktiv. Schauen wir uns diese ikonografische Darstellung an: Die Gottheit behält das Symbol, sie ergreift oder hält es nicht, und das ist ein sehr gewichtiger Unterschied. Diese A-vertraute des Wissens, das immer wieder neu etabliert, umgebaut und neu etabliert wird, stellt das Merkmal einer wirklich lebendigen Tradition dar und muss von einem Träger einer solchen Tradition prägte sein. Für diejenigen, die an den versteiften Formen oder einem bestimmten System und Namen festhalten, ist ihr wahres Motiv meist die Angst, bestimmte weltliche Macht und Einfluss zu verlieren. Um kein Missverständnis zu vermeiden, diese Idee wurde nicht erfunden, aber ich habe Dudjom aus Rinpog zitiert. Die Wahrheit liegt jedoch auf der Hand. In dem Moment, in dem wir etwas ändern, gehen wir unweigerlich ein gewisses Risiko ein. Die meisten Menschen lieben Konständigkeit und keine Veränderung, und die Risikobereitschaft der meisten Menschen ist äußerst gering. Wir glauben jedoch, dass der Mensch, wenn Buddha das Risiko der Erleuchtung eingegangen ist, auch weniger wichtige Dinge riskieren kann.
Zu dieser Zeit entstand zunächst der Gelukpa-Orden aus dem Kadampa, später wurde der Orden gegründet, und die Kargyü- und Nyingma-Tradition existiert noch immer. Jede dieser Traditionen hat ihre eigene spezifische Marke entwickelt. Diese spezifischen Formen wurden jedoch sofort eingeschränkt, was zu einer gewissen Einschränkung führte. Und natürlich gab es immer Meister, die auf ihrer eigenen Linie nichts etabliert haben. Milarapa zB. Er saß einfach in seiner Höhle und hielt es nicht für nötig, etwas herauszufinden. Andererseits gründete Tsongka sofort einen ganzen Orden, weil ihm der Lebensstil der tibetischen Mönche nicht stark genug war. Denyech zogen sich viele Mönche des strengen Gelukpa-Ordens später in die Einsiedelei zurück, um der täglichen Routine und dem Formalismus des Klosterlebens zu entfliehen. Wenn Sie eine spezielle Meditation, ein individuelles System Möglichkeiten, haben Sie im Kloster oft nur abegedite Möglichkeiten. So viele Menschen erappten sich und zogen sich wieder in die Höhle zurück, weil sie sich in einem System, in dem die Betonung auf der Betonung lag, zu beschachten fühlte. Und das ist wahrscheinlich in Ordnung. Wenn wir zum Beispiel zu viele gute Gewohnheiten haben, weil wir uns sehr darauf verlassen, dass wir für diese Gewohnheiten zu erziehen sind, kann es leicht passieren, dass unser spiritueller Weg in diesen guten Gewohnheiten stecken bleibt.
Wir sehen auch, dass die Dinge immer deutlicher sind. Einerseits müssen wir uns der Discipline einer Form unterwerfen, der Discipline der Tradition, und dann wird es mit großer Strengung, so sehr, dass es ohne Strengung geht, necessitung, diese Formen und Gewohnheiten wieder aufzugben – weil es nur Formen sind. Glücklicherweise erleben die meisten von uns einen solchen Schock. Ich möchte in diesem Zusammenhang allerdings noch einmal darauf hinweisen, dass auch gute Gewohnheiten nicht zu Ende gedrängt werden sollten. Auf diesem Bereich lässt sich eine der wichtigsten Empfehlungen des Buddhismus anwenden: Nichts sollte agbelehnt oder zu sehr identifiziert werden. Ob wir uns etwas ablehnen oder uns damit identifizieren, in beiden Fällen werden wir den Punkt nächst priorisieren. Wenn Sie etwas Nützliches finden, verwenden Sie es, ohne sich daran zu halten. Und in dem Moment, in dem du anfängst, uns einzuengen und einzuschränken, lege es wieder beiseite, aber ohne den helfenden Einfluss zu verlieren, den die Sache auf uns ausgeübt hat.

Der

Árya Maitreya Mandala Pfarrgrenze
Sie sind oft ängstlich oder fragen mit zweifelnder Betonung: „Na, was ist mit deinen Zeilen?“ Nun, das ist nicht wirklich eine einfache Sache.
GovindaLámaSeine Lehre gehört, wie viele andere Lehren im Westen, zum Kreis der sogenanten tibetischen Raureife. Der Geist davon ist im letzten Jahrhundert als eine Art Gegenbewegung entstanden. Diese Gegenmaßnahmen richten sich gegen bestimmte klösterliche Bestrebungen, die deruch gegenstoff waren, dass versucht wurde, die Gläubigen zu eng zu fesseln. Für die aufkommende Rime-Bewegung des 19. Jahrhunderts. Die bedeutendsten tibetischen Lehrer traten dem 20. Jahrhundert bei. Diese Lehrer, die selbst mehr Traditionen studierten und konkurrierenden Lehren stets aus dem Augenwinkel zuhörten, betonten, dass es eine sehr schlechte Tendenz sei, Menschen an ihre eigene Tradition fesseln zu wollen und so die Freiheit der Schüler einzuschränken. Schließlich gibt es winzige Nuancen, die sich in jeder Tradition unterscheiden. Und es ist nicht bekannt, ob ihnen in einem kleinen Moment einer anderen Tradition die Augen geöffnet werden. Wer kann dies mit voller Sicherheit von der Entwicklung eines Jüngers ausschließen? Lehrer der Rime-Bewegung ermutigten ihre Schüler, Lehrer anderer Schulen aufzusuchen und zu versuchen, überall das Wesentliche zu lernen. Versuchen Sie dann, das Gelernte in ihre eigene Erfahrung zu integrieren.
Govinda Lama hatte selbst mehrere tibetische Lehrer, und die Lehren dieser Lehrer bilden den eigentlichen Hintergrund unserer Arbeit. Als er diesen Lehrer in Tibet beschützte, war so etwas für einen Europäer noch nicht so selbstverständlich. Andererseits gab es damals keine Möglichkeit, auf den reichen Erfahrungsschatz anderer Menschen zurückzublicken. So beschützte er Möglichkeit Lehrer verschiedener Schulen – dies war jedoch eher möglich, zufällig und nicht das Ergebnis einer geplanten Anordnung. Allerdings ist das Gleiche aus einem anderen Blickwinkel vielleicht einfach nur Glück. Wir halten es auch für vorteilhaft, dass Tomo Geshe Rinpoche, GovindaLámaEiner seiner Hauptlehrer war Gelukpa, aber er hatte einen sehr offenen Geist. Tomo Geshe selbst studierte an anderen Schulen und verbrachte viel Zeit in Retreats und Meditation. Dies lag daran, dass er mehr Wert auf den Inhalt als auf die Form legte.
Gleichzeit müssen wir auch sagen, dass Govinda selbst ursprünglich ein Anhänger des Théravada war, bevor der Tibeter den Buddhismus und seine Reise studierte. Dies hat zum Teil zur Folge, dass neben den Lehren verschiedener tibetischer Traditionen auch viele Dinge aus der Teravada-Tradition hervorgegangen sind. Übrigens werden an vielen Orten in tibetischen Schulen auch die Théravada-Schriften studiert; Der Unterschied besteht darin, dass wir diese Texte nicht auf Tibetisch lesen, sondern versuchen, sie in der ursprünglichen Ausgangssprache zu rezitieren.
Alles in allem können wir mit Sicherheit sagen, dass wir uns der Rime-Bewegung am nächsten fühlen, wo der Besuch anderer Schulen nicht nur verboten ist, sondern im Gegenteil eine integrale Anstaltheit unserer eigenen Reise ist. Schließlich wird man wie gesagt, nie wissen, welche dieser Lehren ihm die Augen öffnen wird. Wir halten es für ratsamer, unser von unserer eigenen inneren Sensibilität, unserer eigenen Intuition zu leiten und unser auf unserem eigenen wachsenden Verstand zu verlassen, statt auf eine äußerste Vorgabe.

Nyingma-Inspiration
Wir haben persönlich das Gefühl, dass die Nyingma-Tradition sehr eng verbunden ist. Wir haben wiederht Gedanken – manchmal im wahrsten Sinne des Wortes – für Nyingma-Lehrer entdeckt, die GovindaLámaAuch er wurde mehrfach erwähnt. Aus diesem Grund möchte ich diese kurzen Ideen mit einigen Zitaten abschließen, die aus Thinley Norbus Rinpec stammen. Er ist derjenige, der derzeit die Nyingma-Linie vertritt, nachdem sein Vater Dudjom Rinpoche gestorben ist und Dudjom Rinpoche Tulkuja noch sehr jung ist. Seine Formulierung ist äußerst präzise auf das wahre Wesen dieser Transitlinien ausgerichtet. Rinpoche spricht nicht über Nyingma, seine Spezialität, die Gelukpa- und Kagyüpa-Linien, sondern sagt, dass diese Linien allesamt weltliche Linien seien. Allerdings gibt es in all diesen weltlichen Linien eine natürliche und uninterbrochene Bodhichitta-Linie. Diese Bodhichitta-Linie wird erkannt, wenn sich jemand ständig der verborgenen Essenz bewusst ist, dass alle Phänomene durchdrungen sind. Und diese verborgene Essenz, die jedes Phänomen durchdringt, ist nichts anderes als Leere. In dem Moment, in dem jemand diese Leere erkennt, verwirklicht sie auch Bodhichitta. Dies ist, was der Autor als die eigentliche Zeile ansieht. Diese Linie zeichnet sich durch unterschiedliche wertvolle Qualitäten und Eigenschaften aus. Und diese Eigenschaften können sich dann in verschiedenen religiösen Formen, in ihren unterschiedlichen Aspekten, noch einmal sekundarisieren manifestieren.

Wir glauben auch, dass die Essenz der spirituellen Linie ist und keine historisch geformte Form hat. Darüber hinaus warnt uns der Autor, dass wir mit der Linie vorsichtig sein müssen. Er sagt, dass in dem Moment, in dem wir den Kontakt mit dieser Buddha-Natur in uns selbst verlieren, unsere Linie unterbrochen wird. Doch von wem kann man schon behaupten, dass er die meiste Zeit in seiner eigenen Buddha-Natur verbringt? Bei den meisten Menschen ist es wahrscheinlicher, dass sie ihre eigene Linie sehr oft durchbrechen. Und warum wird unsere Beziehung ständig durch dieses inhärente Bodhichit, die Leere in uns, unterbrochen? By the way, so der Autor, werde unser Bewusstsein ständig durch Ansichten verdunkelt. Ansichten, die sich auf Traditionen oder Arten beziehen, sind solche. In Wirklichkeit hat Aufklärung nichts mit Rasse, Nationalität oder Herkunft zu tun. Es hat nichts mit Rang oder politischen Überlegungen zu tun. Es genügt, im Nachhinein etwas zu lesen, um zu sehen, wie Fähigkeiten es innerhalb historischer buddhistischer Schulen zu politischen Hintergrunddebatten und Auseinandersetzungen kommt. Dabei handelt es sich um dunkle Wolken, die den inneren Himmel des Bodhichitta verdecken und nur das Überleben der Dharma-Linie unterbrechen und nicht sichern. Wie Rinpoche es ausdrückte: Auch wenn man hundert Lehrer hatte und alle hundert zu den famousest tibetischen Meistern gehörten, brach die Dharma-Linie einen, solange man von seiner eigenen natürlichen Essenz getrentn war.
Andererseits hat jemand, selbst wenn er keinen Lehrer hatte, dennoch eine Beziehung zu seinem spirituellen, natürlichen Zustand gefunden und kann sagen, dass die Person die wahre Bodhichitta-Linie hat. Von diesen Menschen sagen wir, dass sie direkt vom Buddha abstammen.

Für das richtige Verständnis der spirituellen Linie lohnt es sich, sich an den historischen Buddha zu erinnern, zum Beispiel keine Ordnung, keine Tradition prägte hat. Buddha brachte einfach eine Gemeinschaft, eine Sangha. Das Wort „Sangha“ bedeutet einfach „Gemeinschaft, Koexistenz, Zusammenarbeit, Vereinigung“. Wenn man heute in westlichen Sprachen mit dem Wort „Ordnung“ versätt wird, fällt eine ganz andere Assoziation ein, als das Wort Sangha ursprünglich berichtete. Der Buddha ist jedoch in Bezug auf die Zeile unmissverständlich:

„Der Dharma-Thron des furchtlosen Löwen (der Löwe ist hier der Erleuchtete) hat keinen Besitzer. Nur dessen Bewusstsein voller Mitgefühl, Liebe und Weisheit ist, kann nur als Träger meiner Linie betrachtet werden, nur um auf meinem Thron zu sitzen.“ "

Übersetzt von: Lílavajra (Lajos Pressing)