Die Bedeutung der Linie und der Einweihung auf spirituellem Weg

Der spirituelle Mensch sucht mehrmals, wenn er unsicher wird. Er weiß nicht, wohin er gehen soll, vielleicht fühlt er sich sehr einsam und Sie brauchen Hilfe, Unterstützung, guten Rat. In diesem Fall wird die Beziehung zwischen Guru und Schüler besonders wichtig und die Rolle der Weinweihung und der Linie wird betont.

Ich persönlich habe eine sehr starke Bindung zu meiner Lehrerin, Govinda Lama. Auf den ersten Blick mag es seltsam erscheinen, dass wir in der buddhistischen Tradition so viel Wert auf die persönliche Beziehung zwischen Lehrer und Schüler legen. Dies ist umso seltsamer, wenn man bedenkt, dass die gesamte buddhistische Tradition auf Shakamuni Buddha zurückgeführt werden kann – einen Mann, der nachdem er eine Zeit lang seinen Lehrer studiert und praktiziert hatte. Dann entdeckte er ganz allein die Wahrheit, die ihn von all dem Leiden befreien konnte. Aus Buddhas eigenem Weg und Selbsterfahrung könnten wir auch schließen, dass im Buddhismus der persönliche Lehrer bzw. Die Beziehung zum Lehrer spielt keine entscheidende Rolle, da Buddha selbst allein die Erleuchtung erlangte.

Im Gegensatz dazu hat die Beziehung zum Lehrer in späteren Perioden des Buddhismus, insbesondere im Mahayana-Buddhismus, eine Priorität gewonnen. Dieser Widerspruch ist auch deshalb interessant, weil Buddha selbst seine Schüler immer wieder gewarn hat: „Seien Sie die Stütze Ihrer selbst; die Erleuchteten, die Tathags selbst sind nur Wegmarken.“ Als er so sprach, sagte er eine sehr tiefe Wahrheit. Damit hat er eine Warnung ausgesprochen, die es auch heute noch wert ist, angenommen zu werden: Egal wie wichtig ein guter Lehrer ist, er kann uns nur die Richtung weisen. Obwohl es uns helfen kann, die Gefahren auf der Straße zu vermeiden, können wir nicht die sensible Arbeit an uns selbst abnehmen.

In diesem Sinne muss jeder spirituelle Mensch zu Beginn seines Weges verstehen, dass die Aufgaben, die er oder sie erledigen muss, nicht an andere weitergegeben werden dürfen. Und wie wenn jemand sehr hungrig ist: Wir können nicht gut leben, wenn wir jemanden für uns essen. Wie auch immer wir sind, wir müssen die spirituelle Nahrung für uns selbst zu uns nehmen. Und es wäre ein wirklich freundliches Verhalten, wenn ein Erwachsener möchte, dass jemand es unaufgefordert isst. Wir müssen auch selbst um die Lehren gebissen werden.

Alle diese Prinzipien kennzeichnen nicht nur den Buddhismus, sondern alle östlichen Traditionen. Daher gibt es in östlichen Traditionen eine ungeschriebene Regel, nach der ein wahrer Lehrer nur dann etwas sagt, wenn er darum gebeten wird. Bereits in der Antike war die Einhaltung dieser Regel ein Merkmal traditioneller und traditioneller Lehrer. Diese Meister wussten genau, dass nur jemand ein wahrer Schüler sein kann, der ehrlich, einfühlsam mit echtem Enthusiasmus und offen für den Wissenswerb ist. Sie waren sich auch bewusst, dass ihnen inijens, die auf dem spirituellen Weg Fragen stellen, sicherlich sehr wichtig sind. Wir könnten auch sagen, dass die Antwort nur dann Sinn macht, wenn der Schüler sie braucht, da er nur davon profiteren wird.

Was bedeutet es in spiritueller Hinsicht, zu profiteren? Von einer Lehrer-Schüler-Beziehung zu profiterien bedeutet, dass das Wissen, die Kenntnisse oder die Praxis des Lehrers den Schüler dazu motivieren, den Weg vollständig zu gehen. Der Unterricht veränderte und ermutigte ihn in die Richtung, wacher und offener zu werden und sich seinen Mitmenschen zuzuwenden. Es ermöglicht ihm, Tugenden zu entwicklen, die alle religiösen Traditionen für wichtig und vortvol halten. Allerdings ist dieser innere Transformationsprozess für den Schüler nicht immer angehenmen; Im Gegenteil, es ist oft sehr unangenehm, peinlich oder peinlich.

Schauen wir zum Beispiel auf uns selbst und prüfen, ob wir uns wirklich immer gerne verändern? Meistens ordnen wir unser Leben gut – aber nur innerhalb unserer alten Gewohnheiten. Um die Mauer unserer Gewohnheiten zu durchbrechen und unsere jahrzehntelang eingefahrenen Muster loszulassen, brauchen wir große Anstrengungen oder ein unauffaltsames Abenteuer. Der Suchmensch zeichnet sich je nach Charakter entweder durch das eine oder das andere aus, und natürlich braucht er in beiden Fällen viel Geduld. Auf jeden Fall wird der Schüler nur dann wirkliche Ergebnisse erzielen, wenn der Weg den er gehen möchte, wirklich existenziell ist und dies zum Wichtigsten in seinem Leben wird. Die kleine Neugier, ein gewisses Interesse oder die leichte Aufregung der Exotik sind für diesen Weg wenig.

Als ich jung war, war Zen in Europa in Mode und viele Intellektuelle reisten nach Japan, um diese wirklich wundervolle, aufregende Kultur zu studieren. Unter ihnen war ein behremter Universitätsprofessor, der sich schrecklich danach sehnte, einen echten Zen-Meister willkommen zu heißen. Es ist nicht so einfach, ein Zen-Meister zu werden; Es ist schwierig, eine Einladung von ihm zu bekommen, und es ist unvorstellbar, dass man nur zu einem Gespräch mit ihm kommt. Dieses erste Hindernis verhinderte der Professor jedoch durch seine Verbindungen. Nachdem sich nach gegengestiger Höflichkeit hingesetzt hatte, begann der Englischprofessor Roshi mit voller Begeisterung zu erklären, wie wunderbar diese japanische Kultur sei, wie viele Bücher er darüber gelesen habe und wie viele interessante Ausstellungen er gesehen habe. Er schlüpfte fast eine halbe Stunde lang, dann sagte er schließlich: „Und jetzt bin ich hier und kann meine Neugier kaum ertragen, von Ihnen tiefere Informationen über die japanische Kultur zu erhalten.“ Daraufhin bat Roshi ihn, einen Moment zu warten, schnappte sich als höflicher Gastgeber die Teekanne und begann, den Tee in die Tasse des Gastes zu füllen. Zur Überraschung des Professors brach er den Vorgang jedoch nicht ab, selbst als die Tasse vorbei war und der Tee auf dem wunderschön gearbeiteten, künstlichen Tisch zu fließen begann. Wir müssen wissen, dass eine solche Unaufmerksamkeit in Japan als grobes Verhalten gilt. Der Professor war sich dessen bewusst und wollte Roshi erstaunt ermahnen, aufzupassen, denn alles sei nur Tee. Dann sagte der Meister: „Es ist genauso voll von deinem Bewusstsein. Daher ist es besser, dieses angehende Gespräch an dieser Stelle zu beenden, da du sihst, dass du nichts mehr in eine volle Tasse geben kannst.“

Diese Geschichte zeigt wunderbar, was für uns der spirituelle Weg besons wichtig ist. Wir sollten uns von unseren Vorurteilen, unseren starren Vorstellungen, unseren refen Meinungen befreien und uns völlig einer neuen Einstellung, einer anderen Art von Wissen öffnen. An dieser Stelle könnte jemand einwenden, dass dies nicht wirklich möglich ist und wir nicht alles ernst nehmen, was wir bisher gelernt haben, einfach vergessen wollen wollen. Es ist unmöglich, alles, was wir bisher erklärt haben, hinter uns zu lassen und gegleichzeiten etwas zu akeptieren, von dem wir nicht wissen, was es geschätzlich ist. Da ist etwas Wahres dran, aber was hier nötig wäre, ist keine Kunst von Unkritikalität, sondern vielmehr eine Offenheit, die mit Wachsamkeit und Bewusstsein zu tun hat. Wir sollten die Kunst von Aufmerksamkeit lernen, die ein gewisses Maß an Offenheit für die Botschaft des Lehrers bedeutet, damit er sie wirklich verstehen kann, und nicht unsere Spekulationen zu erzwingen, die aus unseren eigenen Planen stammen.

Im alten Indien wurde die Stille sehr geschätzt. Die Klänge wurden von der alten indischen Philosophie mit dem Ätherelement verknüpft, und im Mikrokosmos des Menschen hat das Ätherelement mit Bewusstsein zu tun, das ein Träger des Bewusstseins ist. In frühen Zeiten basierte die Weitergabe spirituellen Wissens und Wissens principum auf mündlicher Überlieferung, auch auf dem Hören. Inder sind immer noch in der Lage, jemandem auf diese Weise zuzuhören. Durch bedingungslose Offenheit und echte Awmerkent können sie sich an die Menge an Material erinnern, die wir in einer unvorstellbaren Menge an Material gesagt haben. Die Erklärung dieser besonderen Effizienz liegt darin, dass sie sich, wenn sie jemandem zuhört, nur mit diesem Thema befassen, mit nichts anderem.

Typischer für den Menschen von heute ist, dass ihm, wenn er etwas gehört hat, sofort eine Erinnerung kommt den Sinn und sich sofort ein Eindruck bildet, der dann eine Meinung, ein Urteil bildet – und diese Prozesse werden von dem was er hört, abgelenkt. Auf diese Weise nimmt er nur das Gehörte wahr – er konzentriert sich auf Details und denkt dementesprechend nur an Gedanken, die die eigenen, erstarrten Ansichten und Überzeugungen verstärken. Allerdings brauchen wir keinen Lehrer. Nur ein Mensch, der wirklich etwas völlig Neues hören, erleben, wissen möchte und sich mit dieser Openheid und dem Wunsch nach Wissen an den Lehrer. Im spirituellen Bereich ist die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler von existentialer Bedeutung, das heißt, das Wissen, das in einer Beziehung dieses Mittels wird, ist nicht technischer Natur. Es gibt kein Gutachten, das man auf ein Blatt Papier schreiben könnte und dann könnte man diese Notiz mit nach Hause nehmen. Natürlich besteht auch in der Lehre Informationsbedarf, so dass ganz nebenbei auch einiges an Wissen vermittel wird. Noch wichtiger ist die Tatsache, dass in der spirituellen Lehre ein Wissenswissen, das beim Schüler echtes Verständnis hervorruft und dieses Erkennen seinen eigenen Weg und sich selbst grundlegend verändern wird. Die Grundsituation der Geschichten, die sich damit befassen, ist die gleiche: Die Schüler vertrauen sich mit großer Anhänglichkeit und Anstrengung, dem Lehrer, dessen charakteristisches Verhalten das Zuhören ist, Wissen abzupressen.

Eine intellektuelle Beziehung stellt jedoch nicht nur Bedingungen an den Lehrer, sondern auch an den Lehrer. Das Wichtigste, was Sie vielleicht brauchen, ist, das Vertrauen Ihres Schülers zu genießen und ein Mensch zu sein, der wirklich etwas lernen kann. Und etwas zu bekommen, was man bisher noch nicht erleben oder realisieren konnte.

Jeder spirituelle Weg ist darauf ausgerichtet, uns selbst kennenzulernen, daher muss der Lehrer über eine tiefe Selbsterkenntnis sprechen. Natürlich sind nicht alle Lehrer ein lebender Buddha, aber von allen Lehrern kann man erwarten – und man darf sie nicht im Stich lassen – dass sie rücksichtslos ehrlich zu sich selbst sind. Er muss ein Mann sein, der sich zumindest nicht vorgaukelt und darum kämpft, tiefere Selbsterkenntnis zu erlangen. Für einen Lehrer ist das Wichtigste, was er sagt – denn viele Menschen können sprechen –, was er tut.

Die Schüler leben früher mit dem Meister im sogenannten Gurukula, was bedeutet, dass sie bei der Familie des Meisters lebt, soddas sie die Möglichkeit hatte, jeden Tag zu sehen, wie ihr Lehrer lebt und handelt. Heute haben wir selten die Gelegenheit dazu, aber die meisten haben wir immer noch die Möglichkeit zu vergleichen, was ein Lehrer gerade sagt und was er wirklich tut. Die meisten dieser gefährlichen Lehrer zeichnen sich unter anderem dadurch aus, dass sie sehr selten offen waren.
Tilopa zum Beispiel, einer der renommiertesten Lehrer der tibetischen Tradition, hat zwölf Jahre lang keine spirituelle Lehre mehr gesagt, was später behrumt wurde, was behrumt wurde. Die ersten zwölf Jahre verbrachte er damit, ihn wie einen Laufstegjungen zu behandeln und ihm verschiedene Aufgaben anzuvertrauen. Obwohl Tilopa vielleicht der berühmteste Meister in der Geschichte des Buddhismus war, war er tatsächlich der einzige Schüler in seinem Leben. Für den Außenstehenden sah dieser Meister nur wie ein einfacher, gewöhnlicher Mensch aus, der als Sesamkäse arbeidte. Er war nicht einmal ein meditierender Yogi in der Höhle, aber er rief dennoch eine Bewegung ins Leben, die überlebt hat und sich im Lauf der Zeit zu einer der wichtigsten buddhistischen Schulen entwickelt hat.

Im Buddhismus bezeichnen wir die Konsequenz der Lehrer-Disciplinar-Beziehung als Unterbrechungslinie. Dies ist eine Kette, in der es Lehrern gelungen ist, durch eine Varjuanden von Methoden – nicht und durch verbalen Unterricht – einen tiefen Einblick in ihre wahre Natur zu gewinnen.
Im spirituellen Bereich gibt es nur Methoden, die den Boden für die tiefste Erkenntnis oder Erleuchtung des Schülers vorbereiten. Wer diese Fäuchen Harausdorfen und Anstrengungen am besten möchte, wird für den Guru oder Lehrer eine außergewöhnliche Rolle spielen. Es kann die Illusionen beseitigen, die Realität oder ihr Wesen verdunkeln.

Der Prozess, den ein Student durchläuft, ist wie ein Schmelztiegel. Im Schmelztiegel wird das Metall erhitzt, bis es schmilzt und das Gold zum Erz wird. Offensichtlich spürt jeder, der einen solchen Prozess durchlaufen hat, eine tiefe Dankbarkeit gegenüber dem Lehrer oder Führer, der ihm gehilft hat, die edle Natur seiner selbst zu finden, der ihn von seinem falschen Bild befreiten und die letzten seiner falschen Vorstellungen von der Welt nahm. Normalerweise hegen wir viele Illusionen, aber wenn wir die Realität erfahrungsgemäß erkennen, fühlen wir uns immer noch sehr erleitung.
Es ist ähnlich wie wenn ein älteres Paar fünfzig Jahre lang in friedlicher Ehe lebt. Als Ergebnis der Wertschätzung und Liebe des Ehepartners bieten beide Seiten jeden Morgen beim Frühstück dem anderen die Hälfte des Brötchens an, das er für den besten Snack hält und selbst verzehren möchte. Am fünften Jahrestag der Hochzeit – wenn man gerne Rollenspiele hört – sagt der Mann einfach zu seiner Frau: „Du bist seit fünf Jahren eine liebevolle Ehefrau für mich. In dieser Zeit hast du immer darauf geachtet, mir die obere, krümelige Hälfte zu geben. Die Wahrheit ist, dass mir die untere Hälfte wirklich viel mehr gefällt.“ Auf das korrekte Geständnis folgt ein kurzes Staunen und dann ein befreiendes Lachen. Wenn wir uns der Realität bewusst werden, können wir eine große Erleichterung verspüren.

Sobald dieser Durchbruch gelingt, wird uns klar, wie befreiend es ist, die Realität zu erleben, auch wenn der Prozess, Illusionen lozuwerden, manchmal schwierig ist. Die A sicherung einer falschen Vorstellung von der Realität erfordert enorme Energie. Das nennen wir Samszár, einen Zyklus der Wiedergeburt. Dabei verbinden wir unsere Energien und setzen all unsere Kraft ein, um eine Weltanschauung oder Lebensvorstellung aufrechtzuerhalten, von der wir in den Tiefen unseres Herzens püren, dass sie nicht wahr ist. Wie einfach das Leben wäre – und das zeigen die Beispiele vieler Meister, die sich einfach zurückgezogen haben – wenn wir lassen könnten, wenn wir uns selbst so sehen könnten, wie wirklich sind.

Der erste Schritt in einer guten Lehrer-Disziplin-Beziehung besteht darin, dass der Lehrer seinen Schüler so akzeptiert, wie er ist. Diese Kunst der Akzeptanz gibt beiden Parteien große Freiheit. Dadurch können sie eine Beziehung zueinander eingehen, in der sie nicht voreinander ein Stück müssen. Der Lehrer kann aufgrund seiner Weisheit alle Eigenschaften des Schülers annehmen, weil er weiß, dass sie an sich wertvoll sind.

Der wahre Lehrer akzeitere sogar unsere Qualitäten, die wir für die schlechtesten halten, die wir nicht akzeptieren oder mit denen wir unzufrieden sind. Diese Eigenschaften sind oft überhaupt nicht angehenmen, ebenso wie der Ruuch von Mist, der den Garten getragen wird, einem Menschen in die Nase rückt. Wenn Sie diese Dünger jedoch intelligent anwenden und ihn sehendet in den Boden einarbiten, werden daraus die schönsten Blumen sprießen. In diesem Sinne ist der wahre Lehrer in der Lage, alle Eigenschaften des Schülers als eine Tatsache als eine der Konstellationen des Schülers zu akzeptieren, ohne ihn anzuklagen oder zu verurteilen. Aber mit Hilfe dieser Eigenschaften provoziert es beim Schüler Erkenntnisse, und es ist für den Schüler nicht immer leicht, es zu ertragen. Eines der Merkalem des wahren Gurus ist, dass er diese Kunst von Zufall sehen kann in seinem Schüler.

Heutzaget reden sie viel darberer, wer der „authentische“ oder „authentische“ Lehrer ist und was wir wirklich meinen. Der oberflächliche Ansatz betrachtet jemanden als authentischen Lehrer, der einer Kunstbenachteiligung angehört, also Teil einer Tradition. Insbesondere übersetzen buddhistische Gemeinschaften viele Probleme, um die Tatsache zu beweisen, dass die Überlebenslinie der sie folgten, uninterbrochen war, soddas sie ohne Durchbruch auf die Disciplin des Buddha verschenken wurde. Die verschiedenen Linien haben ihren eigenen „Stammbaum“ aufgestellt, das heißt, es ist wichtig – und für die Nachwelt erhalten zu bleiben – die Zweige des Lehr-Tutors sind bis heute erhalten erhalten. Dadurch versuchen die Tibeter zu beweisen, dass die Lehren, die sie von einem besmint Lehrer erhalten, wirklich authentisch und zuverlässig sind.

Die historische Forschung des Buddhismus zeigte allerdings oft, dass bestimmte Transitlinien Löcher aufwiesen und einer der Lehrer der Linie schon lange gestorben war, als der ihm zugeschriebene Schüler noch nicht geboren war. Darüber hinaus gibt es nicht seltene Fälle, in denen zwischen dem Tod des Meisters und der Geburt des Schülers einhundertfünfzig Jahre vergingen. Dem wissenschaftlich denkenden westlichen Menschen fällt es schwer zu verstehen, was die „uninterbrochene“ Abgangslinie bedeutet, wenn es solche Brüche gibt.

Einer der berühmten modernen tibetischen Lehrer, Dudjom Rinpoche, aus der ältesten tibetischen buddhistischen Linie, der Nyingmapa-Schule, wurde angehört und gab eine brillante Antwort auf diese Frage. Seiner Ansicht nach wird die Linie nur dann unterbrochen, wenn ein Linienträger, auch nur für kurze Zeit, den sauberen, wachen Zustand aufgibt der im Buddhismus Bodhichitta genannt wird. Bodhichitta ist die Kunst des Bewusstseins, das sich auf Erleuchtung konzentriert, das Erwachen anstrebt und sich dem Erwachen nähert. Zu dieser höchsten Ebene des inneren Lichts des Geistes gehört das wachsame Bewusstsein aller unserer Handlungen und ihrer Konsequenzen. Dies bedeutet, dass wir in der Lage sind, einen wohltuenden und hilfreichen Einfluss auf andere Wesen auszuüben und anderen keinen Schaden mehr zuzufügen.

Aufgrund unserer Unwissenheit und Unaufmerksamkeit fügen wir anderen ständig großen Schaden zu. Offensichtlich können wir nur dann ein Leben führen, das es vermeidet, wenn wir im Besitz dieses reinen, wachsamen, sichtbaren und klaren Bewusstseins sind. Dadurch können wir eine Welt schaffen, in der es einfach zu leben ist. Eine Welt, in der Egoismus durch Taktgefühl, Mitgefühl und Mitgefühl füreinander ersetzt wird. Ich selbst glaube, dass ein solcher reiner und hilfiger, wohltuender Bewusstseinszustand eine Voraussetung für die Weitergabe einer Tradition ist. Wenn man die Unverzichtbarkeit eines solchen Bewusstseins mit all seinen Zusammenhängen wirklich versteht und seine Konsektionen mit voller Schärfe erkennt, dann gibt es keine Möglichkeit mehr, anders zu handeln. Alles was Sie tun können, ist, wachsam zu leben und eine heilsame Wirkung auf die Welt zu haben.

Man kann sich der Bedeutung der Initiation und der Rolle, die sie spielt unserer eigenen Tradition, nicht entziehen. Das Obige gibt den Schlüssel zum Verstand, was Initiation im eigentlichen Sinne bedeutet. Das Wesen der Initiation ist keine äußerste Zeremonie, obwohl es bei buddhistischen Initiationen verschiedene Zeremonien gibt. Letztere haben natürlich ihre eigene Bedeutung: Die Zeremonien bereiten unseren Geist vor, das heißt, sie machen uns hinreichend offen und fähig. Sie schaffen einen Kunstraum, spielen auch eine vermittelnde Rolle. Die eigentliche Einweihung erfolgt jedoch auf einer spirituellen Ebene, also rein auf der Ebene des Bewusstseins. Von einer echten Initiation kann man erst dann sprechen, wenn sich das Bewusstsein des Lehrers und des Schülers trifft. In diesem Fall kann der Schüler einen Einblick in das reine und wache Bewusstsein erhalten, das den Meister und die eigentliche Essenz des Bewusstseins auszeichnet. In diesem Akt erlebt der Schüler ein Art Opening, ein tiefes Wissen, ein „Aha“-Erlebnis. Ein Blitz schlägt in ein risiges Licht ein, und obwohl dieser Blitz nur einen Moment anhält, beschert er ihm denoch ein unvergessliches Erlebnis, das ihm für die Straße unfehlbar die Richtung vorgibt, der er folgen muss.

Es erkennt, dass die Reise eigentlich so sein sollte, wie sie im Moment der Einweihung erlebt wurde. Und wenn Sie es erst einmal live und persönlich erlebt haben, werden Sie von nun an mehr Selbstvertrauen und Opferbereitschaft zeigen, da Sie viel klarer erkennen, was Sie erreichen wollen. Der eigentliche Sinn der Einweihung besteht darin, dass der Mensch, wenn auch nur für eine sehr kurze Zeit, die Möglichkeit hat, seinen wahren Zweck zu erkennen. Nur dann wird er in der Lage sein, ernstes Opfer zu bringen und sorgfältig zu arbeiten und jedes Hindernis zu überwinden, bis alle Starrheit aus seinem Geist verschwindet. Und dann kommt auch einmal die Sonne, wenn du mit einem befreiten Lachen einfach deine Krämpfe lösen kannst. Da es sich bei dieser Veranstaltung um eine sehr fröhliche, freudige Sache handelt, gibt es unter den echten Lehrern viele fröhliche, fröhliche Menschen. Denn sie halten dies für die natürlichste Sache der Welt.

Ich wünsche Ihnen allen viel Erfolg an einem wundervollen Tag. Natürlich hat diese Reise die gleichen Tiefen wie ihre Höhepunkte und manchmal schwindelergenden Tiefen, die sich dem Ambitionierten eröffnen. Aber langweilig wird es sicher nie. Auf jeder Ebene wird es uns etwas Neues, Wertvolles und Besonderes eröffnen und mit jedem kleinen Schritt können wir etwas loslassen, das uns schwanger macht und depressiert.

Die Lehre, die dem Schreiben zundrun lag, fand am 29. Oktober 1995 in Veszprém statt.