Schädelschale, Schädeltrommel, Schienbeintrompete – Gedanken über die Dakinis

An den Wänden unseres Zeremonienraums sind mehrere Darstellungen von Dakinis zu sehen. Auf den ersten Blick kommen uns bei diesen Bildern keineswegs Gedanken an Weisheit in den Sinn. Einmal fragte jemand beim Anblick des Bildes von Nairatmya, ob sie eine Art Dämon sei?
Und tatsächlich, wenn wir genauer hinschauen, sehen wir beunruhigende Bilder: eine Feuer-Aura, die sie umgibt, Knochenwerkzeuge und Schmuck, statt der von Buddhas gewohnten ruhigen, kontemplativen Haltung einen wilden Tanz.
Die Symbole sind Bilder einer fernen Kultur; man könnte sagen, dass es daher nicht selbstverständlich ist, dass sie in uns dieselben Assoziationen wecken wie im alten Tibet, aber eigentlich ist das nicht der Fall. Obwohl wir diese im Werkzeugkasten des Vajrayana finden und solche Mittel im frühen Buddhismus nicht verwendet wurden, finden wir ihre Wurzeln auch dort.
Der Buddha lehrte die sogenannten Friedhofsmeditationen, um seinen Schülern die Tatsache der Vergänglichkeit mit elementarer Kraft deutlich zu machen. Er tat dies, weil er erkannte, dass unsere tiefe Identifikation mit dem Körper die Quelle des Leidens ist. Wir leben und handeln in der Welt, als würden wir ewig leben. Alter, Krankheit und Tod sind Dinge, die zwar geschehen, aber meist nur anderen. Die Kontemplation der Vergänglichkeit entlarvt die Illusion, die wir in uns tragen. Für die wahre Natur der Realität verwenden wir im Buddhismus das Wort „Leere“, was in unserem heutigen Sprachgebrauch nicht unbedingt das in den Sinn bringt, was Buddha damit gemeint haben könnte. Das Bier in unserem Krug ist leer, deshalb ist er „leer“ – könnte man meinen, doch tatsächlich ist er (aus Sicht der buddhistischen Philosophie) auch dann „leer“, wenn er voll ist. Das mag wie ein sprachliches Spiel erscheinen, doch es beleuchtet ein sehr zentrales Problem. Die drei wesentlichen Merkmale (Pali: trilaksana) beschreiben die Realität, indem sie zeigen, dass alle Phänomene vergänglich und leidvoll sind und dass alle Dharmas substanzlos sind. Die Meditation über die Vergänglichkeit konfrontiert einen daher direkt mit der Realität: „leer“, das heißt, es fehlt an Beständigkeit, an befriedigender Qualität und an einer Grundlage für eine echte Selbstidentität. Man begibt sich in ein östliches Theravada-Kloster, um zu meditieren, und wird in die Leichenhalle geführt, wo man Leichen betrachtet, die sich im Verwesungsprozess befinden. Im alten Indien geschah dies so, dass der Praktizierende einfach in den Friedhof hinausging, wo die Leichen verstreut lagen, und die verschiedenen Stadien der Verwesung detailliert, gründlich und ausgiebig betrachten konnte. Er tat dies nicht, um Ekel in sich zu wecken, sondern um seine Beziehung zum Körper ins Gleichgewicht zu bringen. Damit er die körperlichen Freuden zwar akzeptieren kann, diese aber nicht zur Sucht und zur Quelle des Leidens werden.
Dies ist in unserer Kultur auch deshalb äußerst interessant, weil unser Verhältnis zum Tod vollkommen unnatürlich ist. 90 % der Menschen sterben im Krankenhaus, einsam. Wenn jemand im Sterben liegt, wird der Vorhang zugezogen, weil es unangenehm ist, hinzuschauen. Für den Arzt ist der Tod ein eindeutiges Versagen: Er will den Menschen heilen, und wenn dieser sich nicht entsprechend verhält, vereitelt der Patient seine edlen Bemühungen. Wenn jemand genau spürt, dass er bald sterben wird, versucht sein Umfeld, ihn vom Gegenteil zu überzeugen. Sie wiegen sich selbst in Illusionen und versuchen, auch dem Patienten dies einzureden, so inakzeptabel ist der Tod für uns. Deshalb schockiert uns ein Todesfall meist.
Auf den Bildern der tantrischen Ikonografie tragen jene Gottheiten Knochenwerkzeuge, die uns radikal mit der Realität konfrontieren. Die Dakinis, die den weiblichen Aspekt der Erleuchtung verkörpern, nehmen keine Rücksicht. Ihre Aufgabe ist es, den Menschen aus dem Schlummer zu reißen und ihn zur Freiheit des Wachseins zu führen. Abgesehen von ihren Knochenwerkzeugen tragen sie kaum Kleidung, und wenn doch, dann sind es keine schicken Klamotten nach der neuesten Mode. Auch ihre Nacktheit kann uns schockieren. Heutzutage gehört es sich nicht, in leichter Kleidung in die Kirche zu gehen. Sie hingegen prangen völlig entblößt an der Kirchenwand. Das ist ziemlich schockierend und verblüffend. Wir sehen an ihnen jene Freiheit, die durch völlige Furchtlosigkeit gekennzeichnet ist. Nichts hält sie auf: weder Gewohnheiten, noch Konventionen, noch Ansichten, noch Erwartungen, noch der Zwang, sich anzupassen. Die ekstatische Wonne, diese Freiheit zu erleben, strahlt von ihnen aus.
Die in ihren Händen gehaltenen Knocheninstrumente, wie zum Beispiel die Schädeltrommel oder die Schädelschale, verweisen nicht nur auf die Vergänglichkeit des menschlichen Körpers, obwohl sie dies zweifellos auch aufzeigen. Die Schädeltrommel ist ein Instrument, dessen beide Hälften früher jeweils aus einem menschlichen Schädel gefertigt wurden. (Heutzutage eher aus Holz.) Der Praktizierende hält sie in der Mitte fest und dreht sie, und die an zwei kleinen Schnüren hängende Beere schlägt in einem einzigen Augenblick gegen das Fell der beiden Trommelhälften: Es ertönt ein Ton, obwohl das Instrument aus zwei Trommeln besteht. Wenn wir es kontinuierlich drehen, erhalten wir einen rhythmischen Klang: den Klang des dynamischen Spiels der Wirklichkeit, den Klang der Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana, und wenn wir dies erkennen, wird das Leben zu einem freien Spiel, zu einem Tanz. In diesem Tanz ist Samsara ebenso wichtig wie Nirvana, wie es auch im Bild des Lotus zum Ausdruck kommt: Seine Wurzeln reichen bis in den Sumpf, und obwohl der Schlamm seine Blütenkelche nicht berührt, kann er ohne sie nicht mehr leben.

Diese Bilder erinnern uns an die Vergänglichkeit, damit wir erkennen: Wir sind nicht identisch mit dem Körper und den Erscheinungsformen, aus denen sich unsere Persönlichkeit zusammensetzt.
Die Schädelschale enthält den Nektar der Unsterblichkeit. Warum trägt nicht eine Porzellanschale aus Herend oder ein goldener Kelch das Getränk des ewigen Lebens? Es mag seltsam erscheinen, dass gerade ein Stück des Schädels eines Menschen auf die Unsterblichkeit verweist, der weder Cola noch Nektar mehr schlürfen kann … Die Schädelschale wird aus der Oberseite des menschlichen Schädels gefertigt, wo noch keine Dualität sichtbar ist: Die Augenbrauen, Augen usw. beginnen erst darunter im Körper. Die Schädelschale drückt daher jene nicht-duale Weisheit aus, die frei ist von jener Bewusstseinsverzerrung, die den Erkennenden von der Welt trennt; den Himmel von der Erde; und die in der Beschreibung der bedingten Entstehung (pratityasamuppada) als geistige Blindheit (avidya) formuliert wird und die der Ausgangspunkt für das Erleben des Leidens und somit für den Samsara ist. Die Schädelkalotte ist daher ein starkes Symbol für das nicht-duale Bewusstsein. Sie kann uns auch daran erinnern, dass dies in uns allen von vornherein vorhanden ist, da wir eine Schädeldecke besitzen, das heißt, „genetisch“, ursprünglich ist diese Weisheit unser Eigen, von der wir uns zwar entfernt haben, die wir aber gerade deshalb wiedererkennen können. Im kurzen Guru-Yoga bitten wir den Guru, sich von unserem Herzen über unseren Kopf zu erheben. Als wäre unser Bewusstsein aus dieser Nicht-Dualität herausgefallen, wohin wir jedoch wieder aufsteigen können. (Vielleicht beschreibt der Satz aus der katholischen Liturgie „Erheben wir unser Herz! Erheben wir es zum Herrn“ eine ähnliche innere energetische Bewegung, die diesen Prozess unterstützt.)
Auch Nairatmya gehört zu den Dakinis der Weisheit. Ihr Name bedeutet: Die Selbstlose. Ihre dunkelblaue Farbe und ihr wilder Tanz wirken nicht beruhigend, vor allem, wenn wir genau hinschauen und das Tigerfell sowie die abgezogene Menschenhaut entdecken, die ihren Körper bedecken. Mit dem Tiger könnten wir uns noch abfinden, aber Letzteres ist für das heutige westliche Auge allzu grauenhaft. Dabei steht auch in diesem Fall kein Verbrechen im Hintergrund, sondern eine zutiefst symbolische Botschaft.
Nairatmya ist die Verkörperung transzendenter Weisheit, die alle Illusionen überwunden hat. Eine unserer hartnäckigsten Illusionen ist nichts anderes als die Illusion des Ichs. Das heißt, die Vorstellung, dass irgendein Bestandteil unserer Persönlichkeit etwas Beständiges sein könnte, das als Grundlage unserer Selbstidentität dient. Ein entscheidender Bestandteil unserer Persönlichkeit ist nichts anderes als unser Körper. Jeden Morgen bekräftigen wir unsere damit geschaffene wesentliche Identität, sobald wir in den Spiegel blicken. Wir stellen fest, dass wir zwar nicht jünger geworden sind, aber dennoch dieselben sind, die wir gestern waren. Unser Gesicht und im weiteren Sinne unsere Haut sind die Oberfläche, die mit unserer Welt in Kontakt steht. Das zeigen wir von uns nach außen, den anderen gegenüber. Wenn es uns nicht gefällt, schminken, färben, verzieren und kleiden wir es, um in der Außenwelt einen guten Eindruck zu hinterlassen. Das ist die Schnittstelle unseres Selbst. Die Haut verdeckt nicht nur das, was in uns ist, sondern schützt auch: vor dem Austrocknen, vor Eindringlingen. Sie hält uns zusammen. Diese Grenzfläche trägt Nairatmya, das Selbstlose, wie einen Pullover über sich. Wer nicht an die Merkmale der Persönlichkeit gebunden ist, wer das Wesen seines Seins nicht darauf gründet, der kann diese Persönlichkeit frei tragen, ohne dass sie seine Freiheit einschränkt. Er weiß, dass er diese Persönlichkeit braucht, solange er lebt, dass er ohne Haut nicht auf der Straße herumlaufen kann, aber er weiß auch, dass sie für ihn nur eine Zierde ist.
Nairatmyas freie Freude entspringt ihrer Furchtlosigkeit. Sie hat erkannt, dass sie nichts zu verlieren hat, denn das, dessen Verlust die weltlichen Wesen fürchten, ist für sie reine Illusion. Nicht in dem Sinne, als ob es überhaupt nicht existieren würde, sondern dass seine Existenz ein flüchtiger Aufblitzen, eine bloße Erscheinung ist. Genauso wie wir auch im Traum über eine Identität verfügen, Körperempfindungen haben und unsere Außenwelt als etwas von uns selbst wesentlich Unterschiedliches wahrnehmen, erkennen wir doch beim Erwachen, dass weder der Körper noch die im Vergleich dazu andere Außenwelt objektiv existierten, sondern ausschließlich als vom Bewusstsein geschaffene Bilder. Diese Erkenntnis kann sogar im Traum selbst stattfinden. In diesem Fall löst sich das Traumbild nicht auf, und doch ist uns vollkommen klar, dass das, was wir erleben, nichts anderes ist als ein Spiel des Bewusstseins. Selbst wenn wir im Traum vor bedrohlichen Gestalten geflohen sind, beseitigt diese Erkenntnis die Angst und kann sogar das Drehbuch des Traums umschreiben. Die angreifende Hundemeute zieht vielleicht nun unseren Schlitten und zerreißt nicht mehr unsere Hosen. Doch selbst wenn sich der Traumverlauf nicht ändert, verschwindet die Angst, da wir erkennen, dass die Geschichte ausschließlich in unserem Bewusstsein stattfindet. Der Yogi erkennt, dass die Welt und die Persönlichkeit, die er im Wachzustand erlebt, nicht mehr Realität besitzen als das Traumbild, und so beschränkt sich die Furchtlosigkeit nicht auf die Traumwelt, sondern durchdringt die Gesamtheit seines Lebens. Er wird frei.

Amoghavajra Hargitai Gábor