Vijayavajra: Die Bedeutung des Gurus auf dem spirituellen Weg

Ehre sei dem Guru!

Ehre sei dem Vollkommen Erleuchteten!

Ehre sei der vom Erleuchteten offenbarten Lehre!

Ehre sei der Gemeinschaft derer, die den Weg der Erleuchtung beschreiten!

Was ist diese Welt? Wer bin ich? Was ist der Sinn meines Lebens? Und ähnliche Gedanken sind fast jedem von uns schon einmal gekommen. Jeder Mensch beginnt früher oder später, sich für Spiritualität zu interessieren. Natürlich kommt das eher selten vor, denn fast jeden Augenblick beschäftigen uns unsere weltlichen Angelegenheiten, unsere Wünsche und Gefühle so intensiv, als säßen wir auf einer Achterbahn.

Bei meinen kleinen Kindern habe ich beobachtet, dass, solange sie intensiv spielen oder von einem Spiel oder Ereignis gefesselt sind, dieses Geschehen ihre gesamte Aufmerksamkeit in sich aufsaugt. Sie nehmen ganz unbeschwert daran teil. Gleichzeitig lässt sich beobachten, dass sie es auf sich selbst beziehen, das heißt, sie spielen es im Verhältnis zu dem Bild, das sie von sich selbst haben, durch. Wenn sie gewinnen, freuen sie sich, wenn sie verlieren, weinen sie. Sie sind wählerisch, denn sie möchten immer das bekommen, was sie als schön und gut empfinden. Und sie versuchen, ihre Ängste loszuwerden oder zu verdrängen.

Wenn wir in den Spiegel schauen, sehen wir, dass dies auch auf uns selbst zutrifft. Unsere Einstellung zur Welt und zu uns selbst ändert sich zwar von Zeit zu Zeit, doch im Grunde bleiben unsere Gewohnheiten und Reaktionsmuster unverändert. Wie auch immer, instinktiv streben wir nach Glück und versuchen, körperliche und seelische Schmerzen zu vermeiden. Darin sind wir uns alle einig.

Oft blicken wir in Krisensituationen, bei großem körperlichem und seelischem Leid oder unter dem Einfluss starker Ängste in uns hinein. Unsere alltäglichen Angelegenheiten verlieren ihre bedrückende Bedeutung. Stattdessen klärt sich unser Geist instinktiv, und wir beginnen, auf unser Herz zu hören. Wir denken an unsere Lieben, unsere Kinder, unsere Ehefrau oder unseren Ehemann, unseren Vater oder unsere Mutter, unsere guten Freunde und so weiter. Wir möchten ihnen helfen. Als wären wir wie ausgewechselt, beginnen wir plötzlich, anders auf unsere Welt zu blicken. Das ist der Moment der spirituellen Öffnung.

Wir beginnen, unseren spirituellen Weg zu suchen. Heutzutage sind fast alle Religionen und spirituellen Richtungen leicht zugänglich. Nur ein paar Klicks, und schon können wir über alles etwas lesen. Es gibt Menschen, die von den Lehren Buddhas inspiriert werden und beginnen, sich dafür zu interessieren. In der unermesslichen Menge an Informationen verlieren wir uns fast. Wie soll ich anfangen?

Darauf gibt es viele verschiedene Antworten. Für mich war die Inspiration meines Lehrers das Wichtigste. Schon als Kind interessierte ich mich für Meditation. Im Alter von 13 Jahren nahm ich an einem einwöchigen Sommer-Retreat teil. Das Thema war Ngöndro, insbesondere die Umkehrung der Sichtweise, das Erwecken der Bodhichitta-Motivation und die Vajrasattva-Meditation. All das gefiel mir sehr. Doch die wirklich durchdringende Inspiration gab mir der Ehrwürdige Vajramala. Als wir die abendliche Puja praktizierten, erschien er mir, als wäre er selbst die Verkörperung von Maitreya. Mein Herz begann zu pochen, Wellen der Freude durchströmten meinen Körper, und mein Bewusstsein wurde von unermesslicher Liebe durchdrungen. Da wurde mir klar, dass dies der Weg ist, den ich gehen möchte. Die Inspiration des Ehrwürdigen Vajramala hält bis heute an. Für mich ist er der vollkommene Lehrer. Er verfügt über die Eigenschaften eines vollkommenen Lehrers, die Maitreya im Juwel der Mahayana-Sutras (Mahayana-sutra-alamkara) darlegt:

Vertraue auf einen Mahayana-Lehrer, der diszipliniert, heiter und gelassen ist;
der seine Schüler an Fähigkeiten übertrifft; der energisch ist; der über ein umfassendes Wissen der heiligen Schriften verfügt;

Er verfügt über liebevolle Güte; er kennt die Wirklichkeit gründlich und ist erfahren in der Führung von Schülern; außerdem hat er die Entmutigung aufgegeben.
Oft identifizieren wir die Lehre oder Religion mit dem Lehrer. Anfangs ist es wichtig, ob die Person des Lehrers und seine Lehren sympathisch sind, wie sehr sie von Laien und unseren Freunden anerkannt werden usw. Wir versuchen, uns zu informieren und umsichtig zu sein. Wenn der Lehrer sympathische Dinge sagt oder tut, freuen wir uns; wenn er unsympathisch ist, wenden wir uns zusammen mit seiner Lehre von ihm ab.
In den vergangenen Jahrzehnten habe ich unzählige Fälle gesehen, in denen jemand einfach mit dem Lernen und Üben aufgehört hat, obwohl er viel daraus gelernt und seine Lebensqualität verbessert hatte, weil ihn eine Schwäche seines Lehrers enttäuscht hat. Offensichtlich müssen wir den für uns passenden Lehrer finden. Es kann auch sein, dass dies nicht für ein ganzes Leben gilt, sondern dass wir, sobald die Inspiration erschöpft ist, zu einem anderen Lehrer weiterziehen. Wie auch immer es geschieht, können wir das Gelernte in jedem Augenblick anwenden, üben und weiterlernen. Der Kern des Übens besteht darin, das Gelernte anzuwenden, also zu üben. Denn dies ist unsere einzige Möglichkeit, uns vom Leiden zu befreien und dauerhaftes Glück zu erlangen.

Im Laufe des Studiums und der Praxis kommen wir früher oder später an den Punkt, an dem wir uns unseren inneren Schwächen stellen müssen. Denn diese verursachen das Leiden, von dem wir uns befreien wollen. Der Lehrer macht uns dies deutlich. Wenn wir deshalb wütend werden und davonlaufen, verlieren wir unsere Chance auf unsere eigene Befreiung.
Eine der wichtigsten Eigenschaften eines wahren buddhistischen Lehrers ist es, die Schüler zu befreien und sie nicht an sich zu binden. Wir tun gut daran, nicht die Gesellschaft eines Lehrers zu suchen, der aus egoistischen Motiven handelt.

In Krisensituationen, wenn wir im Sterben liegen, wird es für uns keine andere Hilfe geben als das, was wir gelernt und geübt haben. Wer Vertrauen und meditative Gewissheit im Herzen trägt, fürchtet den Tod nicht. Ich möchte das Beispiel des Autofahrens anführen. Sicherlich hat jeder schon einmal ein Auto gesehen und hat eine Vorstellung davon, wie es ist, Auto zu fahren. Dennoch kann es tatsächlich nur derjenige tun, der das Lenken des Autos geübt und die Verkehrsregeln gelernt hat. Für sie gibt es keine Angst beim Autofahren. Diejenigen, denen dieses Wissen und diese Übung fehlen, haben oft sogar Angst, wenn sie als Beifahrer im Auto mitfahren.

Durch Lernen, Nachdenken und Meditationsübungen bereitet sich unser Bewusstsein auf schwierige Situationen vor, ganz gleich, ob diese außerhalb oder innerhalb von uns auftreten.

Man sagt, dass wir einen Teil unserer Sichtweisen, Neigungen und Gewohnheiten aus unseren vergangenen Leben erben. Buddha wies darauf hin, dass es kein Ich oder keine Seele gibt, die unveränderlich ist und von einer Wiedergeburt zur nächsten weitergeht. Vielmehr ist es unser Karma, also unsere Taten und Neigungen, das uns von einer Wiedergeburt zur nächsten treibt. Genau auf diese Weise taucht auch unsere Geisteshaltung in der nächsten Geburt wieder auf. Deshalb lassen sich bei Kindern schon in jungen Jahren Begabungen und Neigungen für Musik, Tanz, Gesang und sogar für den spirituellen Weg beobachten.

In der Vajrayana-Tradition des Buddhismus begegnet man häufig Tulkus, den Wiedergeburten von Meditationsmeistern. Viele Meditationsmeister können die Umstände ihrer nächsten Wiedergeburt vorhersagen und bitten ihre engsten Schüler, sie aufzusuchen. Nach drei bis sieben Jahren beginnen die Schüler mit der Suche. Der Kandidat wird zahlreichen Prüfungen unterzogen, um sicherzustellen, dass er die Reinkarnation ihres Meisters ist. Zum Beispiel werden ihm Gegenstände aus seinem früheren Leben zusammen mit ähnlichen Gegenständen gezeigt, aus denen er diejenigen auswählen muss, die ihm gut bekannt sind. Man beobachtet, wie er sich gegenüber anderen Kindern und Tieren verhält. Es gibt zahlreiche Berichte darüber, dass Menschen in der Nähe solcher Kleinkinder Ruhe finden, Liebe in ihren Herzen aufkommt und ihr Bewusstsein sich klärt. Oft wurde beobachtet, dass diese Kinder wie erfahrene Erwachsene in der Lage sind, Zeremonien zu leiten. Die Tulkus setzen das Lernen, Üben und Helfen der Menschen fort, als wären sie nur von einem Zug in den anderen umgestiegen.

Müssen wir wissen, wer wir in unserem früheren Leben waren? Grundsätzlich ist das nicht notwendig. In der Lehre des Mahayana-Buddhismus sind unsere gesamte Vergangenheit und unsere Zukunft hier und jetzt, in diesem Augenblick, enthalten. Wenn wir wissen wollen, wer wir waren, schauen wir uns um, untersuchen wir unser Bewusstsein, unsere Neigungen und unsere Gewohnheiten. Wenn wir wissen wollen, wohin wir gehen, untersuchen wir unsere Handlungen, unsere Sprache und unsere Gewohnheiten. So wie aus dem Samen eines Kirschbaums ein Kirschbaum wächst, so säen unsere Neigungen und Gewohnheiten die Samen für die Erfahrungen der Zukunft. Wenn günstige Bedingungen zusammenkommen, keimen diese Samen und tragen Früchte. Wir erleben die Folgen unserer heilsamen Handlungen in Form von freudigen Erfahrungen, die Folgen unserer schädlichen Handlungen in Form von Leiden.

Daraus folgt: Wenn wir unser Leiden und das Leiden anderer lindern wollen, suchen wir einen Lehrer auf, der über die erforderlichen guten Eigenschaften verfügt und uns beim Lernen und bei der Meditationspraxis Anleitung gibt. Auf dieser Grundlage lernen, reflektieren und meditieren wir. Wir nutzen jeden Augenblick unseres Lebens, um uns weiterzubilden. Wenn wir etwas Verständnis erlangen, geben wir es an andere weiter, damit auch sie in der Lage sind, ihr Leiden zu lindern.

Ich bin dem Ehrwürdigen Vajramala sehr dankbar für alle seine Lehren, vor allem aber für seine unermessliche Güte, mit der er meine Schwächen erträgt und mich durch das Zeigen von Maitreyas Liebe zum Lernen und zur Praxis inspiriert.

Ich wünsche mir, dass wir alle den für uns besten und geeignetsten Lehrer finden, der uns zur Erleuchtung führen kann.

Gebet für das lange Leben des Ehrwürdigen Vajramala:

Ehrwürdiger Vajramala,
als geistiger Erbe des allwissenden Anangavajra verbreitest du unaufhörlich die Liebe und Weisheit des Maitreya-Buddhas.
Durch dein eigenes Beispiel zeigst du uns
die Entfaltung des Bodhichitta.
Dein Mitgefühl für die Welt
dient dem Wohl und dem Heil von uns allen.
Von ganzem Herzen wünschen wir dir,
dass deine Taten, Worte und Gedanken noch über viele, viele Weltzeitalter hinweg den Wesen im Samsara helfen mögen,
so bald wie möglich die Befreiung zu erlangen!
Mögen die Buddhas und Bodhisattvas deine Gesundheit bewahren
und dir ein langes Leben schenken, solange die Welt besteht,
Űja, sogar darüber hinaus!

Frieden sei mit allen Wesen!