Die Lehren der Aufklärung

Jede Religion setzt göttliche oder ewige Triebe im Menschen voraus, deren Zweck darin besteht, die Bestrebungen der jeweiligen Religion zu wecken oder zu verwirklichen. Wenn wir nicht an den Wert aller Menschen glauben, der im Menschen wohnt oder was er leisten kann, fehlt ihm die Grundlage und der Ausgangspunkt aller spirituellen oder religiösen Bestrebungen.

Für Erlösung oder Befreiung ergibt es nur dann Sinn, wenn es etwas gibt, das erlöst oder freigegeben werden soll, und dieses „Etwas“ kann nichts andersein als die lebendige Kraft eines selbstbeständigen Bewusstseins (oder besser gesagt, ein lebendiger Lebensfluss). Es ist eine bloße Tatsache, dass der Buddhismus an die Ständigkeit eines Lebensflusses glaubt, der vom Karma abhängt, das während der Wiedergeburt unverändert bleibt. Er beweist, dass er an eine unzerstörbare Kraft oder Qualifikation glaubt, die über unzählige Existenzen und Tod hinweg besten bleibt.

Die daraus resultierende Frage ist nicht, wie der schmale Weg eines unvollendeten und sich ständig wiederlehenden Zyklus betont werden kann und wie er in die allgemeine Freiheit und Weite des Aufklärungsbewusstseins eingelös werden kann. Durch die Gewohnheitshaftigkeit, Verknöcherung und „Ich-Sklerose“ unserer Persönlichkeit, die ab einem gewissen Grad der individuellen Entwicklung auftritt, besteh die Gefahr, das eigene universelle Erbe aufzuziehen und ist bereit, sich mit etwas Kleinem, auch wenn es das Höchste ist, zufrieden zu geben. Dies ist die höchste Ordnung, nach der der Buddha strebte. Das er daran geglaubt hat, das heißt nicht nur geglaubt, sondern es auch erreicht hat, das wurde ihm klar, das ist der Beweis seiner Evidenz.

Die Tatsache des Buddhismus basiert auf dieser Tatsache. Dies ist der Zweck des Einzelnen und der Ausgangspunkt der Lehre. Darum nennen wir diese Lehre zu Recht Buddhismus: die Lehre der Erleuchtung. Der Kern dieser Lehre ist das Ideal der Aufklärung. Es betont auch nicht das Ideal des Leidens, wie so viele westliche Kritiker des Buddhismus sagen. Das Ideal der Überwindung von Leid und Leid auf dem Weg der Resignation, der Moral sowie des Wissens und der Anerkennung ist ein gemesinames Merkmal aller religiösen Systeme Indiens.

Die Universalität und Erleuchtung des Menschen anerkennen und beweisen, ohne den Göttern, Priestern oder Opferzeremonien zu helfen: Das ist es, was Buddha der Welt gab.

Das „Neti Neti“ (nicht das ist nicht das), das sicherlich der erste Versuch war, die einschränkenden dogmatischen Aussagen und begrifflichen Definitionen zu überwinden, wurde von Buddha in die Praxis umgesetzt. Der Buddha ignorierte die Spekulationen über Atman und Brahman. Andererseits scheute er sich davor, die metaphysische Grundlage des Menschen und des Universums zu leugnen. Er hat nie seinen Glauben an das ewige Wesen des Menschen verloren. Er glaubte nur die Ewigkeit ab, die das ewige Überleben eines in sich geschlossnen und getrenten Selbst lehrte. Ebenso wenig vertrat er die Lehre von der Zerstörung eines Wesens. Eternalismus und Nihilismus sind nur extreme Seiten derselben Persönlichkeitsillusion.

Während Buddha die Individualität als einen Fluss, sich verändernder, lebendiger Kraft (und nicht wie eine Einheit oder Substanz) erkannte, reichte er die Religion vom Grad naiver Belebung bis zum Niveau einer dynamischen Weltanschauung. Auf diese Weise befreite er die Idee der Individualität vom Ruhm des Todes und der Trennung und die Idee der Universalität von der negativen Wahrnehmung der Auflösung im Universum. Individualität, das heißt Individualität und Universalität im Buddhismus, schließen sich nicht gegenteilige aus, es sei denn, die komplementären Seiten der Realität werden in der Erfahrung der Erleuchtung eins.

Láma Anagarika Govinda, Meditationsgedanken 15.