Die Rolle des Mantras in der Wildjacke

Und es ist wichtig, sich darüber im Klaren zu sein, dass ein Mandala immer visualisiert – und gesehen – werden muss. Deshalb können wir erst dann über Mandala sprechen, wenn wir es in seiner Gesamtheit empfangen, gesehen und verstanden haben. Darüber hinaus müssen wir wissen, dass das Mandala normalerweise einen Klang hat. Und diese Klänge nennt man Mantra. Vielen ist nicht bewusst, was wir unter Mantra verstehen. Das Wort Mantra bedeutet „ein Mittel des Bewusstseins“. Und das Mantra ist eigentlich ein Mittel des Bewusstseins. Doch die meisten Menschen sterben mit Mantras arbeiten, nutzen weder Bewusstsein noch Denken, sondern lehen einfach bestimmte Sylben oder Wörter, die für sie unverständlich sind. Sie haben keine Ahnung, was das Mantra bedeutet und was sie sagen, also formen sie blind die Worte und warten darauf, dass etwas passieren könnte. Aber das Mantra ist keine Zauberei. Es hat einen bestimte Inhalt und eine bestimmte Bedeutung, die jedoch nicht immer ausgedrückt wird in Worten. Und beleuchtet tiefe Zusammenhänge, die weit über die mögliche Interpretation von Worten hinausgehen. Es ist ein bisschen wie Musik, die auch einen Sinn und eine Bedeutung hat, obwohl sie nicht mit Konzepten beschriftet werden kann. Worte können die Musik beleuchten, aber sie werden nicht zur Melodie. Und so wie Musik eine nicht gegossene, hidevergene Bedeutung und Bedeutung hat, hat das Mantra eine tiefe innere Bedeutung und eine schwer fassbare Bedeutung auf verschiedenen Ebenen, die wir unterschatten und verstehen müssen.
Wenn wir über Mantras sprechen, müssen wir zwischen Bid-Mantras, reinen Mantras, kompleksen Mantras und Dharan verschieden sein. Jeder dieser Namen deckt etwas anderes ab.
Nehmen Sie zuerst die Bridge-Mantras. Das Bidda-Mantra ist im Wesentlichen ein vorsprachlicher Laut – eine Kunst archetypischer Laut, die unabhängig von jeder Wortbildung bzw. -form ist. Nehmen Sie zum Beispiel die „Oh huh hríh“-Straßenbahnangebote. Offensichtlich hat keiner dieser Laute eine wirkliche Bedeutung. Niemand kann bestimmen, was ein Laut wie Óm oder wow „bedeuten“ kann. Denyech lässt sich ihnen gewisse Bedeutungsinhalte zuordnen. Mit anderen Worten, alle sogenanten. Das Brückenmantra oder Keimmantra drückt eine bestimmte Bewegungsrichtung aus. Wenn wir zum Beispiel etwas sagen, das Universelle ist, schließt sich alles und ist rund, so wie wenn wir mit unseren Armen einen Kreis bilden, haben wir aus der Richtung dieses Lautes etwas erraten.

Allerdings kann man Menschen leicht verwirren, wenn sie den ÓM-Laut im Hinduismus und Buddhismus auf übernatürliche Weise verwenden. Im Hinduismus beispielsweise erzeugen sie mit dieser alten, sehr schönen Stimme eine Art unbestimmte Stimmung: Der Klang kann gleiche Massen am Anfang, am Ende eines Satzes oder Mantras oder an jeder anderen Stelle stehen. Im Buddhismus gibt es nur eine genau definierte Stelle: In komplexen Mantras darf „Oh“ nur am Anfang des Mantras stehen, während „Mein Wow“ nur am Ende stehen kann. Mein Om steht immer vor dem mittleren Mantra und mein Wow schließt es ab. Der Grund dafür ist, dass mit OM und HUMM zwei verschiedene Bewegungsrichtungen verbunden sind. Das Óm stellt die allumfassende universelle Ebene dar, während mein wow uns bis die Tiefen unseres Herzens oder auf andere Weise von der universellen Ebene zur Ebene des Einzelnen führt. Schließlich können wir die Universität nur als Individuum erleben. Daher ist das Erleben von Einzigartigkeit ebenso wichtig wie das Erleben von Universalität. Das Gegenteil von Óm und Wow ist wie der Kontrapunkt in der Musik: Der eine schwebt nach oben und verschließt alles, und der andere steigt in die Tiefe hinab, wohin unsere eigene menschlief Erfahrung führt. Buddha hat immer betont, dass transzendente Erfahrungen völlig nutzlos sind, wenn sie nicht auf die Erde gebracht, auch nicht in die Praxis umgesetzt werden. Wenn wir also die Universität kennenlernen wollen, die sich als OM in unserem höchsten Zentrum manifestiert, müssen wir zunächst in der Tiefe unseres Herzens leben. Denn unsere tiefsten Erlebnisse tragen wir immer im Herzen.
Zwischen dem Óm und dem Zwanzig, die in gewisser Hinsicht eine symbolische Vertikale bilden, gibt es einen völlig anderen Laut, der zwar im gleichen Bild bleibt, aber eine horizontale Bewegung beschreibt, und dieser Laut ist ah. Im Óm Ah drückt das AH die Qualität der Sprache, des Denkens, der Ideen und Konzepte aus, also der kulturschaffenden menschlichen Fehlleitungen. Deshalb wird das AH dem Zentrum der Sprache, dem Hals, der Beschreibung und ist innerhalb des Óm Ah so wichtig: Denn ohne Sprache, Denken, Ideen, Worte und Konzepte können wir nicht ausdrücken, was wir fühlen. Ohne ihn wären wir taub und still. Und so wie das Óm die universelle Ebene darstellt, ist das Wow, die menschliche Herzerfahrung, die kulturelle Ebene, die einen höheren Bewusstseinszustand ermöglicht.
Und es gibt aber noch viele andere Gebote-Mantras, etwa solche, die zu den verschiedenen Chakren gehören. In diesem Bezugssystem ist das Hals-Chakra-Mantra die Bidsa des Hríh, die ansonsten mit Amitabha, dem Buddha des Ewigen Lichts, in Verbindung steht, dessen Periode die Stunde des untergehenden Tages ist. Somit liegt das Hríh-Mantra auf dem Bereich des unendlichen Lichts, in dem das Licht des voll entwickelten menschlichen Bewusstseins erleuchtet wird. Während mehr oder weniger andere Lebewesen Bewusstsein haben, unterscheiden sich ihr Bewusstsein von dem ihres Menschen. Wenn sie nicht das wörtliche Bewusstsein des Wortes wörtlich haben, können sie nicht in ihrem Eigenbewusstsein erwachen. Letzteres ist eine seltsame Eigenschaft und ein Privileg des Menschen, auch wenn diese Fähigkeit bei vielen nur wenig entwicktelt ist. Deshalb sagte der Buddha, dass es bei allen Geburten um die menschliche Form oder Lebensform geht. Die menschliche Geburt ist die günstigste, weil wir uns als Mensch darüber im Klaren sein können, was wir tun und was nicht, und so verantwortungsbewusst handeln können. Das bedeutet, dass nur ein eigenes Schicksal beeinflusst werden kann.
Aber mit dieser Erklärung haben wir die Bedeutung der Hríh-Brücke noch nicht erschöpft. Es ist von besonderer Bedeutung, z. Die Tatsache, dass der HRIH-Klang eine zunehmende Tendenz hat, vom Sprach-Chakra zum Tausend-Buchstaben-Lotus, dem Sahasrara-Chakra und zum OM zu palagen. Diese Aufwärtsbewegung bedeutet, sich auf das Licht zubewegen, während der R-Laut des Hríh auf das inhärente Feuerelement verweist, das zum Widdergebot gehört. Vielleicht ist es kein Zufall, dass das brennende Feuer der Sonne in der ägyptischen Sprache auch RA genannt wurde. Und wir finden den gleichen RA auch im Tram Bidsa, Ratnasambhavas Keimung, der sich auf der Seite des Mandalas befindet und somit die südliche Zeit markiert, als die Sunne hight. Nach der Devangri-Schreibweise in Indien enden alle Gebote, auch die Straßenbahn, auch im Anusvár – einem Nasenpunkt –, die den mantrischen Charakter der Silbe zeigte. Dem RA ist hier ein t vorangestellt, was sich auf Widerstand bezieht. Auf diese Weise gibt jedes Detail der Brücke einen Sinn und zeigt eine Gesamtheit in eine bestimte Richtung. Und um diese Komplexität zu vollenden, gibt es im Buddhismus nicht nur einen Klang, sondern auch eine bestimmte Farbe und Form. Wer in seiner Meditationspraxis nicht die Lage, den Klang, die Farbe und die Form zu erfassen hat, kann das Mantra nicht erfassen und „verstehen“.
Viele Menschen glauben, dass die Anwendung von Mantras nur eine Glaubenssache ist. Es besteht kein Zweifel, dass diese Art der Praxis von Anfang an Vertraussen voraussetzt. Doch wie können wir das in uns selbst entwicklen? Vertrauen kommt nicht von Grund auf. Voraussetung ist, dass wir genau wissen, worauf wir vertrauen sollen. Wenn wir zum Beispiel jemandem vertrauen, liegt das daran, dass wir ihn kennen oder glauben, ihn zu kennen. Ebenso müssen wir wissen, was es bedeutet, in welche Richtung es bedeutet und was es ausrückt, bevor wir ihm vertrauen können.
Im Buddhismus entwickelte sich ein sorgfältig ausgesuchtes System mantrischer Laute und Formen. In den Klöstern und ihren Bibliotheken gibt es Bücher, in denen fast alle Mantras sind und wie die Mantras mit besminten Formen tantrischer Visualisierungen im Zusammenhang stehen. Das bedeutet, dass wir in dem Moment, in dem wir ein bestimtestes Mantra sagen, mit unseren spirituellen Augen auch die Form, die Farbe, die Bewegungsrichtung und die Hand sehen müssen, die eine unverzichtbare Einheit mit dem Mantra bilden. Und das nenne ich den „Hintergrund“ der spirituellen Arbeit mit den Mantras. Wenn man den religiösen Hintergrund, aus dem sich ein Mantra entwickelt hat, nicht kennt, dann hat das Mantra keine Bedeutung und damit auch keine Wirkung: Der leere Klang ist nur. Daher möchte ich sagen, dass jeder, der ein Mantra lehrt, ohne seinen Hintergrund zu erforschen und eine echte Einweihung zu geben, etwas tut, das keinen Sinn ergibt.
Darüber hinaus enthält es auch Mantras, die neben dem Brückenbeutel zwischen Oh und Wow (oder Oh und Sváha) weitere mantrische Wörter enthalten. Bekannt ist zum Beispiel das berühmte Om Mani Padme Mantra. Ähnliche Verben werden „komplexe“ Mantras genannt. Das Óm und das Twent sind Biddas oder Keimmantras, und der mittlere Teil kann übersetzt werden, wenn die Wörter Mani und Padma eine spezifische Integrität haben – sie können auf jeder Ebene überliches Vertrauen haben. Wörtlich übersetzt bedeutet Mani Padme „Edelstein im Lotus“. Aber wo oder was ist dieses Juwel? Wer ist der Lotus? Einerseits steht der Edelstein für Buddha, Dharma und Sangha, es gibt auch eine Bedeutung, die über den „wertvollen Stein“ hinausgeht. Andererseits ist der Buddha selbst ein wertvolles Juwel für sich, der für uns die von uns erworbene Erleuchtung verkörpert, die als Chance unser innerstes Wesen ist. Padma bezieht sich auf unser spirituelles Zentrum, unser „Herz“. Der Padme ist mit einem Horn ausstattet und bedeutet „im Lotus“, auch im Herzen, was sich hier nicht auf unser physisches Herz, sondern auf unser innerstes spirituelles Wesen bezieht.
Immer wieder wurde versucht, dieses Mantra auf zu übersetzen Weise zu übersetzen, meist mit wenig Erfolg. Zum Beispiel OM mit „Oh!“ übersetzt. Und die mittleren Wörter wurden durch „Edelstein im Lotus“ oder „Tautropfen im Lotus“ ersetzt. Allerdings sind solche Übersetzungen wertlos und falsch die Bedeutung des Mantras. Leider haben Wissenschaftler auf der ganzen Welt den Mantras bisher wenig Beachtung geschenkt. Tatsächlich haben einige von ihnen erklärt, dass das Mantra ein „Idiot“ sei, der nicht ernst genommen werden sollte. Aus diesem Grund ignorierten viele Indologen und Religionsforscher, die Buddhismus und Hinduismus studierten, diese Mantras einfach, als ob sie keine Bedeutung hätten. Aber wer einsamplegen das tibetische Leben kennt, weiß wie tief die Mantras in die Soulen der Menschen dort eindringen. Viele Menschen sagen ihr Mantra auch unterwegs, kommen und gehen. Bei jedem Schritt wiederölung sie ihr Mantra in rhythmischer Form, um das spezifische Gefühl zu wecken, das sie mit ihrer religiösen Praxis oder einer besonderen Visualisierung verindet. Lass es mich sagen

Noch einmal lehen wir das Mantra, um es uns immer wieder ins Gedächtnis zu rufen. Immer wieder auf die Visualisierung achten. Für den Praktizierenden stellt das Mantra einen direkten Kontakt zu den verschiedenen Buddhafiguren und der damit verbundenen Weisheit her. Das Mantra hält auch die Vichsamkeit aufrecht und lässt keine Aufmerkent zu. Aber in dem Moment, in dem die Wiederholung des Mantras mechanisch wird, verliert das Mantra selbst seinen Sinn und wird zu einem leeren Klang.
In Tibet wird Mani Khlo oft als Konzentrationsmittel verwendet, was fälschlicherweise mit „Imamamalom“ übersetzt wird. Dieser sollte in die gleiche Richtung wie der Tag gedreht werden, also in die gleiche Richtung wie der Bezirk des Tages. Und muss im Augenblick gehalten werden, denn in dem Moment, in dem die Gedanken eine andere Richtung einschlagen, gestoppt die Rotation. Es zeigt auch, dass die Verwendung von Mani Khorlo kein mechanischer Akt ist: Sie geht immer mit einer bestumnenden Aktivität einher und erinnert somit symbolisch an die erste Rede des Buddha im Hain der Gazellen, das Dharmakora-Pravartana, das heißt, das Rad des Dharma zu drehen. "
Aber wofür steht dieser Dharma? Für Buddha war Dharma mehr als eine Reihe moralischer und religiöser Regeln, obwohl es je nach Einsicht des Einzelnen bestimmte ethische Verhaltensweisen ompasste. Aber für Buddha war Dharma eine universelle Legitimität. Aus dieser universellen Gesetzmäßigkeit folgen die moralischen Prinzipien der menschlichen Ebene, aber nur, wenn wir uns ständig bewusst sind, dass wir alle das Dharma-Chakra in uns selbst verwandeln müssen, wie es der Buddha tat. Nur dann werden wir in die Richtung gehen, die er uns schön hat, um es loszuwerden.
Im Buddhismus reicht es nicht aus zu glauben, dass Buddha das Rad der Lehre für uns gedreht hat, und uns bleibt nichts anderes übrig, als seine Worte im Rezitieren zu wiederlehen. Wenn sich das braune Rad nicht mehr dreht, dann war das, was der Buddha vor 2500 Jahren tat, umsonst.
Aber schauen wir uns jetzt die komplexen Mantras an. Wir kennen verschiedene zusammengesetzte Mantras, die sich teilweise auf bestimmte Aspekte oder besondere Funktionen von Buddhas beziehen. Dazu gehören Energie, Mitgefühl oder erleuchtende Weisheit, und jeder dieser Aspekte gehört zu einem eigenen Mantra. Daraus ist ersichtlich, dass die Mantras nicht ohne Kenntnis ihres Hintergrunds gesprochen werden sollten. Wenn die Wirkung der Mantras nur vom Glauben abhängen würde, würde sie ausreichen, um alle unsere Bedürfnisse ein Leben lang zu befriedigen. Es wären keine unterschiedlichen Mantras nötig. Aber die meisten Leute vergessen es. Deshalb möchte ich es noch einmal wiederholen: Wenn wir die Richtung eines Mantras oder der angemessenen Visualisierung nicht kennen, können wir es nicht anwenden.
Kommen wir nun zum Dharan. Was ist Dharani? Sie werden oft mit den Mantras verwechselt und viele Menschen denken, dass beide ein und dasselbe sind. Auf der Dharan-Ebene handelt es sich eigentlich um Gedichte, die sich auf die Fokussierung und Erfassung des Bewusstseins konzentrieren sollen. Mit anderen Worten: Wir nutzen die Dharan-Ebene, um sie auf etwas zu lenken und durch sie immer mehr Bewusstsein zu fokussieren. Nehmen Sie ein Beispiel eines der berühmten Dharans, bekannt als die „Hundert weitere Mantras“. Das Hundert-Pfützen-Mantra wurde ursprünglich auf Wild Zsztvasat angewendet, später jedoch bald auf Avalókitésésésvar und andere Mahasattvas.
Dieses Beispiel verdeutlicht den Unterschied zwischen Dharani und dem reinen Mantra: Ersteres kann wörtlich übersetzt werden. Aber wenn wir diese Übersetzung nicht kennen, wird die Rezitation bedeutungslos. Das wirft Fragen auf. In China zum Beispiel, wo Sanskrit nicht bekannt war, wurden einige dieser Sanskrit-Gedichte vor mehr als tausend Jahren gelernt. Das sind die Mantras bzw. Allerdings wurde der Dharaník nach und nach verfälscht, weil sie ihn nicht richtig aussprechen konnte und ihre Bedeutung nicht konnte. Aus diesem Grund sanken diese Mantras und Dharanik auf die magische Ebene und verloren mit der Zeit ihre ganze Bedeutung. Heute versteht sie kein Chinesisch mehr, sie verbindet nur bedeutungslose Silben. Obwohl ihr Glaube an diese Gedichte stark ist, kennen sie ihre Bedeutung nicht mehr.

Im Folgenden möchte ich Ihnen zeigen, wie Sie ein solches Sanskrit-Gedicht am Beispiel von Dharani mit Hundertstück übersetzen können. Dieses Dharani spielt eine sehr wichtige Rolle im Leben der Tibeter. Allerdings wird hier von vielen Leuten rezitiert, ohne die wahre Bedeutung zu kennen. In Tibet wurden die Sanskrit-Mantras ursprünglich reich ausgesprochen. Und wer das Transkriptionssystem zwischen Devanga- und tibetischen Alphabeten kennt, kann immer noch die ursprüngliche Sanskrit-Form wiederherstellen. Auch wenn die aktuelle Aussprache vom Original abweicht, ist die ursprüngliche Bedeutung und Form von Wörtern erkennbar. Wenn Tibetaner zum Beispiel PEMÉ statt Padma, Szatto statt Sattva sagen, ist es kein großes Problem, wenn man weiß, wofür die Wörter PEME und Szatto stehen und was ihre Sanskrit-Version bedeutet. All dies widerlegt den Glauben, dass die Wirkung eines Mantras allein in den Schwingungsschwingungen liegt. Aus philologischer Sicht sagen die Tibeter und die Völker des Farnen Ostens seit Jahrhunderten die Wörter des Sanskrit und da ihre Bedeutung nur teilweise bekannt ist, trennten sie fäktiv die zusammenhängenden Wörter. Dennoch sind die Mantras genauso wirksam, da sie unverändert und mit der richtigen Aussprache vorliegen. Dies beweist, dass ein Mantra nicht nur aus Klangfragmenten besteht, sondern nicht nur durch diese. Wichtiger sind die Schwingungen unseres Bewusstseins. Und ist unser Bewusstsein, das zwischen dem Mantra und seiner Wirkung vermittelt. Mit anderen Worten: Wir müssen die Energie der Mantras in uns selbst erzeugen, um sie effektiv fließen zu lassen. Wenn sich nichts zu uns bewegt, bleibt das Mantra wirkungslos, was der Grund dafür ist, dass viele der Mantraer die Mantra-Transformation nie erleben werden.
Andererseits gibt es immer wieder Menschen, die denken, dass ein Mantra mit den Naturgesetzen magisch sein kann. Aber es gibt kein Mantra, das wir gegen Gewalt in der Natur aufstellen können. Die Wirkung des Mantras steht immer im Einklang mit den Naturgesetzen. Diese Gesetze sind jedoch viel umfassender, als wir allgemein annehmen, und so kann ein Mantra eine Verstärkung bestimmter Naturgesetze bewirken, was nicht bedeutet, dass diese neutralisiert werden.
Aber kommen wir jetzt dazu. Zum Mantra von Hunderten von Pfützen:

◦ Om Wild Samayam-AnupalebAdsztva Tvén Ópatisthadridho Mé Bhava Sutosjó Mé Bhavasuposjó Mé Bhava Anuraktó Mé Bhavassarva-Siddhim Mé Prajacchsarva Karmasu Bhagavan-Sarvatathagata-Vajsrama Muñca Vajri Bhavamahamajajaa-Sattva Áh
Die Übersetzung klingt wie folgt:
◦ Om Tierwelt, gelobt die Götter! Wildlife, mit Ihrer Unterstützung: Finden Sie es! Machen Sie es zugruiden! Schließe und ab! Machen Sie es zum Parteigänger! Habe die ganze Perfektion erreicht und mein Bewusstsein in all meinen Handlungen tugendhaft gemacht, wow! Ha ha ha Ha! Die erhabene, wilde Jury aller Tathagata, verlasst mich nicht. Holen Sie sich Ihr Diamantbewusstsein, großes Versprechen! Ah!

Wie wir sehen, kann das ganze Wort seinläge in ein wort verstedt werden, soddas es sein Inhalt kann in jeder Sprache meditiert werden. Wir können aber auch den Sanskrit-Text verwenden, wenn wir die wörtliche Bedeutung der Sanskrit-Sprache kennen, um die Wörter aus ihrer alltäglichen Bedeutung hervorzuheben.
Dieses Dharani, das typisch für die frühen Phasen des Pfades ist und uns bei den ersten Schritten auf dem Pfad helfen kann, hat im Laufe des Jahres viele von uns inspiriert. Aber es kann es nur dann sein, wenn wir in der Meditation seine Bedeutung entschlüsseln und es uns derach zum Handeln anregt. Wenn wir keine Einweihung in die Bedeutung und Bedeutung von Dharani bekommen, die uns die Richtung des Mantras zeigt und uns beim Üben nicht eine seine Form erüttet, dann wird dieser Dharani unbelebt bleiben.
Heutzutage ist es üblich, dass jemand ein Buch über die Mantras und dann, ohne es wirklich zu verstehen, anfängt zu rezitieren. Der Effekt ist gleich Null. Die ganze Sache ist sinnlos, weil rezitierbare Klänge kein Leben haben. Das Mantra wird nur dann zum Leben wernweckt, wenn es im Akt der Einweihung vom Guru weitergegeben wird, also von jemandem der unser persönlicher intellektueller Lehrer ist und der uns nächst die Bedeutung des Mantras, seines Hintergrunds und die eng damit verbundene Verflechtung wie Farben, Visualisierung, Mudras erklärt. Das Mantra kann als Abschlussmoment einer Weinweihung nur übergeben werden, wenn wir diese Grundlagen bereits geschaffen haben. Das bedeutet, dass wir nur dann eine echte Initiation erlangen können, wenn wir genügend Zeit dafür haben, den Hintergrund des Mantras zu studieren. Das bei der Einweihung übergebene Mantra wird zum „Wurzelmenschen“ des Einweihenden und begleitet sein Leben. Er verbindet ihn ein Leben lang mit dem Initiator; Schließlich werden Sie jedes Mal, wenn Sie das Mantra erzählen, ihren Guru sehen und ihre Anwesenheit püren. Dabei wirst du die starke Inspiration erleben können, deren Keim von ihrem Keim abgelehnt wurde, als sie Cela in ihre eigene Verwirklichung gegeben hatte. Auf diese Weise ist sich der Praktizierende reneuter der Richtung bewusst, der er folgen muss: Er kann das Ziel erkennen, von dem aus er einen Vorgeschmack erhalten hat, und ist somit ein nicht blinder Schüler.
Ich erwähnte das Mantra von Guru Padmasambhava: Oh ah, wow, wilderer Guru Padma Siddhi, wow. Die Bedeutung dieses Mantras kann genau bestimmt werden. Es sind die aus dem Devangarě- und dem tibetischen Alphabet bekannten symbolischen Dreifacheinheiten, das Óm Ah, die wie Brückenmantras universelle, kulturelle oder spirituelle und menschliche Ebenen repräsentieren. Um den Guru zu erkennen, können nur wenige Menschen diese drei Ebenen verstanden und erkannt haben, den Guru erkennen. Das Wort Guru hat eine besondere Bedeutung. Es ist ein uralter Gur, der hell, diamanthart, transparent und gleichzeiten sauber wie ein Diamant leuchtet. Und Padma Siddhi Had bezieht sich auf das, was wir erreichen und erreichen müssen, denn Siddhi ist eine Vollkommenheit, ein Meisterwerk, und Padma bezieht sich auf das Herzchakra in unserer eigenen Mitte, wo die große Transformation stattfindet. Auf diese Weise haben wir die Bedeutung jedes mantrischen Wortes verstanden und können es nun in seinem Kontext verstehen.

Es ist auch notwendig, die Mantras zu studieren, auch wenn wir mit einem Mandala arbeiten. Bisher gab es vier verschiedene Farben für die vier Himmel, auch um das Farbzentrum herum. Darüber hinaus ist jeder Himmel ein Mantra Beschreibung. Im Mandala der Buddhas von Dhjan beispielsweise befinden sich die vier Ecken des Unternehmens im Uhrzeigersinn nördlich der Horm Tram Hríh Ah-Brücke, und das Zentrum ist das ÓM-Gebot. Wenn die Mantras auch im Zusammenhang mit einem Mandala rezitiert werden, wissen wir immer, was wir tun müssen. Wir visualisieren den Akadabh mit HUMM, der sich im Osten befindet, mit der Tram Ratnasambhava im Süden und so weiter. Im Zentrum des Mandalas steht Vaiór, der die Weisheit aller Buddhas verkörpert und sich daher im universellen Oh manifestiert. Und die verschiedenen Buddhas des Himmels repräsentieren verschiedene Aspekte unseres eigenen Bewusstseins.
So ist im Osten, wo die Sonne aufgeht, der erste Schritt zu ihrem Anfang, der der Anfang unseres reflektierenden Denkens ist. Sein Arm hält einen Spiegel und eine wilde Jury, sein Körper ist aus blauem und weißem Licht. Aber was bedeutet das? Wenn wir das Mandala betreten, müssen wir die Welt zunächst als Bilder in einem Spiegel betrachten. Dann beginnen wir, die säkulare Existenz so zu sehen, wie sie wirklich ist: vergehend, gegenwärtig und kommend – ein ununterbrochener und transformierender Prozess – und wir sehen uns selbst, wie wir von der Flut der Welt, in der wir leben, gefangen genommen werden. Wenn wir es wagen, die Welt der Realität entsprechend zu sehen, werden wir in der Lage sein, mit anderen Wesen zu denken und zu fühlen.
Der östliche Punkt, an dem unsere intellektuellen Einstellungen durch das Halten der Erde (BHUMISZPARSHA-MUDRA) bestimt werden, macht uns bewusst, dass unsere Wurzeln untrennbar mit dieser Welt verbunden sind und dass wir lernen müssen, als unsere eigene Vergangenheit betrachtet werden. Und in dem Moment, in dem wir „unsere Augen öffnen“ und uns selbst und die Welt, in der wir leben, sehen, werden wir der Lage sein, an ein anderes Leben zu denken. Dann gerät der Handspiegel, in dem wir uns bisher gesehen haben, aus sich heraus: Wir wenden uns mit unserem ganzen Wesen den anderen zu. Wir sind uns immer noch unseres Selbst bewusst, aber wir sind nicht mehr egozentrisch, unsere Gedanken sind nicht mehr um uns selbst gerichtet. Wenn wir unsere Handflächen nach außen drehen, entsprecht dies der Geste der Sendung und zeigt an, dass wir Kontakt mit der Welt stehen, genauer gesagt, uns der Welt hingeben. Das ist das Dänische, die Hand der Sendung.
Und wenn wir uns völlig dem Kontakt mit den anderen Lebewesen hingeben, erkennen wir die wesentliche Identität aller Wesen und beginnen, ihre Vielfalt zu verstehen und zu etablieren. An diesem Punkt wollen wir die Unterschiede nicht mehr auflösen, sondern die göttliche Essenz erkennen, die den Kern jedes einzelnen Wesens bildet und sich in den spezifischen Unterscheidungsmerkmalen und Ausdrucksformen verschiedener Wesen manifestiert. Und indem wir die Verschiedenheit der Wesen akeptieren, wollen wir andere nicht länger uns selbst ähnlich machen, sondern die Größe des Lebens im Richtum der Erscheinung erkennen. Dies wird durch das Halten der Meditationshand, Amitabha Dhjánamudra, ausgedrückt.
Der Buddha des Nordpols Amoghasiddhi, der für die Hände der Furchtlosigkeit, den Abhayamudra, bekannt ist. Dann erhebt sich die Hand von der gebenden Hand auf die Höhe des Herzens. Das bedeutet, dass wir eine höhere Ebene erreicht haben, auf der wir uns über die Welt bewegen und sie segnet, während wir an ihr arbeiten, während alle Angst vor der Angst nachlässt. Allerdings kann die Angst nur durch Mitgefühl besiegt werden: Unsere Handlungen sind jetzt nicht egoistisch, sondern aus Mitgefühl. Nur solche Taten sind vom Karma befreit, daher drückt dieser Handgriff auch die Kunst der Weisheit aus die die Erfüllung aller Werke ermöglicht.
Dadurch kommen wir dem Zentrum näher, wo das reine Licht der Buddhas, das Licht des Dharmaka, scheint. Die Vollständigkeit erfahren wir schließlich in der Verschmelzung der Contrasprüche. Aus diesem Grund wandeln wir im Zentrum der Sonne: Ohne die vollständige Kenntnis der äußeren Provinzen werden wir nicht der Lage sein, in das Zentrum vorzudringen. Wir werden in der Lage sein, uns immer wieder fortzubewegen, je näher wir ihm kommen. Symphonie, deren Variationen immer wieder ausgearbeitet werden. Das erste Leitmotiv ist die Weisheit des großen Spiegels, die Weisheit des zweiten Allwesens. Drittens die besondere, aufschlussreiche Weisheit der Meditation, die auch darauf hinweist, dass Meditation nicht nur ein Zustand des Bewusstseins ist. Wir werden uns auf andere Lebensformen beziehen. Wir sehen, dass jedes Wesen ein besonderer und einzigartiger Ausdruck der Vollständigkeit ist. Und wenn wir atnlich die besondere Weisheit erreichen, werden wir zu der Weisheit, durch die alle Werke erfüllt werden: Mitgefühl. Nachdem wir völliges Mitgefühl für alle Wesen und die ganze Welt entwickelt haben, beginnen wir, uns der Weisheit des Dharmadha zu nähern, der die Erfüllung unseres Weges, des buddhistischen Weges aller Geschöpfe, ist.

Diese Schrift des Gründers unseres Ordens wurde 1987 im Kreis 185 (S. 1-16) verfasst.

Übersetzt von: Ananda (Bence Sághy)