Anziehung und liebevolle Anziehung

Das Wort „stick“ oder „bonded“ im Deutschen (sowie sein englisches Äquivalent „Attachment“) wird häufig von Buddhisten verwendet, um sich durch Leidenschaft, Besitzwillen und Zwang zum Leiden etwas auszudrücken. Daher muss der Weg zur Überwindung des Leidens in der Loslösung oder Loslösung gesucht werden gesucht werden (dies ist ein Zeichen wahrer Liebe, die den geliebten Menschen kennenlernen möchte, nicht sich selbst, sondern glücklich sein möchte).

Diese wenslichte buddhistische Vorgabe, die uns überhaupt zu wahrer Liebe, wahrem Mitgefühl und grenzenloser Freude befähigen kann und gegleichzeiten die innere Gleichgültigkeit im Gensets zu dem, was uns selbst widerfährt, aufrechterhält, hat jedoch schon relativ früh eine Um- und Fehlinterpretation erfahren. Im deutschen Sprachraum man, das Wort „Anhänglichkeit“ oder „Anhänglichkeit“ auf alle Formen der Liebe und Anziehung ohne Unterscheidung (ob leidenschaftlich, oder geliebt, die Hinwendung und Hingabe an den anderen). Auf diese Weise hat der westliche Buddhismus eine düstere, asketisch-weltfeindliche Färbung erfahren.

Zu diesem Missverständnis haben übrigens auch viele asiatische Vertreter des Buddhismus relativ beigetragen, indem sie die Emotionen konzeptionell ganz anders orientierten. Dabei bezog sich oft auf einen Satz Buddhas, der ihm als großer Förderer der Sangha einen Trost spendete, als die betrebende Dame, die sie wegen des Todes ihrer geliebten Enkelin empfand, völlig erschüttert war: „Who viel liebt, ist Teil eines viel Leids… wer nicht liebt.“ Indem er dieses Sprichwort aus seinem Kontext herausnahm (das heiß, um einem Mann zu helfen, der sich nicht von etwas trennen konnte, das er in einer besminkten Situation verloren hatte), regte er die Ideologen, Kritiker und Gegner des Buddhismus immer wieder dazu an, Buddha als kühle Distanz und sogar menschliche Kälte zu lehren. Und es ist unbestreitbar, dass es sowohl im Osten als auch im Westen Buddhisten gab, die sich zur „Nicht-Anhaftung“ in diesem Sinne bekannt machten. Wie sehr diese Ansicht jedoch der Lehre des Buddha widerspricht, wird sofort deutlich, wenn wir uns an die Liebe erinnern (Paulus: metta , Sanskrit: Maitri ) die Definition, die der Buddha selbst gegeben hat Karanya metta In seinem zentralen Vers:
So wie eine Mutter ihren eigenen Sohn, ihr einziges Kind, auf Kosten ihres Lebens beschützt, muss eine solche spirituelle Einstellung allen Wesen gegenüber unbegrenzt entwickelt werden.

Und die ganze Welt muss das uneingeschränkte Bewusstsein lieben: nach oben, unten und seitwärts in alle Richtungen, ohne Schließung, ohne Hüte und Ablehnung.

Frühere buddhistische Autoren zögerten meist, das Wort „meta“ oder „maitrí“ mit „Liebe“ zu übersetzen, und verwendeten verwarsche Begriffe wie „Güte“, „Freundschaft“ usw. Doch selbst wenn eine Mutter gut zu ihrem Kind ist, liebt sie es dennoch. Die Ablehnung des Wortes „Liebe“ ist daher keineswegs gerechtfertigt, da dieses Wort vielleicht die höchste menschliche Glaubensfähigkeit ausrückt, die letzte Mahakaruna und die Mudita Das Verbot gipfelt.

Zurück zum Paulus-Kanon: Er wurde so oft zitiert, so oft aus seinem Kontext, dass „wer nicht liebt, nicht leidet.“ Für jeden, der den Geist des Buddhismus angenommen hat, ist es klar, dass dies isoliert das Bild von Buddhas Lehre bedeutet. Dies wird noch deutlicher, wenn man die Aussage umkehrt: „Wer nicht leidet, liebt nicht.“ Ist es nicht selbstverständlich, dass wir Liebe für unsere Freunde empfinden? Unterdessen empfinden wir keinen Fehler, wenn wir auf menschliche Weise an sie „gebunden“ werden. Wie immer, wenn wir gezwungen werden, Wörter zu verwenden, haben wir hier Wörter und Konzepte gefangen.

Und es gibt kaum ein Wort, egal in welcher Sprache, das nur eine Bedeutung hat. Wenn wir uns ein klares Bild von einer Anziehung machen wollen, müssen wir uns zunächst die Frage stellen, welche Art von Bindung wir in der jeweiligen Situation empfinden. Wir müssen auch die spezifische Natur und die Eigenschaften unserer Anziehung untersuchen, denn nur so können wir erkennen, ob sie heilsam ist oder nicht. Wenn man mit einer leidenschaftlichen Bindung auf bestimmte Dinge oder Wesen angewiesen ist, die man besitzen möchte, dann wird man die Nichtlegenheit seines Handelns als Leiden erleben. Wenn Sie jedoch die Freiheit haben, liebevolle Gefühle für bestimmte Dinge und Lebewesen zu empfinden, ist dies ein heilsames Verhalten.

Natürlich ist die Situation nicht so einfach. Angenommen, der Mensch fühlt sich vom Dharma angezogen, das heißt von der universellen Gesetzlichkeit und dem höchsten Ziel, vollkommen zu werden („anhänglich“). Wir müssen erkennen, dass eine solche Orientierung („Anhaftung“) keineswegs eine schlechte Bedeutung („Anhaftung“) hat. Wenn jedoch die Anziehungskraft auf den Dharma zu einer Bindung an eine bestimmte Formulierung des Dharma wird, wenn die überwundene Scholastik das neue Utszeug des Dharma in jedem Moment erstickt, kann selbst eine solche Anziehungskraft leicht im Gegenteil, nämlich Intoleranz und Einengung, und Orthodoxie verkehren.

Im Buddhismus unterscheiden wir uns zwischen Kamacsanda und Dhammaccsanda. Kamacsanda ist ein leidenschaftlicher Wunsch, sinnliche Objekte zu besitzen. Bindung und sinnliche Liebe. Im Gegensatz dazu ist Dhammaccsanda eine liebevolle Oppungung, Hinwendung und Hingabe an das höchste Ziel. DER Nocken – und die dhammaCcsanda Beide Chanda kann im Englischen als „Attachment“ übersetzt werden, während es im Deutschen als „Verhaftung“, „Zuneigung“, „Liebevolle Zuwendung“ oder „hinge“ (Widmung) übersetzt werden kann.

Buddha war sich der Gefahr bewusst, dass die Menschen immer noch so hohe Ideale haben wie sie dhammaCcsanda , sie können auch falsch verstehen. So wies er überlicher Weise darauf hin, dass Dharma als konzeptionelle Idee oder Schulsystem (und ihre eigene Lehre ist keine Ausnahme) nur als Floß zur Überquerung des Flusses betrachtet werden kann. Sobald wir die andere Seite überquert hatten, überquerten wir den Fluss, den wir gut nutzten, und überquerten ihn auf dem Kopf. Es wäre viel klüger, es hinter sich zu lassen und unsere Reise frei zu gehen. „Ebenso, Mönche, habe ich es mir selbst als Floß beibringen können: Es liegt an euch, den Fluss zu überqueren, aber nicht daran festzuhalten. Ihr, Mönche, die das Floß verstehen, gibt selbst die richtige Lehre auf, um es nicht zu sein.“ ( Madjhima Nika 22)

Kehren wir zum oben zitierten Trost des Buddha zurück, dann glauben einige Buddhisten, dass die Zuneigung zu anderen Lebewesen umso größer ist, je mehr Menschen leiden. Aber ist dieses Leiden nicht ein geringer Preis für das Privileg zu lieben? Ich für meinen Teil würde lieber das Leiden der Liebe zu anderen Wesen auf mich nehmen, als unfähig zur Liebe zu sein. Auf diese Weise kann die Fähigkeit zum Mitgefühl für andere Wesen nur wachsen. Und selbst wenn es einen Zustand namens Vollkommenheit gäbe, in dem inijens die ihn erreicht haben, von all dem Leid um ihn herum unversehrt bleiben, so gestehe ich, dass mich diese Art von „Heiligkeit“ kalt lässt, ich wünsche sie mir nicht.

In meinem langen Leben habe ich immer wieder Menschen getroffen, die verzweifelt waren, weil sie nicht sahen, wie sie innere Freiheit erlangen konnte, nachdem sie sich zu so vielen Dingen hingezogen fühlte. In einer solchen Situation ist es wichtig, dass Sie sich fragen, um welche Art von Anziehungskraft es sich dabei handelt. Wenn wir uns nach Geld, Gütern, Landschaften und verschiedenen Besitztümern sehnen, dann wird diese Anziehung sicherlich zu einer Bindung, die uns versöhnt und gebunden ist.

Wenn sich jedoch ein Mann zu seiner Frau hingezogen fühlt, eine Mutter zu ihrem Kind, Kinder zu ihren Eltern, ein Schüler zum Guru und der Guru zu seinem Schüler, ist diese Anziehung ein Ausdruck der Liebe. Und solange es nicht zu einer Abschlachtung der Eigentumsverhältnisse kommt, ist das eine positive Eigenschaft. Ein Mann, der eine solche Natur nicht besitzt ("Anhaftung"), der zu niemandem eine von Liebe prächte persönliche Beziehung hat, hat sich entwickelt, obwohl ich das Gefühl habe, dass er ein "perfekter Heiliger" sein kann, der niemanden verlett und niemals schlechte Taten begeht, sondern letzendlich nur eine kalte, verzerrte menschliche Eigenschaft. Daher schätze ich den weinenden Ananda für alle Kaltblütigen mehr Arhat bei dem, der das hat Parinirvana Als sie den sterbenden Buddha verließen, saßen sie mit kaltem und glastem Gesicht da, eingehüllt in ihre eigene Heiligkeit und Vollkommenheit. Ich würde alle diese steifen Arahates für die einzige Träne von Ananda hergeben, denn er war der Einzige, der seine menschliche Qualität trotz des tiefen Verständnisses der Lehren Buddhas bewahrte. Er war der Einzige, der den Buddha liebte und sich des enormen Verlustes bewusst war, der das Ende der Präsenz des Buddha bedeutete. Er wusste, dass Letzteres wertvoller war als alle seine Lehrreden, die anderen so weit gelernt hatten, dass sie kein Problem mehr hatte und Buddha nicht mehr gebissen musste, zu gehen. Allerdings müssen wir uns fragen: Ist jemand der sich zu niemandem mehr hingezogen fühlt, überhaupt ein lebender Mensch? Mir scheint, dass ein solcher Mann ein vollkommener Egoist ist, der geistig tot ist und daher zu keiner weiteren bewussten Entwicklung fähig ist. Er mag „perfekt“ gewesen sein, doch er war eine Sackgasse und wurde zu einer Kunst „perfektes Fossil“.

Deshalb müssen wir einen Unterschied machen zwischen Wende des Landes und der Wende, die einen inneren Verbindungsfaden zwischen liebevollen, fürsorglichen und mitfühlenden Wesen schafft. Doch so wunderbar die Liebe zwischen Mann und Frau, Mutter und Kind oder Freunden auch sein mag, wir müssen sehr betrogen werden, damit sie nicht zu einem Massaker an Besitztümern wird. Auch mütterliche Liebe kann man besitzen, und der Moment, in dem eine Anziehung etwas an sich reißen will, wird negativ.

Daher betonen wir immer wieder, dass die Chanta als Attraktivität, Bindung und Liebe zur Wende nicht danach festgestellt werden kann, worauf sie gerichtet ist. Viel wichtiger ist es zu sehen, ob die Tendenz, es zu besitzen, die Grundlage für sich selbst ist.

Die deutschen oder englischen Äquivalente von Chanda werden in buddhistischen Texten meist entsprechend dem „Verlangen nach Besitz“ verwendet. Gleichzeitig kann der Wunsch, besessen zu sein, ein Moment sein, der die Fähigkeit zur Liebe fördert und entwickelt. Aufgrund dieses anfänglichen Impulses muss die Liebe noch nicht als negatives Phänomen betrachtet oder gar abgelehnt werden, weil sie in ihrer ursprünglichen Form noch von einem Besitzwunsch bestimt war. Ebenso kann die Chanta, der wenslichte Faktor des spirituellen Weges, nicht deruch verurteilt oder verworfen werden, dass der ursprüngliche Impuls oft aus dem Wunsch nach Besitz und Festhalten resultiert.

Es stimmt, dass Chanda selbst in Form reiner Liebe Leid verlauken kann. Die Liebe zu entfliehen, um Leiden zu vermeiden, ist jedoch in Wirklichkeit nichts anderes als eine weitere extreme Form des Egoismus. Leiden mit Mitteln zu überwinden, die man nicht mag, bedeutet, der Gleichgültigkeit zu entfliehen, was zwar ein stoisches, aber keinswegs buddhistisches Ideal ist. Es ist besser, sich selbst zu übermannen, als ein Leben ohne Liebe zu führen.

Der Qualitätssprung vom Hinayana zum Mahayana zeichnet sich dadurch aus, dass das Bodhisattva-Ideal uns um jeden Preis lehrt, bereit zu sein, alles Leib für die Liebe auf sich zu nehmen. Ohne Mitgefühl mit anderen ist Buddhismus undenkbar. Und jeder Buddhist, der den Maitríz nicht macht und die Ecke nicht zur zentralen Kraft seines Lebens macht, offenbart die Essenz des Dharma. Mitgefühl mit allen Lebewesen – sei es ein Hund, eine Katze oder ein Vogel – ist tausendmal besser als Emotionlosigkeit, denn der Schmerz, den wir für andere Gefühle machen, macht uns edler und tiefer und befreiten uns von der Isolation. Das ist die Kunst von Leid, aus der die großen Charaktere erwachsen werden. Deshalb ziehen wir unsere gesamte Liebe und unsere persönlichen und relativen Wendungen zu denen hin, die unser zu unserem inneren Ruf rufen, die unsere tiefsten Gefühle und unsere edlesten Bestrebungen hervorgebracht haben oder die unseren karmischen Weg in einem beruhigenden und entscheidenden Leben gekreuzt haben. Unser Wohlwollen kann universell und allumfassend sein, aber unsere Liebe kann immer eine persönliche Beziehung haben, und wer liebt (oder sich einer solchen Liebe öffnet), muss dies im vollen Bewusstsein und unter gleichzeitunger Hingabe an das unvermeidliche Leid tun. Aber ist eine solche Liebe nicht viel groß als all unser Leid? Leiden scheint ein geringer Preis für die spirituelle Vollständigkeit und Weite zu sein, mit der wir die Liebe überflutet haben.

Charme als Anziehungskraft, Anziehungskraft und ultimatives Gefühl der Hingabe ist eben ein zentrales Problem der Meditation. Meditation sollte nicht als vom Leben verstanden werden, da wir mit unseren Emotionen und inneren Tendenzen und Anziehungen fortfahren können. Es kann aus dem Gefühl und Wissen unserer direkten Beziehung zum Lebewesen entstehen. Wenn wir ehrlich sein und Gefühle der Liebe gegenüber anderen entwicklen wollen, müssen wir prüfen, wie sehr wir der Lage sind, mit diesen Wesen und Menschen Liebe zu machen. Bedingt, die in ihrem Denken und Fühlen ganz anders sind als wir oder die Hindernisse in unserem Leben haben, können sie nicht lieben oder gar hassen. Damit unsere Meditation eine Liebe (Maitrí, Metta) ist und wirklich Früchte trägt, müssen wir uns an unsere direkten Beziehungen zu konkreten Menschen erinnern, zu sein den gefangenen zu rein abstrakten Ideen der „Universalität“.

Allerdings handelt es sich bei Überlegungen nur um eine Vorbereitung, eine Art vorzubereitendes Denkens, denn bei der Meditation geht es um das Denken im Anfangstadium. Denken ist ein ewig andauernder Prozess, solange wir unser Selbstbewusstsein haben. Es ist eine Aktivität, die wir nicht stoppen können, wenn wir wollen. Wenn wir es mit Gewalt versuchen, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass der Prozess noch andauert. Die einzige Möglichkeit, diesen Prozess zu kontlieren, besteht darin, den Lauf des Flusses zu verförchen und den Gedankenfluss zu verförchen, um festzustellen, wohin er führt. Gleichzeitig gibt es noch eine weitere Option. Dies besteht darin, eine klare Vorstellung von unserem Bewusstsein für unsere Kontemplation oder Meditation zu entwickeln, wichtig es wichtig ist, schnell eins mit ihm zu werden. Alle diese Prozesse können, nachdem sie verschoben wurden, endlos verwoben werden. Schließlich kommen wir zu einem Punkt, an dem wir uns unseres Bewusstseins gegleichzeiten als „Existenz hier und jetzt“ bewusst sind. In dieser Erfahrung des allgemeinen Bewusstseins entdecken wir, dass es etwas gibt, das viel tiefer liegt als unser Denken. Und aus dieser Erfahrung können wir die entscheidende Veränderung erfahren, uns plötzlich zu öffnen und uns das Wunder des immer neuen Neubeginns weiterfahren zu lassen: die Öffnung echter Meditation.

Kürzlich wurde ich gefragt, was Meditationskurs ist. Dann antwortete ich: Meditation ist ein Mittel, den Einzelnen wieder mit dem Ganzen zu verbinden und sich der ständigen, niemals brechenden Verbundenheit und Einbettung bewusst zu werden. Somit ist der Weg der Meditation die einzig wirksame Möglichkeit, die Selbstkomplexität zu erkennen und die Illusion einer inhäglichen Selbsttrennung zu überwinden, die nicht durch fromme religiöse Predigten oder priesterliche Ermahnungen erreicht werden kann. Indem wir diese Methode praktizieren, geben wir unsere Fixierung auf das kleine Selbst auf, das gleichzeiten mit dem Universum konfrontiert ist, und geben die Freiheit der universellen, sich universell verändernden, transformierenden, nicht besitzenden Individualität auf. Allerdings ist es kein Opfer, etwas Kleineres gegen etwas Grösteres aufzugeben – ebenso wenig, wie wenn jemand aus einem großen Gefängnis in die Welt kommt. Gleichzeit ist Selbstlosigkeit, die durch das Aufgeben und Besiegen der Selbstillusion entsteht, keine freiwillig schäftene Haltung, die die Freuden gering schätzt. Es entfaltet sich auf natürliche Weise, ohne unser Zutun und ist frei von jeglichem moralischen Sinn und jeder Arroganz. Das Mitgefühl, das aus dieser Haltung entspringt, ist ein spontaner, natürlicher Ausdruck der Solidarität mit jeder Lebensform und keiner Weltanschauung oder ideologisch aufgepumpten Emotionalität.

Gleichzeitig ist Meditation nicht nur ein Mittel, um unsere Verbundenheit mit dem Ganzen zu erfahren, sondern auch eine Gelegenheit, uns bewusst zu machen, dass wir, wie jedes Individuum, ein Brennpunkt sind, in dem sich das Universum auf einigrichte Weise seiner selbst bewusst ist.

Um solche Erfahrungen zu machen, müssen wir uns auf unser Bewusstsein konzentrieren. Dies wird im Westen allgemein als „Konzentration“ bezeichnet. Allerdings gibt es, wie man im Osten weiß, Konzentration verschiedene Varianten. Wir können zum Beispiel unsere ungeteilte Atmerkent auf eine zu erledigende Arbeit richten. Andererseits müssen wir uns bei der Lösung eines Problems auf verschiedene Aspekte und Details des Problems konzentrieren, so dass sich der Fokus unseres Bewusstseins ständig ernendert. Eine dritte Art der Konzentration besteht schließlich darin, konzentrische Kreise um das Objekt oder den Gedanken zu zeichnen. So schaffen wir eine innere Kontemplationslinie, ohne an einem bestimmten Punkt festzuhalten oder an einen festen Standpunkt gebunden zu sein. Auf diese Weise erleben und leben wir das Meditationsobjekt von allen Seiten. Die östliche Meditation basiert auf dieser dritten Art der Konzentration und Kontemplation.

Während bricht das westliche Denken von einer besminten Position aus sein Ziel bricht es dann geradlinig niederschreit und alles andere rechts und links ignoriert und vernachlässigt, umkreist es das Thema des östlichen Denkens stets in neuen Kreisen. Die westliche Methode kann im wissenschaftlichen Bereich große Ergebnisse liefern, andererseits hat sie durch das Herausnehmen von Objekten aus ihren Lebensbeziehungen viel Leid und Elend verursacht.

Wenn wir jedoch den Gegenstand unseres Interesses betrachten und ihn in seinen gegenteiligen Abhängigkeiten von allem sehen, wird ihn als Ganzes eingebettet sehen, wird sich eine Kunst des Erlebens obfenbaren, die weit über die Wahrnehmung der westlich gemusterten, pfeilartigen Konzentration hinausgeht.

Heutzutage wird viel über Meditation gesprochen. Oftmals wird der einfache Konzentrationsprozess jedoch fälschlicherweise mit Meditation gleichgesetzt, obwohl der Unterschied frappierend ist. Dies wird an einem einfachen Beispiel deutlich: Jeder Buchhalter, der über seinen Belehrungen sitzt, ist völlig konzentriert, aber er meditiert auf keinen Fall während der Meditation. Im Wesentlichen ist Konzentration und Meditation so unterschichten, dass es oft unser Wunsch ist, dass wir uns während der Meditation auf den Gegenstand unserer Kontemplation konzentrieren können, insbesondere wenn sie zu einem zwingenden Thema wird.

Daher tun wir unser Bauchgefühl, wenn wir unser Meister auf den Fluss unserer Gedanken achten, bevor wir uns bestimmte Meditationsobjekte zuwenden und uns nähern, die die Grundlage unserer Existenz sind. Auf diese können wir den Bewegungskräften in uns nicht widerstehen, damit sich der ganze Aufruhr beruhigt und wir die Ebene der inneren Ruhe erreichen, auf der wir unsere innere Richtung selbst finden.

Meditation ist ein Mittel, um unsere Verbundenheit mit dem Ganzen zu erkennen, andererseits ist sie auch eine einzigartige Eigenschaft für ein bestimmtes Individuum, zum Mittelpunkt des Selbst des Universums zu werden. Das Erleben der Universalität und Einfachheit der Individualität, die diese Erfahrung ermöglicht, erfültungs uns mit einem zunehmenden Verantwortungsgefühl gegenben dem Träger und Werkzeug dieser Erfahrung, in dem sich das Universum manifestiert. Daher kann wahre Meditation nicht zu einer „Selbststörung“ oder einer nebulösen Auflösung des „Universums“ führen, sie kann uns jedoch nicht in einen Zustand der Gleichheit gegenüber der Welt, in der wir leben, oder gegenüber unserem Körper und unseren Sinnen, durch die wir die Welt erfahren, bringen. Im Gegenteil, Meditation ermöglicht es uns, alles in einem großen Raum zu betrachten, in einem breiteren Kontext, der uns plötzlich die Trivialitäten unseres säkularen Lebens in einem neuen, für uns transformierten Licht zeigt, als bedeutungsvolle Aspekte eines kosmischen Spiels, dessen Schauspieler und Zuschauer wir selbst sind.

Der Begriff „kosmisches Spiel“ kann leicht missverstanden werden, da viele Menschen mit dem Begriff „Spiel“, „Willkür“, „Launen“ usw. meinen. Sein Bild ist verbunden. Sie verstehen etwas während eines „Spiels“, bei dem man einfach loslassen kann. Wenn Sie jedoch ein wenig darüber nachdenken, erkennen wir, dass jedes Spiel bestimmte Regeln befolgt. Im Fußball beispielsweise muss jeder Spieler die Spielregeln kennen und strikt befolgen, sich aber gleichzeitig frei auf dem Spielfeld bewegen und nach seinen individuellen Neigungen agieren können. Wenn Sie jedoch das Spiel stören, würde ich vom Platz verwiesen.

Jetzt nennen wir die Regeln dieses großen, universellen Spiels Dharma. Ohne das Verdungen des Dharma können wir dieses Spiel, zu dem wir alle betrigen, nicht wirklich mit unserer Freiheit leben. Andererseits müssen wir auch bedenken, dass jeder der sich in einem Theater engagiert, sich seiner eigenen Rolle voll bewusst sein muss, was auch voraussetzt, dass er diese nur dann gut spielen kann, wenn er seinen Platz im gesamten Kontext des Spiels versteht.

Daher kann einer der Ausgangspunkte der Meditation darin am besten sein, Gewissheit über unsere Rolle im Leben, unsere Ausgangsposition und unsere Verantwortung zu erlangen, denn – und das müssen wir hier betonen – es gibt keine Freiheit ohne Verantwortung! Deshalb haben so viele Menschen Angst vor der Freiheit: weil sie Angst vor Verantwortung haben. Freiheit bedeutet nicht, dass wir tun können, was wir wollen. Freiheit bedeutet, jederzeit das Richtige zu tun, die Situation austet, nach den Regeln des „großen Spiels“, an dem wir alle mitwirken. In Indien wird dieses große, universelle, kosmische Spiel mit einem bestimte Ausdruck bezeichnet: dieser lila ; Wofür gibt es in den westlichen Sprachen keinen richtigen Ausdruck?

DER lila Das Gegenteil ist das, was wir unter Karma verstehen. Lila und Karma stehen ebenso in Kontakt meindein wie Freiheit und Notwendigkeit oder Spontaneität und Legalität. Keiner dieser beiden Pole kann allein für sich existieren; Schließlich wäre das Leben unvorstellbar. Ohne das Gesetz der Schwerkraft wären beispielsweise alle Dinge, die wir brauchen, im Weltraum schweben, für uns unerreichbar. Nur durch die Beschränkungen der Naturgesetze sind wir in der Lage, frei zu sein und unsere Entscheidungen selbst zu treffen – im Rahmen der Legalität. Möchte ein Musiker beispielsweise einen Klang erzeugen, muss er nicht nur die Gesetze der Harmonie kennen, sondern auch das Arrangement etc. Nur wenn man die Gesetze, die der Musik zugrunde liegen, vollständig versteht, kann man durch diese Gesetze seine individuellen Gefühle genau ausdrücken. Somit widerspricht der einzelne Ausdruck nicht dem universellen Gesetz unserer Welt. In diesem Sinne ist die höchste Kunst immer lila . Es strömt vom Künstler aus wie der Gesang des Vogels: nicht aus Profit- oder Belohnungsgründen oder aus dem Wunsch nach Ermächtigung, sondern vielmehr als freier, spontaner Ausdruck eines beeindruckenden inneren Erlebnisses. Der größte Künstler ist jedoch derjenige, der sein gesamtes Leben in einem Meisterwerk verwendet und so zum vollkommenen Abnormalen wird.

Man kann nicht an die Freiheit glauben, nicht daran zu glauben lila Auch. Aber ohne Freiheit gibt es kein moralisches Verhalten und keine Tugend.

Wann lila Wir reden über Karma, Freiheit und Zwang, es stellt sich die Frage, wie das lila zum Gesetz des Karma? Wenn wir davon ausgehen, dass Karma ein erzwungenes Produkt von offensichtlichem Kamma-Chatta ist, sind wir an die herbeigeführte Begrüßung oder den nicht lügenden Effekt gebunden, solange unsere Handlungen egozentrisch sind, das heißt auf uns selbst oder unser imaginäres Selbst. DER lila Im Gegensatz dazu spontanes, selbstfreies Handeln, das nicht auf einen Vorteil abzielt, also nicht darauf abzielt, etwas für uns selbst zu gewinnen. Es ist tatsächlich etwas, das frei von uns kommt. Daher wird dies das überwinden Kamma Ethik wird von Karma erfasst. Das Karma (Pali Kamma ) bedeutet wörtlich einfach „erledigt“. Unter dem Wort Karma verstehen wir im allgemeinen buddhistischen Vokabular eine durch Absicht und Willen getriebene Handlung, die eine RE-Aktion hervorruft. Daher wäre es in Bezug auf Karma und Vipas tachstätt Correcter (Paul: Kamma ), das heißt, über die freiwillige Handlung selbst und die Folgen dieser Handlung zu sprechen. Dies erklärt, wie alle gut durchchten Handlungen, die wieder auf die gleiche Weise gewirtungen werden, zu einer spontanen Handlung und damit zu einer klauenfreien Handlung werden können.

Die Fokussierung auf einen bewusst herbeigeführten, spezifischen Punkt, ein bestimtes Objekt oder eine bestimmte Idee kann schließlich in derselben Konzentration umgesetzt werden, die einfach auf sich selbst konzentrett ist. In diesem Moment wird die Konzentration spontan und führt zur inneren Vollendung aller Meditation.

Daher ist es möglich, unser Leben so zu gestalten, wie ein guter Schauspieler seine Rolle und sie durch sich selbst zu vergessen. Der Schauspieler, der geschätzlich seine eigene persönliche Existenz lebt und darüber nachdenkt, während er Theorien darüber aufstellt, wer er ist und was er als Schauspieler sein sollte, ist ein schlechter Darsteller. Ebenso können wir unsere Rolle im Spiel des Lebens, in der Lili, perfekt spielen, wenn wir unsere eigene Selstheit – unsere Trennung vom Ganzen – völlig vergessen und unsere Rolle in dieser Selbstvergessenheit spielen die uns in der aktuellen Situation umgibt. Das ist es, was Buddhas eigentlich bedeutet.

Der Buddhismus lehrt uns, dass wir mit allem, was existiert, interagieren. Die Welt könnte man mit einem riesigen Beziehungsgeflecht vergleichen. Es gibt nichts in diesem Universum, das nicht mit allen anderen im Zusammenhang stehen würde. Daher kann man sagen, dass der Kristallisationspunkt jedes Einzelnen alles ist, was in diesem Universum enthalten ist. Das Universum muss seine ganze Kraft aufbringen, damit nur ein einziger Mensch, ein einziger Baum oder ein einziges Insekt erschaffen werden kann. Ohne sie, ohne die Grundlage, die die ganze Kraft des Kosmos bildet, kann kein Geschöpf entstehen. Unter diesem Gesichtspunkt müssen wir uns fragen, ob die Schaffung unzähliger einzigartiger Lebensformen nicht die mächtigste Leistung des Universums ist? Wenn wir das Universum in seiner Gesamtheit betrachten und die unendlich weitläufige Leere im Makro- und Mikrokosmos erkennen, können wir sehen, wie sehr selten sie in dem, was man nenten Material, in einer solchen Kristallisation von Formen auftritt. Und selbst wenn wir erkennen, wie viel selterner die Bedingungen sind, unter denen sich lebende, bewusste Wesen entwicklen können, können wir verstehen, dass Einzigartigkeit wichtig ist wie Universalität. Schließlich wird das Universelle nur durch das Individuum erfahren, und daher ist es keine Übertreibung, dass das Universelle Individuen um sich selbst zu wachen schaffen muss.

Allerdings handelt es sich dabei nicht um einen „Egozentriker“. Auch hier haben wir es mit einer der vielen Fehlinterpretationen getan, um die Menschen selbst zu machen. Sie denken, dass der Mensch, um das Selbst zu überwinden, nur seine Individualität verändern muss. Diese Idee entstand und entwickelte sich aus der fehlerhaften Herangehensweise an das, was wir unsere Seele nennen – was eigentlich Gegenstand aktueller psychologischer Ideen ist. Um diese Ideen durch die buddhistischen Erkenntnisse des Bewusstseins an ihren Platz zu bringen, sollte hier eine einfache Ahnlichkeit am besten sein.

Stellen Sie sich einen Kreis mit seinem Mittelpunkt vor. Wir sehen eine Peripherie (das ist der Umfang des Kreises) und den Mittelpunkt (Mittelpunkt des Kreises). Jetzt ist die Konzentration zwischen der Peripherie und dem Zentrum die Konzentration. Das Zentrum ist der Punkt, an dem alle Konzentrationen eins werden. Im Gegensatz dazu steht die Peripherie des Bereichs, in der die Konzentration einzigartig ist. Wenn wir ausschließlich in der Peripherie leben, sind wir von der Mitte getrennt und von der Quelle des Lebens abgeschnitten. Würden wir jedoch nur leben, würden wir jegliche Einzigartigkeit leugnen und uns der vollen Universalität nicht bewusst sein. Deshalb müssen wir die Beziehung zwischen der Peripherie und dem Zentrum in der Meditation wiederherstellen. Unser Ziel ist es, den Mittelweg zwischen der Peripherie und dem Zentrum zu finden, wo wir beide auf die gleiche Weise empfangen oder dasselbe ausdrücken, wo unsere Individualität zum Spiegelbild des universellen Zentrums in uns wird. Auf diese Können wir Fülle erreichen und alle unsere Fakultäten entwicklen.

Um Missverständnisse zu vermeiden, müssen wir an dieser Stelle klarstellen, dass Selbstfunktion aus der Sicht des Einzelnen keinen Sinn ergibt und es nicht notwendig ist, dass der gesamte menschliche Körper seine eigene Einzigartigkeit bewahrt oder zum Ausdruck bringt. Schließlich ist jede einzelne Manifestation aller Individuen, wie wir gesehen haben, ein seltsamer, besonderer Teil des Baumes. Um jedoch ihre Individualität zu entfalten, müssen alle Este und Zweige für den Baum sensibel sein, so wie die unabhängigen und unterschnitchenen Finger des Menschen stehen in ständiger sensibler Beziehung zum gesamten Körper, ohne dass ihre „Individualität“ aufhört. Und hier sind wir an einem Punkt angelangt, der nicht oft genug wiederheit werden kann: Differenzierung ist kein Teil des Ganzen, sich selbst! Kopf und Füße sind völlig unverständlich, können aber als Teil des lebenden Körpers als Ganzes nicht verstanden werden. Und auch wenn die physische Beziehung eines Menschen zum Universum nicht so auffällig ist wie die Beziehung zwischen dem Baum oder dem Kopf und Fuß zum Körper, so ist sie doch nicht weniger absolut durch eine unzählige, erstaunlich komplexe physische Beziehung verankert.

Der Tod des Einzelnen erscheint in diesem Zusammenhang nicht als Zerfall bestehender Beziehungen und Verbundenheiten, sondern als Erholung bzw. „Entzug“. Der Körper ist wie ein Fußabdruck oder Echo, also die schließende Spur von etwas, das verschwunden ist. Weil wir nicht in der Welt geboren werden, sondern aus der Welt, sind wir ein Teil von ihr, und die unwiderstehliche Dauer dessen, was wir „Ewigkeit“ nennen, ist die Grundlage unserer eigenen Existenz. Somit ist das Universum letztlich unser eigener Körper. Die Vorstellung vom Universum als unser eigener großer Körper im buddhistischen Konzeptsystem ist Dharma bringt sein Konzept zum Ausdruck. Das bedeutet, dass alle in drei Arten von Körperformen erleuchtet sind und wir in gewisser Hinsicht in drei Körpern leben, nämlich Dharma Ban, im Sambogha und im Nirmana, also dem universallen Körper, dem wir alle angehören, im Körper der spirituellen Faszination und im Körper der „Transformation“. Dieser „Transformationskörper“ ist derselbe wie unser physisch-materieller Körper, in dem sich unser Bewusstsein kristallisiert hat. Aufgrund der buddhistischen Psychologie sind wir nichts anderes als unser Körper und können daher den Körper nicht als eine Art „Kleidung“ betrachten, die eine ewige Seele annehmen würde, wie in der Lehre von der „Seelenwanderung“ beschrieben, bei der man das ultimative „Selbst“ ist. Auch wenn eine solche Haltung teilmensei im buddhistischen Volksglauben weit verdeicht ist, handelt es sich um eines der größten Missverstandnisse der buddhistischen Wiedergeburt.

Buddha ist vor sechs Tagen gestorben. Die Wiedergeburt des Buddhismus bedeutet, dass sich das Bewusstsein vom Empfängnis in physischer Form kristallisiert und mit dem Körper ein Ganzes bildet. In gewisser Weise ist unser Körper ein Kristallisationsprodukt unseres Bewusstseins, das Teil der Vergangenheit ist, und deshalb erkennen wir, dass es einen Unterschied zwischen dem aktuellen Zustand unseres Körpers und unserem Bewusstsein gibt. Wir haben das Gefühl, dass unser Körper hinterherhinkt oder uns die Möglichkeit behindert, als Materialisierung eines Bewusstseinszustands, den wir hinter uns gelassen haben, den wir hinter uns gelassen haben. Einen derartigen Unterschied zwischen Körper und Bewusstsein gibt es in der Realität jedoch nicht; Denn wir sind gleichzeitig Repräsentanten zweier unterschiedlicher Zeiten bzw. Perioden, die sich einerseits in der Form der materiellen Kristallisation und andererseits in der Form des weiterfließenden Bewusstseins manifestieren. Während die Bewusstseinsveränderung durchaus spürbar ist, ist es viel schwieriger zu erkennen, dass sich unser Körper in einem ständigen Wandel befindet, in dem nach etwa sieben Jahren kein Teil unseres Körpers mehr vorhanden ist. Und auch wenn keine Teilchen mehr gleich sind, hat die Körperform immer noch eine Kontinuität, die sich auf ein zentrales Formprinzip in uns bezieht, das die physisische Form inmitten jeder Veränderung immer wieder hervorbringt, und daher ist die Transformation der physischen Form nie eine plötzliche Veränderung. Daher können wir beispielsweise sagen, dass sich der Körper des Kindes in den Körper eines Erwachsenen verwandelt, obwohl der Körper des Kindes nicht mit dem Körper eines Erwachsenen identisch ist.

Die Kontinuität, die wir auf der körperlichen Ebene beobachten können, hat auf spiritueller und spiritueller Ebene ihre Entsprechung: Unser Bewusstsein ist in einem Moment nicht dasselbe! Allein die Veränderung, die hier stattfindet – obwohl es sich um die gleiche Art fließender Handelt – ist schneller als der Körper.

Wenn Körperlichkeit bei der Meditation eine Rolle spielt – der Wunsch, Fülle unseres Körpers aufzuchen –, müssen wir sehen, wie sich das Universum in uns widerspiegelt und wie sich sein ständiger Fluss manifestiert. Auf diese Weise können wir auf unseren Körper einstimmen, so dass er jederzeit unseren Bewusstseinsstand versitten kann. Dies geschieht jedoch nur, wenn es uns gelingt, die tiefe meditative Tiefe zu erreichen, in die sich unser Körper voll und ganz einlässt. Aus diesem Grund wenden wir bei der Meditation besondere Sparmaßnahmen an, dh bestimmte Arten von Sitzungen und Halteübungen.

Damit der Körper richtig auf unsere meditative Erfahrung reagieren kann, müssen wir tief in eine tiefe Beziehung eintauchen. Die beste solche Beziehung zwischen der physischen und spirituellen Sphäre ist unsere Atmung. Die Atmung ist die Vermittlungsfunktion zwischen Bewußtem und Unbewusstem, da sie freiwillig und automatisch kann. Wir können unseren Herzen nicht freiwillig einen Rhythmuswechsel aufwingen, wie zum Beispiel. Wir können weder die Verdauungsfunktion noch die Durchblutung gezielt beeinflussen. Alle diese vegetativen Funktionen werden automatisch gewertet, und sogar unsere Atmung wird hauptsächlich durch das vegetative Nervensystem automatisch gesteuert. Doch die Atmung ist feiner als jede andere vegetative Funktion. Dies kommt unser Geist am nächsten, und wenn Sie erkenner sind, können Sie eine freiwillig kontrollierte oder erfahrene Funktion werden.

Da die Atmung eine lebendige Beziehung zwischen Körper und Bewusstsein herstellt, können wir, wenn wir die Atmung als Erfahrung und nicht als automatische Gewohnheit begreifen, unsere Atemfunktion bewusst machen und den Atemweg durch den Körper. Dann wird es pürbar, wenn es den ganzen Körper durchdringt, und wenn wir es erleben, werden wir chältliches Püren, wie das Bewusstsein den ganzen Körper erfüllt und wie unsere Körper die meditative Erfahrung teilen.

Diese Schrift des Gründers unseres Ordens ist Der Kreis, 1982 (S. 1-9) und 158/159. (S. 1-8), Anhaften und Liebevolle Zuneigung.

Übersetzt von Uttarí (Judit Bártfai)