Die Unzulänglichkeit des Wortes

Im Sutra von Lankavatara lesen wir: „Halten Sie sich nicht an den Buchstaben, an die Worte, denn sie decken die Bedeutung nicht perfekt ab: Der Buchstabe ist nicht dasselbe wie die Wahrheit. Wenn Sie mit dem Finger eines Mannes auf etwas zeigen, wäre es falsch, den Zeigefinger als dasselbe zu betrachten. Der Intellekt selbst ist beschäftigt.“

Wörter sind irreführend: Einerseits können sie dieselbe Sache oder Erfahrung auf überliche Weise beschreiben und andererseits, weil derselbe Ausdruck in überliche Interpretationen und für überliche Zwecke verwendet wird.

Das negative Verhalten, das orthodoxen Buddhisten den Upanisaden und der Geschütztheit zugeschrieben wird, beruht auf mangelnder Kenntnis des anderen Systems oder der naiven Vorstellung, dass dieselben Wörter dieselbe Bedeutung haben. Und dass Aussagen, die bestimmten Formulierungen der buddhistischen Philosophie in verbaler Hinsicht widersprechen, sich zwangsläufig gegändigeschen ausschließen. Ein solches rein schulisches Verhalten hält die Oberfläche, den verbalen Ausdruck für wichtier als die Erfahrung der Basis oder die religiöse Erfahrung.

Keyserling notierte in seinem Buch „Der Weg“ eines Philosophen richtig: „Der westliche Mensch schreitet vom Denken, dem induktiven und deduktiven Differenzieren und Integrieren voran, während die Indischen Bedingungen bedingt und bedingt sind. Letztere haben die ganze Zeit gelernt, was die Inder über das Absolute sagen wollen. Wir haben es nicht mit Identität (Identität) zu tun, sondern mit Unverständnis.“

Daher ist es zum Beispiel naiv, wenn ein Kind die Atman-Erfahrung mit dem Konzept des naiven Selbst auf einer Ebene stelt, was von der Buddha-An-Zahn-Lehre zu Recht abgelehnt wird. Der Weg der Upanishaden und der Buddha-Weg sind sehr unterschichten: Menschen die auf halbem Weg stehen bleiben, sind natürlich ein versprülicher „Ort“. Ähnlich wie die beiden Reisenden, die vom selben Ort aus der Erde in entgegengesetzter Richtung meiden. Das Ziel ist dasselbe, wenn wir den Weg gehen, obwohl wir nicht die gleichen Worte dafür finden, da unsere Worte von den Erfahrungen unseres Weges und seiner „Richtung“ abhängig sind.

Wenn wir einen Menschen treffen, von dem wissen aufgrund seiner Taten, seines Charakters, seiner spirituellen Größe und Integrität, dass er die vollkommene Befreiung erreicht hat, wären wir dann nicht dumm, wenn wir ihm die Anerkennung nur deshabl weigern würden, weil er in seinen Lehren eine Ausdrucksweise verwendet die sich von unserer Sichte?!

Es war das Verdienst Buddhas, dass er die Wahrheit auf eine neue, universelle Weise dargelegt hat, so dass sie von Menschen verschiedener Völker und Kulturen verstanden, angenommen und umgesetzt werden können. Dies wird keineswegs durch die Tatsache gemindert, dass es vor dem Erscheinen des Buddha große Weise und Heilige gab, die sich bis zur höchsten Verwirklichung gekämpft hatten, und dass es viele Menschen gab, die auf denselben, sogar völlig unterscheinchen Wegen das höchste Ziel erreichten.

Das Gefährlichste für den Buddhismus und alle lebenden Religionen ist die orthodoxe Haltung der kleinen Sekten, die Tatsache, dass ihre Vertreter erklären, sie seien die einzigen Besitzer purer Lehren und dass sie glauben, dass ihr Weg der einzige Weg sei. Je ehrlicher wir versuchen, andere zu verstehen, desto mehr können wir uns selbst kennenlernen. Die Mut aller wirklich Großen ist die Wurzel aller Größe in uns. Wer diese Demut besitzt, verdankt Gleichzeiten auch die innere Form und Selbstherrschung aller spirituellen Ausdrucksformen und Wege, die zur Vollkommenheit führen. Es gibt keine große Sünde gegen den Geist, als alle Werte durch die Kombination spiritueller Ausdrucksformen zu verflachen. Sie sind wenig genauso wie die Körperteile verschiedener Individuen, da sie Produkte organisches Wachstum und nicht nur Teile eines unvollkommenen Mechanismus sind.

Aber da es unmöglich ist, gleichzeitig physische Wege zu gehen, ist es unmöglich, gleichzeitig verschiedene Wege der intellektuellen Praxis zu beschreiten. Wenn wir die Richtigkeit und Bedeutung jedes anderen Weges erkennen, müssen wir unseren eigenen Weg wählen, den wir gehen wollen, und wir müssen ihn konsektant verfernen. Nur so kommt man zum Ziel. Wer sich auf halber Strecke umdreht, um einen anderen Weg zu experimentieren, muss alles von vorn. Und je öfter wir die Richtung ändern, desto später können wir ein Ziel erreichen. Die Kenntnis verschiedener Wege hilft jedoch auch dabei, unsere Reise klerner kennenzulernen.

Lama Anagarika Govinda, Meditationsgedanken, 28