Absturzsicherung

In meiner Jugend bin ich Fallschirm gesprungen. Der freie Herbst wurde angezogen. Die Schwerelosigkeit. Wenn man aus dem Flugzeug springt, herrscht darunter eine Tiefe von 1000 Metern oder mehr, und dadurch fühlt sich der Raum weich an. Und wirkt nicht so bedrohlich, weil es weit genug entfernt ist, um hart und solide zu wirken. Man wirft sich aus dem Flugzeug, umgibt die Luft, und das Gewicht, die Schwarfijke hört auf. Das hält natürlich nicht lange an, nach ein paar Sekunden muss man den Zug betätigen, wodurch der Parachschirm geöffnet wird. Sie vertrauen voll und ganz darauf, dass Sie den Regenschirm gut zusammengefaltet haben und er sich wirklich öffnet.

Ich bin diesbezüglich auf zwei interessante Bilder gestoßen. Es ist oft ungewiss, wer herkommt. Ohnehin. Die Person verglich den Fallschirm mit dem Bewusstsein, das im geöffneten Zustand gut funktioniert. Wenn geöffnet.

Das andere ist vielleicht noch interessanter und kommt vielleicht von Trunge: Er sagt, ich habe schlechte Nachrichten. Wir sind gefallen. Noch schlimmer: kein Fallschirm. Aber ich habe auch eine gute Nachricht, nämlich dass es kein Land gibt …

Das heißt, es gibt nur einen Sturz. Alles fällt.

Die Tatsache eines allgemeinen Sturzes aller und aller ist die Realität der Sams. Denn vergeblich würden wir uns an alles klammern, vergeblich würden wir uns irgendwo verstecken, denn jede Hand und jedes Versteck fällt mit uns. Außerdem hört dieser Herbst nie auf, da es kein Land gibt, das ihn aufhalten könnte.

Bechmaal erkennen wir diesen allgemeinen Absturz und haben dann Angst. Wir merken vielleicht nicht, dass die anderen gefallen sind, aber wir sind damit besett, dass wir wie der Stein gefallen sind. In unserer Angst klammern wir uns an die nächsten Gegenstände, die stabil und bewegungslos erscheinen, während sie mit uns fallen. Und dann werden wir uns für eine Weile beruhigen. Dann richten wir unseren Blick auf einen anderen und erkennen neu, dass wir gefallen sind, dass dieser Handlauf uns nicht vor dem Sturz schützt. Und dann suchen wir nach einem anderen. Wir laufen zu einem Versicherer, Doktoranden oder Partner. Die Optionen ließen sich lange auflisten und durch eigene Erfahrungen ersetzen. Wenn sie aufgedeckt werden und es unertraglich erscheint, greifen wir zu Beruhigungsmitteln, Alkohol oder Drogen. Wie auch immer, man muss diesen Horror, dass alles zusammenbricht, einfach nicht sehen.

Dann wendet sich jemand an Gott, einen Transzendenten, um zu meditieren und Yoga zu machen. Wird religiös sein. „Endlich ein echter Handlauf!“

Aber auch die spirituellen Wege fielen mit uns, da es sich dabei um Phänomene handelt, die einmal geschäften und infolgedessen dem Wandel und der Vergänglichkeit ausgesetzt sind.

Der Buddha erkannte dies gut und verzichtete daher auf die Zeremonien und die in Stein gemeißelten Dogmen, die darauf hindeuten, dass es etwas gibt, das verstanden werden kann und nicht vergeht.

Denn alle unsere Bemühungen zielen darauf ab, etwas Stabiles, Unveränderliches zu erreichen oder in unserem Leben zu finden. Wenn wir so etwas finden würden, dann könnten wir endlich aufatmen, denn dann gibt es Hoffnung, dann lässt sich der Untergang vielleicht aufhalten, dann muss man vielleicht nicht alt werden, man muss nicht sterben. Oder wenn wir spirituell sind, kann etwas in einer Dimension der Existenz gerettet werden, in der es keine Vergänglichkeit gibt und in der wir endlich sicher sind. Wir suchen einen eichten Unterschlupf.

Wenn wir Buddha als Zufluchtsort verraten, werfen wir einen Blick auf die wunderschönen Skulpturen und Melodien und denken: „Ja, er ist jemand, der seit 2500 Jahren lebt und hier ist.“ Wir können darauf vertrauen. Das galt ein langes Leben lang, aber endlich gab sein Körper auf. Ganz bescheiden und mit etwas Selbstgefälligkeit reden wir darüber, nach „Parinibana“ zu gehen. Er ist nicht tot. Das ist nicht möglich. Parinibbana bedeutet, dass Persönlichkeitssätze aufhören und da es nichts gibt, was den Heiligen dazu ermutigen könnte zu bleiben oder wieder aufzutauchen, bleibt es nicht besten und erscheint nicht wieder im Phänomen. Sie sagen auch das endgültige Nirvana. Para bedeutet: darüber hinaus. Das ist es, was jenseits des Nirvana liegt. Wenn sich der Körper und die anderen Scandale oder Persönlichkeitsgruppen auflösen und es keine Kraft mehr gibt, sie in eine neue Bahn zu bringen, wird der Reibstoff des Leidens verschwinden und verschwinden. Das ist die Explosion.

Ok, Buddha ist auch vor 2500 Jahren explodiert.

Zerstört?

Wenn es zerstört worden wäre, wie könnten wir dann von einem Zufluchtsort sprechen?

Wenn es nicht zerstört wird, aber immer noch in einer mystischen Form vorhanden ist, was ist dann explodiert?

Wie wird Buddha zu einem Zufluchtsort für uns?

Das Bild, das wir vom Buddha machen, das, was wir darüber lesen, erfährt, wird für uns ijundio attraktiv und beruhigend, obwohl Buddha überhaupt Beruhigendes über die Allgemeingültigkeit der Vergänglichkeit lehrte (Sabbe Sankhara Anica).

Alles fällt. „Alles, was entstanden ist, verschwindet, alles Komplexe löst sich auf. Es ist wie eine Sandburg, die beliebig groß sein kann, aber der erste Regen verschwimmt.“

Er lehrt mich, dass, obwohl es sich um sehr attraktive und verlässliche Phänomene handelt – also um echte Handläufe, denen wir vertrauen können – keins von ihnen Schutz kann kann. (Sabbe Sankhara Dukkha) Es ist wie ein Schmied, der mit uns fält, was extrem schwierig und massiv ist, aber es fält mit uns getreten, also packen wir es vergeblich mit all unserer Kraft.

Dies ähnelt der Art und Weise, wie wir einem teureren Auto vertrauen als einem billigen, weil wir denken, es sei sicherer. Laut Buddhas Botschaft gibt es kein sicheres Auto (auch nicht). Das Konzept der Sicherheit selbst fehlt bei den Sams.

Ich war mit dem Trabant auf dem Kopf, also war ich nicht gebunden. Weder hattete ich irgendwelche Probleme, noch wurde das Auto nennenswert geschätzt. Ich habe es für 5.000 Dollar repariert und lange genutzt. Das bedeutet nicht, dass wir nicht unser Bestes tun müssen, um einer möglichen Kollision zu entgehen. Wir müssen uns vernetzen. Aber das „sichere Auto“ als solches ist für mich eine Illusion.

Vielleicht kennt jeder den Witz vom Fallschirmspringer, der die Öffnung des Fallschirms bis zur letzten Minute verschiebt und als er nur noch 2 Meter von der Erde entfernt ist, sagt: „Oh, von hier springe ich ohne Schirm…“ Ein tragischer Held, der den gleichen Fehler macht, den wir oft machen. In diesem Fall hat er zwar Recht, dass er keine 2 Meter mehr von der Erde entfernt ist, aber er hat vergessen, dass er mit etwa 200 km/h zu Boden rast und nicht mehr so ​​stark da es wirklich aus 2 Metern Höhe zu springt. Diese 2 m Höhe scheint zu sein.

Auf diesem Bild ist die Tragödie der Situation, dass es ein Land gibt, in dem ein Aufprall ohne Fallschirm tödlich wäre.

Wenn wir sehen, dass mit uns alles zusammenbricht, gehen wir von dieser alltäglichen Erfahrung aus: Wenn wir gefallen sind, treffen wir uns selbst, weil wir viel unter der Erde haben. Die Schwerkraft ist sehr stark, um den Boden aus uns herauszuholen, der uns hält, wir sind irgendwohin gefallen und machen die schmershafte Erfahrung.

Warum sagt Trungpa, dass es kein Land gibt, sondern nur einen Fall? Und was bedeutet es?

Dies lenkt unser Aufmerkent auf die sehr tiefe Wahrheit, dass Dinge, die stabil, solide und durchtag erscheinen, eine bloße Illusion sind. Das sind nur unsere Wünsche.

Wenn es kein Land gibt, ist das Konzept des Fallens schwer zu verstehen, denn die Erde ist das, wohin wir fallen, und der Fall wird enden.

Wenn wir die Phänomene jedoch aus einer größeren Perspektive betrachten, sehen wir, dass unbewegliche Dinge erscheinen, z. Die Sonne geht mit größerer Geschwindigkeit im Weltraum auf, und die Planeten folgen dem Lauf der Sonne, rasen mit ihr durch den Weltraum und bewegen sich gegleichzeiten um sie herum. Da wir auf einem Planeten sitzen, der um die Sonne krist, erscheint uns die Sonne still.

Einstein hat mit der Relativitätstheorie gegegent, woraufhin Buddha schon lange Aufnerzung gemacht hat: Alle Dinge bedingen sich gegensätzig auf alles andere. Die Bewegung einer Sache kann nur relativ zu den anderen interpretiert werden.

Wenn wir auch sagen, dass alles mit uns zusammenfällt, vertreten wir den Standpunkt, dass die zusammenfallenden Phänomene unverändert und stabil erscheinen, während wenn wir einen anderen Punkt einnehmen, der sich eine andere Richtung bewegt, und von diesem Punkt aus den Rest betrachten, wird er sichtbar.

Dies kann auch interpretiert werden, indem man einen stabilen Punkt annimmt und alle anderen vergleicht.

Und wir gehen davon aus, dass es einen solchen Punkt auf der Welt geben muss. Und wenn wir uns genau umschauen, erkennen wir, dass bei diesem vermeintlich ewigen Etwas alles vergänglich ist. Alles fällt.

Und was noch beunruhigender ist: Er sagte, dass es kein Phänomen gebe, in dem wir ein unhägliches, durchtags Selbst entdecken könnten.

Denn natürlich suchen wir danach, wer wirklich sind.

Wer bin ich?

Buddha hat es nicht nötig, uns zu helfen. Er sagt nicht, dass wir uns beruhigen sollen, wir haben eine unsterbliche Seele, die wie ein Schmetterling weiter von einer Blume zur anderen wandert, wenn der Körper stirbt. Wie einfach wäre unsere Arbeit! Wir würden einfach dieses unsterbliche Selbst finden und uns auf unsere Couch zurücklenen und denken, dass die Suche vorbei ist. Wir können uns beruhigen. Nun, das bin ich! Bisher dachte ich, ich wäre mein Körper, einschließlich meines Gehirns oder meiner linken Niere, aber jetzt stellt sich heraus, dass es nicht dieser ist, sondern der kleine „Jemand“, der hier überall lebt, aber immer derselbe ist.

Nein. Buddha sagte, es gibt keines. Egal, wie lange ich suche, werde ich nichts finden, das den Kriterien des Selbst entspricht: dass es beständig ist (d. h. dasselbe Selbst, das ich gestern, heute und morgen war); dass es eine unabhängige Einheit ist (d. h. nicht dem Spiel der Umstände unterworfen, die sich ständig ändern und daher auch alles, was von ihnen abhängt, unsicher ist).

Der Buddha gibt auch keinen solchen Griff. Tatsächlich zeigt er sogar, dass er ein illusorischer Handlauf ist, den wir bisher verraut haben.

Wie kann Buddha dann unser Zufluchtsort sein?

Damit Buddha unsere Zuflucht sein kann, müssen wir unsere sicher sein, dass er etwas erreicht hat, das diese drohende Zerstörung beseitigt.

Denken Sie nur daran, dass er selbst auf die gleiche Weise zu suchen begann, als ihm klar wurde, dass alles zusammenbrachte. Bis dahin war es von der gleichen kindlichen Naivität geprägt, dass wir auch denken, die Welt sei ein flauschiges Nest, aber immerhin hat sie solche Ecken, in die wir uns ziehen können. In einem solchen Zustand, man nicht die Frage, woher ich komme? Wohin gehe ich? Wer bin ich? Was ist mit dem Tod? Diese Fragen stellen sich nicht, denn unser Blick das Schöne und Gute zurückhält. Wir fühlen uns von ihnen angezogen, und diese Anziehung macht uns auch zu einer Röhre. Was nicht ins Bild passt, fällt uns nicht auf.

Wie sehr wir es nicht merken … Einer meiner Freunde hatte eine Krähe, die er gezähmt hatte. Der Vogel saß auf seiner Schulter, selbst wenn er in den Laden ging. Es hätte ein ziemlich überraschender Anblick sein können, aber viele gingen neben ihm her, als ob nichts Seltsames da wäre. Die Tatsache, dass jemand auf ihren Schultern ging, ging in ihrer Weltanschauung nicht vor, so dass ihr Bewusstsein es verdeckte, als ob sie nicht existierten.

Dasselbe machen wir mit Dingen, die uns nicht gut tun und von denen wir wissen wollen, dass sie nicht existieren. Viele Menschen gehen zu spät zum Arzt, weil sie nicht glauben, dass sie sich eine schwere Krankheit einfangen können.

Sie gehen natürlich davon aus, dass dies passieren kann – insbesondere bei jemand anderem.

Als der Buddha erkannte, dass die ganze Welt in der Vergänglichkeit verfiel, war er daher schockiert über diese Tatsache. Wir schockieren uns auch. Was ist der Unterschied zwischen uns und dem Buddha? Die Tatsache, dass er nie wieder die Augen vor der Realität verschließen würde. Er erkannte, dass die Wurzel des Problems hier lag: Wir wollen nicht sehen, war Krieg.

Im Gegensatz zu ihm hoffen wir immer noch, ob wir noch etwas finden, das uns als Zufluchtsort dienen könnte.

Der Buddha lebt Beispiel Es ist ein Mann geworden, der sich nicht von der Realität abwendet.

Tatsächlich Welt Über das Erscheinen scheinbarer Lösungen.

Wir geben das noch nicht auf, hoffen aber auf ein wenig Sicherheit, ein wenig Glück, das im Sams noch zu püren ist.

Rücktritt

Ich denke, das ist der wahre Rücktritt. Er gab nicht nur auf, als er den Palast verließ, um gut zu essen und (auch) zu trinken, sondern er gab auch die Illusion auf, dass diese Freuden wirklich das Feuer des Leidens löschen würden.

Das Feuer des Leidens, das von seinen Illusionen genährt wird.

Anfangs, als er noch nicht erleuchtet war, dachte er wie viele andere, dass dieser Körper die Quelle des Leidens sei. Er spürte die gleiche Wurzel des Leidens und der Leidenschaft. Dieses Verlangen, dieses Verlangen, diese Gier würde ihn verletzlich machen und denken, dass die Wurzel des Verlangens bis den Körper reichte. Daher sollte der Körper gezügelt werden.

Er dachte, wenn er den Körper quetscht, wenn er stolpert und beweist, dass der Körper nicht der Herr ist, dann wäre alles in Ordnung. Mit einer extremen Askese kontrolliert er tachstach den Körper, muss jedoch erkennen, dass der Kern des Leidens nicht darin lag, sondern im Bewusstsein.

Als Schüler von Alara Kalama und Udaka Ramaputta vertiefte er sich in der Meditation, die das Reich des Nichts und weder der Wahrnehmung noch der Wahrnehmung genannt wird. Er hat die Erfahrung gemacht, dass es zwar vorübergehend möglich ist, die Triebe die zu Leiden führen, zu unterdrücken, aber sobald die Bedingungen für diese Unterdrückung aufhören, ist Leiden geboren.

Bevor er auf weltliche Freuden verzichtet hatte, nahm er einfach die Freuden an, die ihm gegeben wurden. Und es gab keine bewusste Anstrengung, sie zu „jagen“. Aber es wurde alles gegeben, um sich wohl zu fühlen. Wer würde in einer solchen Situation denken, dass „es zu viel Vergnügen gibt, es wäre an der Zeit, eine schöne kleine Entbehrung zu erleben!“ Oder „Diese Mädchen sind wunderschön, aber wenn ich mich selbst festhalten würde, wäre ich nicht besser gewesen?“

Das wäre nicht passiert.

Was hat ihn also enttäuscht?

Vielleicht wurde ihm klar, dass es nach Vergnügen und Vergnügen immer etwas Unzufriedenes gab. Das Gefühl, dass es besser hätte sein können. Das war auch nicht das Echte. Dieser Genuss ist ein Handlauf, der zu vergessen versucht, dass alles fällt, aber da er vergänglich ist, fällt der Genuss mit uns. Diese Unzufriedenheit treibt uns dazu, noch mehr, noch intensiver zu genzienz. Das treibt uns an, wenn wir denken, dass noch ein Pfannkuchen in unseren Magen passt, aber selbst wenn wir das Gefühl haben, dass unser Partner nicht gut genug ist. Ein anderer muss besser sein. Wir ideologisieren sogar: Leider stellte sich heraus, dass er nicht unser „Doppelpaar“ war, sondern X.

Und dann verlassen wir unseren Partner in der Hoffnung, dass X uns mehr Freude bereiten wird und wir wirklich glücklich mit ihm sein werden. Das heißt, die Suche und das Striben nach Glück bewegen uns. Aber ist dieses Ausführt nicht legitim? Jeder möchte glücklich sein, oder? Das ist uns allen gemeinsam: Wir alle sehnen uns nach Glück. Die Durchsuchung selbst ist völlig legitim. Es ist in Ordnung, das Gefühl zu haben, dass etwas fehlt.

Aber normalerweise tun wir hier Dinge, weil unser Wunsch, glücklich zu sein, von uns geblendet wird. Wir sehen nicht, dass das, was uns glücklich machen würde, nichts sein kann, das uns zufällt, und da wir es nicht sehen, jagen wir weiter die Phänomene hinterher, auf die wir hoffen.

Dies ist nichts anderes als die „Hoffnung auf Glück“, die der Buddha in der Lehre der „acht weltlichen Winde“ erwähnte. (Eine 8

„- Mönche, diese acht weltlichen Phänomene (Lokadhammmā) drehen sich um die Welt, und die Welt dreht sich, zechtein sich durch sie aus und begegnet ihnen. Was ist die Hoffnung dieser acht? Gewinne und Angst vor Verlust, die Hoffnung auf einen guten Ruf und Angst vor Sham.

Was fehlt wirklich und was fehlt unserer Meinung nach nur? Das heißt, was glauben wir, dass es uns jetzt fehlt, aber wir können es nachholen, und wenn wir es zum ersten Mal hören, wird unser Mangelgefühl dann aufhören?

Beginnen wir mit Letzterem.

Wenn wir das Leben Buddhas als Beispiel für die Befreiung vom Leiden nehmen, kann auch in diesem Bereich hilfreich sein. Wir können sein Leben und seine Erfahrungen mit unserem eigenen Leben vergleichen.

Gotischer Siddharta – Der Name Sakyamuni wurde ihm später gegeben und bedeutet: „Sakyáks Weiser“ – wurde in einer wohlhabenden Familie geboren und hatte mit nichts ein Problem.

Vielleicht ist die Aussage, dass es uns ähnlich ist, übertrieben, aber meine Generation – und die nachfallenden Generationen – sind in einem eher wohlhabenden Umfeld aufgewachsen. Es gab Essen, eine Decke über dem Kopf, Schule, Kindergarten, Arbeitsplatz, Auto, warmes Wasser, Bücher, Kultur und sogar intellektuelle Praxis.

Dann ermutigte etwas den jungen Siddharta, sich die Welt genauer anzuschauen.

Wir haben selbst einen tieferen Einblick in das gewonnen, was die Welt wirklich ist. Wir haben durch unsere Naivität viel verloren.

Nach der Verbreitung unserer idealistischen Vorstellungen von der Welt unterscheiden sich unser Leben typischerweise von dem Buddhas. Nach dieser Erfahrung war Buddha völlig desillusioniert von der Welt und den weltlichen Freuden. So sehr, dass er nicht das Gefühl hatte, er konnte hoffen, dass sie zufriedenstellend sein würde.

Aber wir hoffen immer noch. Wir hoffen, dass es eine „intelligente“ Lösung gibt, einen Mauspfad, ein kleines Tor. Wo es noch eine bleibende und befriedigende Freude gibt.

An diesem Punkt wird deutlich, warum die buddhistische Tradition so viel Wert auf den Aspekt des Leidens der Existenz legt. Warum jamern Sie immer und immer wieder dauber, dass kein Bereich der Existenz frei von Leiden ist? Selbst die höchsten göttlichen Reiche sind davon nicht verschont.

Buddha hat erkannt, dass Freuden nicht unbegrenzt gesteigert werden können. For that reason, Unendlichkeit zu weit weg… und deshalb ist Unzufriedenheit garantiert. Doch die Wurzel dieser Unzufriedenheit reicht noch tiefer. Die Freude kann nicht perfekt sein, denn sounden sie endet, endet nicht nur die Freude, sondern auch der Körper, der als Grundlage für den Genuss dient. Das heißt, wir sterben.

Aber wo ist die Wurzel des Todes?

Der Buddha hätte dies tun können, indem er beim buddhistischen Gerichtsmediziner dasselbe sagte, als er entlassen wurde: In der Todesursache schrieb er, dass "Geburt" …

Jeder, der geboren wurde, war ein Fisch. Aber es muss auch die Wurzel der Geburt geben.

Und enthüllte, was den Sturz verursachte. Was für Gesetz gibt es eigentlich in diesem Herbst? Er enthüllt die Gründe für das Leiden. Dies ist wichtig, um herauszufinden, wie man es beseitigen kann.

Er begann sich nicht damit, zu sagen: „Dieser Körper wäre nicht entstanden, wenn ich keine Eltern hätte.“ In seiner Erleuchtung wurde erkannt, dass der Körper Geschäfte machen würde, dass es eine Kraft gibt, die diesen Stich antreibt, der nichts weiter ist als intensive Sehnsucht, sogar Anhaftung und Anhaftung. Der Wunsch nach neuen Erfahrungen, die einen Körper eigenwerken, weil der Körper über Sinne verfügt, die mit der Außenwelt in Kontakt treten und sinnliche Erfahrungen im Bewssetsinen erziehen können. Diese Erfahrungen werden klassifiziert, als Erlebnis bezeichnet und in Angehenmen, Unannehmlichkeiten und Neutralität unterteilt. Was auch immer die Erfahrung ist, es gibt eine Anziehungskraft, die dazu geneigt ist, die Erfahrung, die wir erlebt haben, noch einmal zu erleben. Die Erfahrung generiert selbst einen Eindruck, ein Muster im Bewusstsein, das die Erfahrung strukturiert.

Es scheint, als ob etwas, was Erfahrungen sind, ihr Wesen nach anders ist als Erfahrung. Teilen Sie die Erfahrung der Erfahrung in einem Bewusstsein und eine Kraft auf die ihr Form verleiht. Ich habe das Gefühl, dass ich „etwas“ erlebe. Das „Selbst“ und die „Welt“ werden getrentn und die uninterbrochene Verdrehung samsarischer Geschöpfe entsprochen.

Dieser Prozess wurde von Buddha als eine Kette süchtig machenden Ursprungs gelehrt. Obwohl das Wort „Kette“ darauf hindetet, dass es sich um ein Nachfolgeglied handelt, besteht eine viel stichter wechselseitige Beziehung: Wenn es so ist, dann ist es so.

Umgekehrt gilt: Wenn es nicht vorhanden ist oder verschwindet, ist es nicht vorhanden. Und als Welt des Leidens, die Samsa erschafft, wird sie zerfallen, sobald die Kette an erweigenm Punkt reißt.

Interessanterweise finden wir in der Geschichte der biblischen Schöpfung auch Spuren dafür, wie aus der Welt der Volständigkeit die Welt des Todes und der Vergänglichkeit entsteht. Das erste Menschenpaar sind die Früchte des verbotenen Tomatenbaums. Dieser Baum erntet die Früchte guten und schlechten Wissens. Das heißt, die dualistische Erkenntnismethode, die zum Tod in der Welt führt. Adam und Eva müssen die Tomaten sofort zurückgeben.

Aber wir gehen zurück zu Buddha, der diesen Prozess erkannte und die Kette unterbrach, diese grundlegende Dualität in der Erkenntnis beseitigte, die er Avid nannte. Dies ist ein Zustand der Blindheit gegenben der Realität. Verzerrte, degenerierte Wahrnehmung. Volumen, das einen Teil des gesamten Erfahrungsbildes abdeckt und sich nur auf das konzentriert, was Sie aufgrund Ihrer Wünsche können. Der Buddha beseitigte diesen modellierten Erkenntnismodus. Als haute er seine Augen von einem verschwimmenden Katarakt geheilt. Er sieht jetzt die Realität klar.

Buddha ist ein an einen Arzt gewöhnt, der die Krankheit erkennt, das Heilmittel kennt und den Patienten weinder behandelt, was zur Heilung des Patienten führt. Er weiß das alles, weil er sich selbst von der Krankheit hat, die die Grundlage aller anderen Krankheiten ist.

Der Arzt geht zu dem Arzt, der weiß, dass er krank ist. Das heißt, um uns helfen zu können, müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass mit uns etwas nicht stimmt. Dann finden wir den Arzt, der uns vertritt. Wir sagen „unsere Beschwerde“ und er stellten anhand unserer Schilderung und Untersuchung die Diagnose.

Was ist unsere Beschwerde?

Wir haben ziemlich viele Beschwerden. Es gibt immer zu viel von etwas, immer zu wenig. Wir sind selten vollkommen zufrieden.

Was bedeutet es, zufrieden zu sein? Es bedeutet, dass es darum geht, sich zu versöhnen und die Freude an den Bedingungen zu finden, die genau richtig sind.

Manchmal finden wir in ganz Dingen heraus, ein anderes Mal kommen wir heraus und denken, dass die Bedingungen für unser Glück sicherlich nicht einfach gegeben sind, also fangen wir an zu gäschäften: Ich muss das bekommen, ich muss es erleben, und dann werde ich wieder glücklich sein.

Ich unterrichte auch im Gefangenen, und einer der Gefangenen berichtete, dass er, obwohl er einem riesigen Luxus lebte, alle irdischen Freuden zur Verfügung standen, aber als ich nach den glücklichsten Momenten seines Lebens fragte, er er er er sich selbst, dass er früher auf der Veranda seines einfachen kleinen Hauses saß. Kein zusätzlicher Luxus, kein zusätzlicher Glitzer.

Also beschweren wir uns: Es sollte ein größerer sein, ein anderer.

Wir haben das Gefühl, dass etwas fehlt. Etwas – Gegenstand, Ding – oder jemand – Partner, Kind, Hund.

Wir spüren den Mangel. Es war, als ob einer von uns abgeschnitten worden wäre und wir danach gesucht hätten, in der Hoffnung, jemanden oder etwas zu finden, und dann würden wir glücklich sein.

Das heißt, einer von uns wird vermisst. Wir fühlen uns nicht vollständig, ganz.

Wir haben die Fülle verloren. Das Gefühl, dass die Welt rund ist, okay, und mir geht es auch gut. Ich komme mit all meinen Launen, Problemen und meiner Begrenztheit klar.

Und bleibt nur ein Mangelgefühl, das zu ständiger Suche anregt, was ständige Angst erzeugt.

Es scheint hoffnungslos, denn wenn wir etwas finden, von dem wir glauben, dass diese Person oder dieser Gegenstand das Vakuum füllen wird, das uns ständig verfugt, wird es bald „nicht real“ sein. „Gut. Aber nicht genug, nicht gut genug. Gut. Aber nicht genug, nicht grob genug.“ (Siamese)

Warum nicht gut genug?

Es ist aus mehren Gründen nicht gut genug.

Einerseits, weil alles vergänglich ist, vergänglich, seine Garantie erlischt, es altert, es zerstört, es zerfällt, es zerfällt.

Andererseits, weil das, was „da“ ist, nie das ist, was wir uns vorgestellt haben. In unseren Wünschen, in unserer Vorstellung werden Dinge und Menschen auf wunderbare Weise von Wünschen geführt. Wir idealisieren, was wir uns wünschen.

Die KFT-Band sang das: „Das Mädchen, das nichts hat, ist nie traurig…“. Und existiert nur in unserer Vorstellung und kann ein perfekter Partner sein.

Das echte Mädchen ist nicht wie in Photoshop optimierte Fotomodelle auf den Postern. Akne wächst auf seiner Stirn.

Mit anderen Worten: In diesem Kampf, in dem wir versuchen, die Lücke in uns selbst zu schließen, stehen unsere Wünsche und unsere Realität im Konflikt.

Die Enttäuschung ist garantiert – bis wir erwarten, dass sich die Realität an unsere Fantasien anpasst.

Es ist eine wichtige Botschaft der Tradition, dass der Buddha sich bevor er als Mensch geboren wurde, im tustischen Himmel im Reich der zufriedenen Götter.

Zufriedene Götter …

Wenn wir das ernst nehmen, das heißt, dass Buddha geboren werden kann, wenn man Zufriedenheit mit den zufriedenen Göttern genießt, dann lohnt es sich, eine Selbstprüfung Zubehören: Wie zufrieden bin ich?

Zufrieden zu sein bedeutet, dass unser Mangelgefühl verschwunden ist.

Es ist nicht auf, weil wir alles erworben haben, sondern weil wir erkannt haben, dass wir überhaupt alles bekommen können, verschwindet der Mangel nicht, also lassen wir den Drang, es hört zu erwerben, los. Wir werden das Verlangen auflösen.

In der buddhistischen Tradition beziehen wir uns normalerweise auf Buddha, indem wir die Welt aufgeben. Tatsächlich geschah die Resignation auf einer noch tieferen Ebene: Er resignierte, um von der Welt Zufriedenheit und Erfüllung zu erwarten.

Für einen solchen Menschen sind weltliche Phänomene (freudige, schmerzliche oder sogar neutrale) nichts anderes als riechende Erscheinungen wie Regenbögen oder Träume, auf die er sich nicht verlässt, weil er sieht, wie glatt und flüchtig sie sind.

Somit ist Buddha der Prototyp eines Menschen, der die Welt auf der tiefsten Ebene kennengelernt hat und nicht mehr erwartet, als sie bieten kann. Der Drang, von dieser Welt und ihren Phänomenen durähbands Glück zu erwarten, war also eine vollkommene Ruhe, die aus diesem Grund durch kein Phänomen, sei es freudig oder schmershaft, erschüttert werden kann. Dieser innere Frieden gehört dem Buddha. Diese Ruhe ist der Frieden des Nirvanas, der aus dieser Erkenntnis aus der inen, verzerrten Sicht der Realität entsteht.

Wie der Buddha zum XXI. Wille. der Zufluchtsort des Mannes des 20. Jahrhunderts?

So wie es vor 2600 Jahren Krieg war. Denn an der Grundhaltung des Menschen hat sich in dieser Zeit nichts geändert. Auch Buddhas Schüler kämpfen mit den gleichen Hindernissen wie wir selbst. Daher kann Ihre Lehre für uns ein Leitfaden sein. Seine Erkenntnis, dass alles fällt, wird von der Vergänglichkeit gelöst, es kann uns in Verlegenheit bringen, erschrecken oder aus unserer Verzweiflung reißen. Vielleicht ist es deshalb so wichtig, dass wir uns oft daran erinnern. Wir neigen dazu zu glauben, dass wir zwischen den Dingen, die uns immer wieder fallen, Schutz finden.

Das ist die Wahrheit des Leidens.

Die buddhistische Praxis erschüttert und erweckt. Es erkennt, dass es in der Welt der Phänomene nichts gibt, was Schutz bieten könnte.

Wo können wir dann Schutz finden?

Im Tierheim stoppen wir die weltliche Hoffnung.

Wo wir die Dinge aufgeben, die mit uns fallen.

Da ist das Tierheim, wo die Freilassung ist.

Das ist die Wahrheit der Beseitigun des Leidens. Der Buddha wird zu einem Zufluchtsort, indem er zeigt, wie man Leiden beseitigen kann. Und das ist der Weg selbst, die vierte Wahrheit.

(Vorlesungsreihe auf YouTube zum Internationalen