Sterbliches Wesen, unsterbliches Leben

Der größte Widerspruch zum Tod besteht darin
Wir fühlen uns unvermeidlich, spüren aber dennoch eine Art Unordnung .

Abhängig von der Weltanschauung und Kultur gibt es viele Vorstellungen vom Tod, aber es gibt zwei Tatsachen, die universell erscheinen. Erstens ist es unvermeidlich: Viellichkeit ist die einzige Gewissheit des Lebens, dass das Geschaffene vorbei ist und das Geborene sterben muss. Das andere ist, dass wir das Gefühl haben, dass mit der sterblichen Existenz etwas nicht stimmt. Einerseits erleben wir es als ein alltägliches Phänomen und andererseits fühlen wir uns nicht normal. Dies ist nicht nur gegenwärtig der Fall. Das Erscheinen der Stabilität wird in allen alten Überlieferungen als ein abnormaler Zustand bezeichnet, der durch einen unnatürlichen Prozess entsteht. Beispielsweise ist in der jüdisch-christlichen Tradition von einer Ursinde die Rede, was dazu führte, dass in der Welt des Gerichts ein ursprünglich im Paradies lebender Mensch zum Tode verurteilt wurde. Der Tod ist in den heiligen Traditionen Indiens, einschließlich des Buddhismus, ein Symptom der leidenden, schädigenden Existenz, die von der Befreiung Erlösung bedeutet.

Der Widerspruch zwischen der Tatsache der Vergänglichkeit und der Hoffnung auf Unsterblichkeit besteht darin, dass viele heutige Denker den Tod als eines der größten Leiden und Ängste unseres Lebens verraten und wir dazu neigen, uns vor Fantasien davor zu schützen. Es wird angenommen, dass alte Traditionen aus Träumen oder Unsterblichkeit entstanden sind, mit denen die Menschen versuchten, ihre Angst vor dem Tod zu verlieren. Diese psychologisierende Interpretation widerspricht nicht nur der Tatsache, dass in geographisch und historisch weit entfernten Kulturen sehr ähnliche Konzepte formuliert wurden, sondern vielmehr lässt uns die Kraft des Lichts, die wir durch unser eigenes Bewusstsein leben, auch ohne Licht leben, um uns davon zu überzeugen, dass der Tod die endgültige Zerstörung des menschlichen Wissens bedeuten würde. Im Folgenden möchte ich aus buddhistischer Sicht über diesen Widerspruch nachdenken, in der Hoffnung, dass er uns hilft, die Prozesse zu verstehen, die die Erfahrung des Todes in unserem Leben gegenwärtig und unvermeidlich machen.
Einerseits steht der Buddhismus auch klar in der Unsterblichkeit unserer ultimativen Natur, da er das Nirvana – den Zustand der Befreiung im buddhistischen Sinne – definiert als das „unsterbliche Element“. Als das Erwachen seine Lehre offenbarte, wandte er sich an die Welt mit der Aussage, dass „das Tor der Unsterblichkeit geöffnet ist“, aber nur für diejenigen, die Ohren haben, um diese Lehre zu hören. Andererseits ist eines der drei grundlegendsten Gesetze, die in der Anerkennung Buddhas dargelegt wurden, die Vergänglichkeit die für alle Phänomene gilt, soddass es keine Ausnahme gibt. Der Buddha selbst hielt diese Erkenntnis für so wichtig, dass er seine letzte Lehre vor seinem Tod die Schüler daran erüppte, sich von ihnen zu veraschieden: „Alles was geschäfen wurde, vergänglich, strebe unermüdlich!“ Auch seine größte Lehre, sein eigener Tod, der noch wichtier ist als seine letzten Worte, zeigt die universelle Gültigkeit und Unvermeidlichkeit des Vergehens. Es machte deutlich, dass selbst ein Buddha, der den höchsten und universellsten Bewusstseinszustand, die göttliche Allwissenheit, erreicht hat, stirbt und vergeht. Wenn ja, warum versprechen Sie anderswo Unsterblichkeit?

Um dies zu verstehen, schauen wir uns genau an, wie es zur Sterblichkeit gekommen ist und welche Lebewesen gemäß den Traditionen, die den Tod als Ausdruck einer geschädigten Lebensform betrachten, sterblich geworden sind. Im Christentum wurde der Mensch, wie bereits ervätt, aufgrund einer Sünde mortal und zum Zustand des Paradieses für die Welt des Leidens. Wenn wir die anderen Marken dieses Prozesses betrachten, ist der wichtigste Zusammenhang für unser Thema zweifellos, dass die Vertreibung aus dem Paradies bedeutet, die Nähe Gottes zu verlieren. Die inhärente Sünde im christlichen Vokabular ist nichts anderes als diese Entfernung von Gott selbst, wobei der Mensch seine Existenz in Gott nicht mehr erfährt und sein Bewusstsein verschwindet. Das Christentum stirbt unter moralischem Urteil und sieht darin einen moralischen Verfall, der auf die Konfrontation mit dem göttlichen Willen zurückzuführen ist. Auf jeden Fall könnten wir denken, dass wir Unsterblichkeit wiedererlangen könnten, wenn wir diesen Zustand umkehren könnten, das heiß, dass wir in unserem Bewusstsein die Nähe Gottes wiederherstellen würden. Ewiges Leben durch Jesus bedeutet Christus, die Einheit des Bewusstseins mit Gott auf dem von Jesus Christus aufgezeigten Weg wie wiederherstellen. Die Begegnung mit ihm erweckt dieses verlorene Selbstbewusstsein im Menschen neu. Diese Wahrnehmung geht von zwei Realitäten aus – einer sterblichen, ruinierten und weltlichen und einer unsterblichen, vollkommenen und absoluten Existenz.

Tod ist nicht dasselbe wie Vergehen
Nach Buddhas Erkenntnis ist Vergänglichkeit jedoch ein allgemeines Gesetz, genau wie Anatma, das heißt, es gibt keine absolute und unhänglichke, durchweißte Parallelrealität. Aus dieser Sicht ist Unsterblichkeit nur dann vorstellbar, wenn Tod nicht dasselbe ist wie Vergehen. Diese ununterbrochene Veränderung wird deritz nur dann in Betracht gezogen, wenn wir sie als Verlust erleben und starken Schmerz verrauken. Die Vergänglichkeit wird erst dann zum Fisch, wenn auch Leid da ist. El. Das Merkur an sich ist eine bloße Tatsache. je nach den aktuellen Bedingungen, je nach den aktuellen Bedingungen, erlebt und interpretiert es ihn als Tod, oder sieht ihn als Entwicklung, Entwicklung neuer Möglichkeiten und Vertrautheit. Das bedeutet, dass der Tod nichts anderes ist als eine Vision vom Letzten Endes erscheinen alle unsere anderen Erfahrungen im Bewusstsein, denn was nicht in unserem Bewusstsein ist, könnte es nicht erleben. Wir würden den Tod nicht erleben, wenn er nicht in unserem Bewusstsein wäre. Erleben wir es als Leben, aber als Tod? Dies ist die tiefere Bedeutung der Sterblichkeit. Der Tod ist in uns selbst, das Merkmal unseres eigenen Bewusstseins.

Als Gründe werden wie im Christentum die Schädigung der östlichen Tradition als Gründe angeführt, jedoch nicht erster Linie moralischer Natur, sondern der Fall und die Wischung der Erkenntnis. Als Ergebnis der Blendung beginnt das Bewusstsein, den Tod zu sehen, wo man das Leben sehen kann. Dies bedeutet, dass die Möglichkeit der Verbesserung und ständigen Weiterentwicklung, die die Möglichkeit einer Verbesserung bieten würde, negativ beleuchtet wird. Der Tod des menschlichen Bewusstseins ist eine dunkle Kraft, die das Konzept aller negativen Einstellungen ist die im menschlichen Leben vorherrschend geworden sind. Jede Trauer, die wir über den Verlust von etwas empfinden, ist der Schmerz, den wir als Schaden empfinden, und alles Leid, das aus der Erfahrung unserer Grenzen entsteht, ist Ausdruck dieses Todesprinzips. Die Kunst und Weise, wie wir mit dem physischen Tod, dem Zerfall der physischen Form, umgehen, ist nur eine extreme Form, bei der wir alles verlieren, was wir zu glauben besitzen, und die dem, was wir erreichen wollen, eine absolute Grenze gesetzt.

Woher kommt diese negative Einstellung und wie entstehen mit ihrer Kraft verschiedene Formen des Leidens, einschließlich der Tatsache der Sterblichkeit selbst und des physischen Todes? Die östliche Tradition geht nicht von einem fremden Einfluss oder Satan aus dem Bewusstsein vom Licht und der Nähe Gottes entfernen würde, sondern von der Tatsache, dass diese Kräfte, die den Fall der Erkenntnis veraukennen, nichts anderes als im Bewusstsein selbst können. Die tiefste dieser Kräfte wird Avid genannt, was üblicherweise mit Nichtwissen übersetzt wurde, einschließlich der verschiedenen östlichen Lehren, einschließlich hinduistischer und buddhistischer Ansätze. Diese Übersetzung ist im Wesentlichen richtig, da sie genau dazu führt, dass man die Dinge aus einem Fehler heraus erkennt und nicht so wie sie Wirklichkeit sind.

Obwohl wir diese Übersetzung normalerweise in den Büchern finden, ist die genaue Bedeutung des Begriffs „Blindung“ oder „Blindheit“, da es sich bei der Avidja um eine verstärkte Form des Sehens handelt. Die Verbwurzel von vid, die mit dem lateinischen Verb verrere verwandt ist, trägt die Bedeutung von „sehen“. Dabei handelt es sich offensichtlich nicht um die Blindheit unserer Augen, sondern um eine Art geistige Blindheit, denn wir sehen die Realität nicht mit unserem Bewusstsein. Dies ist jedoch mehr, als wir über etwas nicht wissen. Wir sehen die Wahrheit nicht, das heißt, wir erleben sie nicht direkt, auch wenn wir sie vielleicht durch Lernen, Glauben oder durch logische Unterlegenheit kennen. Unser Leben wurde durch spirituelle Blindheit geschädigt, und aus diesem Grund erleben wir Dukkha und Leiden. In diesem Zustand nehmen wir auch die Wahrheit wahr – die allgemeinen Gesetze des Lebens –, da die Erfahrung keine andere reale Grundlage hat, sondern wir sie mit unseren eigenen Vorstellungen und Interpretationen färben, und diese letzten verursachen Leid.

In Wirklichkeit existiert nichts isoliert –
In der Angst vor dem Tod haben wir Angst, eine Blendung zu verlieren
Das Wort Avidja ist sehr ausdrucksstark, weil die Ähnlichkeit der Vision die Natur dieses Nichtwissens beleuchtet. Manche vergleichen es mit dem Grauen Star, der dazu führt, dass eine Person einen kleineren Kreis sieht, der eine Art „Vibration“-Produkte ist. In der engen Sicht sieht der Mensch immer noch scharf und klar, da ein Großteil der Umwelt verdeckt ist und wir die gleichzeige Wahrnehmung der Zusammenhänge verlieren. Gleichzeitig können wir jedes Mal nur ein kleines Detail erkennen und so unser Bild der Realität verzerren. Wir schaffen ein falsches Bild der Dinge, obwohl das lebendige Licht und die Betrachtung der Natur des Bewusstseins nicht verloren gegangen sind – nicht verloren gehen konnten, da es die Grundlage aller Erkenntnisse ist. Allerdings verengt sich die Erfahrung auf einen Bruchteil und bricht damit aus dem Kontext der Vollständigkeit aus. Aber in Wirklichkeit hängt alles zusammen, nichts existiert isoliert.

Der Verlust des Wissens über die Einbettung der Dinge ist eine der wesentlichen Anstaltheiten dieser kognitiven Verzerrung. Daraus entsteht die Illusion der Selbstanalyse, die in der buddhistischen Philosophie häufig analysiert wird, und die Darstellung einer unabhängigen Existenz von Phänomenen. Wenn wir nicht sehen, wie eng die Einheit unserer eigenen Person und alle anderen mit der gesamten Realität ist, können wir leicht glauben, dass „ich“ und andere in sich selbst existieren. Das Todesbewusstsein ist eine direkte Folge dieser „Röhre“. Denn wenn das, was wir als „Ich“ empfinden, nicht tatsächlich existiert, sondern nur die durch die Verengung des Bewusstseins verursachte Illusion, dann ist der Tod dieses „Ich“ nicht real. Was nicht ist, kann nicht sterben. In der Angst vor dem Tod haben wir Angst, eine Blendung zu verlieren. Denn wenn das „Ich“ nicht aus dem großen Ganzen besteht, dann ist alles, was mit den damit verbundenen Phänomenen geschieht, nur eine Lebensweise; Ihr Auftauchen und Vergehen hat keine Einflüsse auf die wesentliche Natur der Realität. Die Vollständigkeit kann nicht aufhören. Obwohl es sich ständig verändert, kann das Universum als solches nicht sterben. Der Tod erfährt nur dann, wenn eine Gruppe von Faktoren eingegrenzt wird und man glaubt, dass sie gleich sind. Und wenn das Gesetz der ständigen Veränderung es dieser Illusion nicht mehr erlaubt, die Prozesse, die sich auf unser Bewusstsein konzentriert haben, aufrecht zu erhalten und aufzulösen, haben wir das Gefühl, als wäre „ich“ gestorben, was eigentlich nicht existierte.

Das reine Bewusstsein oder das Licht des Bewusstseins, das alles erlebt und in dem alle Erkenntnis erscheint, kann auf keine Weise als individuell bezeichnet werden. Wenn wir es manchmal während der Meditation erleben oder zumindest eine Ahnung oder Intuition dieses Lichts haben, das unsere Existenz trägt, haben wir keine Erfahrung damit, ein Kunstpersönkeles „Ich“ zu haben. Dies wäre nicht möglich, da es sich in dem Moment, in dem es individuell wird, mit einer besminten Form identifiziert wird, das heißt, die Aufmerkent wird eingengt und die Röhre angegriffen. Das Bewusstsein des Bewusstseins in uns kann nicht getrennt vom Bewusstsein des Bewusstseins anderer Wesen existieren. Endlich erscheint jedes andere Wesen im Bewusstsein, sonst wüssten wir nichts von ihnen. Andersherum ist das so, und wir selbst befinden uns im Bewusstsein aller anderen Lebewesen. Wenn diese Bewusstseine vermittelt würden, wäre dies nicht möglich. Auf der Ebene unserer wahren Natur bilden wir eine Einheit mit allen Wesen. Durch die Einengung der Aufmerksamkeit und die Arroganz des Blickfeldes kommt es zur undifferenzierten Fokussierung im Lichtbereich und der Wahrnehmungsfokus liegt gleichzeitig und in den undifferenzierten Zeiten. In diesen Fokussen identifikt sich das Bewusstsein mit unterschiedlichen Phänomenen, und diese Identifikation ist bei uns bereits anders. Die ultimative Essenz des Bewusstseins ist eine andere Stelle in jedem einzelnen Wesen konzentriert. Die Identifikation mit dem Fokus hingegen ist eine Folge und ein Symptom spiritueller Blendung. Das bedeutet, dass wir Wirklichkeit alle eine Einheit bilden, aber in unserer Blindheit unterschichten und individuell sind.

Aus diesem Grund gibt es zwar universelle Lehren, aber keine allgemeine Methode zur Verwirklichung. Jedes Wesen muss seinen eigenen spirituellen Weg erarbeiten, natürlich unter Nutzung bestimter universeller Erfahrungen und Gesetze. Jeder kann sich nur befreien, nur um den Katarakt zu beseitigen, der seine spirituelle Klaheit behindert. Bei der Entstehung seiner eigentümlichen Blindheit ist jedes Lebewesen völlig individuell und einzigartig.

Nichtwissen verändert die Seinserfahrung in einer Weise, die im Leiden und Sterben zum Ausdruck kommt. Und es gibt zwei Konsequenz für die Dunkelheit der Erkenntnis, die durch spirituelle Mischung verursacht wird und die Bildung des Todesbewusstseins maßgeblich bestimt wird. Das eine ist räumlich und das andere ist seine zeitliche Eingrenzung. Schließlich ist das Gesetz der Veränderung auf den Tod zurückzuführen und wird durch das Sehen der Kontsetzung zum Leid.

Die Phänomene werden dann tot,
Wenn wir anfangen, sie als Dinge zu erleben
Indirekt trägt die räumliche Einengung auch zur Entwicklung des Todes bei, da sie die Vorstellung vom Realismus des getrentnen „Selbst“ hervorbringt, vor dem wir Angst haben. Das Bewusstseinsfeld ist so stark geschrumpt, dass wir nur noch einen Bruchteil von allem, was wirsen, erleben können. Während wir über den Globus mit Milliarden von Lebewesen, das Sonnensystem, die Vielzahl der Welten und das gesamte Universum Bescheid wissen, wissen wir nur, was in unserer unmittelbaren Umgebung passiert. Doch die Natur unseres Bewusstseins ist in allen uns bekannten Inhalten gleich, sei es im Nachbargebäude, auf der anderen Seite der Erde oder in einer anderen Galaxie. Und selbst in unserer unmittelbaren Umgebung nehmen wir alles andere wahr, was sich außerhalb unseres eigenen Körpers befindet. Wir können zum Beispiel die Dinge im Inneren wahrnehmen. Allerdings werden die Phänomene, die aus diesem engen Kreis liegen, nur als unbelebte Objekte wahrgenommen, auch wenn sie uns nahe sind.

Auch einander, die anderen Geschöpfe, werden zumeist als Objekte erlebt, rein entlang ihrer formalen Eigenschaften. Wir wissen nicht, dass die anderen Lebewesen leben, wir wissen nicht, dass wir es direkt erleben, sondern weil sie sich auch bewegen und kommunizieren und daraus schließen. Da wir so sind wie wir, haben wir es wahrscheinlich mit Lebewesen zu tun. Dies ist jedoch das Ergebnis einer Denkoperation und das Leben wird nicht direkt wahrgenommen. Natürlich gibt es Stufen: mit größerer Offenheit gegenüber anderen, weniger zurückhaltender Selbstidentität, durchlässigerem Bewusstsein und damit größerem Mitgefühl und Hinwendung zu anderen, bis zu einem gewissen Grad, um den lebendigen, subjektiven Charakter in den anderen Geschöpfen zu klären. Aber selbst bei den mitfühlendsten und gläubigsten Menschen wird ein gewisses Maß an Sorgfalt gegenüber Phänomenen auscheurs des eigenen Körpers übersehen. Das Ausmaß dieser Entmutigung ist proportional zum Fortschritt der spirituellen Verblendung, da sich herausstellt, dass der Fokus des Bewusstseins, in dem er das Leben sieht und wahrnimmt, zunehmend zusammengezogen wird.

In der Neuzeit hat die Popularität der „Objektivität“, die die Wissenschaft des 20. Jahrhunderts repräsentiert, stark zur Verbreitung dieses Objektivierungsansatzes beigetragen, für den es damals viele Anzeichen gab. Wir haben die Einstellung erlernt und erzogen, dass sich authentische Erkenntnis nur mit den messbaren, materiellen Eigenschaften der Phänomene bestärkt. Das war es, was unsere Kultur als wahr und damit als intellektuell wertvoll erachtete, und die undefinierbare und unverzichtbare Bandbreite des Themas wurde aus dem Bewusstsein verdrängt. Dies betrifft alle Lebensbereiche, von der Medizin bis zur Militärtechnik. Natürlich war die Menschheit schon immer sympathisch, aber im Altertum kämpften die lebhafte Kräfte meindein, während wir heute unsere Gegner aus der Ferne mähen. Tatsächlich findet das Töten gegenwärtig in einem virtuellen Kunstraum statt, in dem der Vollstrecker die Mesparameter der Objekvität nur auf dem Bildschirm spürt, wie auch von einem anderen Kontinent aus, wo Kriegshandlungen ausbrechen.
Ein Teil davon ist auf unsere fleißige Tendenz zur Frage der heutigen Person zurückzuführen. Oft sind wir nicht der Lage, die Abgänge durch Empathie zu bewältigen und ihre wahren Bedürfnisse zu verstehen, weil wir sie nicht als Körper, sondern nur als Körper, als lebloses Phänomen wahrnehmen. Im Extremfall kann es so weit gehen, dass man beginnt, Dinge nicht mehr außerhalb des eigenen Körpers zu erleben, sondern sich selbst und nicht mehr als lebendiges Leben zu erkennen. Dies kann nicht nur durch die pathologischen Prozesse der Entfremdung verursacht werden, sondern auch durch die methodische Herangehensweise vieler Schulen der modernen Psychologie. Die Psychologie als relative junge Wissenschaft missbrauchte die Popularität und den Erfolg der Wissenschaft und glaubte, dass sie akzeert und wirksam sein könnte, wenn sie ihr Thema, die menschliche Psyche, unter Beschreibung ihrer messbaren Erscheinungsformen beschreibt. Dies wird am stärksten durch den Behaviorismus repräsentiert, der den Menschen als eine Kunstmaschine wahrnimmt und interpretiert, lässt sich aber auch in vielen anderen Strömungen der akademischen Psychologie beobachten.

Wenn wir die Vergangenheit zurückgehen, hat man nicht nur andere Menschen als durchtag und seelendurchlässig – auch als subjektartiges Subjekt – erlebt, sondern auch die Tiere, sogar die Pflanzen und die materielle Umwelt. Damals war die geistige Blindheit im Bewusstsein vorhanden, weil die Menschen sich selbst als ein reales, absondertes „Ich“ wahrnahmen, aber sie vermuteten, dass das lebensergende Leben in anderen Phänomenen, das eine wahre Essenz darstellt, mit dem inneren Licht ihrer eigenen Idee verglichen werden könnte. Deshalb glaubte man zum Beispiel, dass Orte und Dinge einen Geist hätten, und nicht weil sie für uns abergläubischer wären.
Zu Beginn der Zivilisation war man der Welt noch nicht so entfremdet und konnte den Fluss des Lebens in den Phänomenen erleben. Für uns sind jedoch nicht nur die Inhaltsstoffe unserer Umwelt, sondern auch die Tiere zu bloßem Ding geworden. Dies liegt im Ermessen der Tiere in den industriellen Methoden, die gezüchtet, gemästet, zerlegt und verfahrett werden. Aber auch unsere eigenen Mitmenschen werden zunehmend als Objekte behandelt. Dies erklärt die unvorstellbare Brutalität, die wir im 20. Jahrhundert finden, das als „Jahrhundert der Kultur“ bezeichnet wird. Die Schrecken von Weltkrigen und Diktaturen hätten nicht entstehen können, wenn Menschen allgemein als Subjekt und nicht als Dinge wahrgenommen würden.

Trennende Phänomene treten nicht nur äußerlich auf, sondern auch innerhalb unserer eigenen physischen und spirituellen Kontinuität und in unserem individuellen Bewusstseinsfluss. Dies ist der Grund, warum in der modernen Zeit ein psychologisches Symptom namens Entfremdung immer fägteger aftritt, nicht nur bei psychischen Erkrankungen, sondern auch bei sozantengen normalen Menschen.
Die Phänomene, ob äußerlich oder innerlich, sind geschätzlich lebendig, weil sie im Wesentlichen eins mit dem Universum sind. Wenn wir beginnen, sie als Dinge zu erfahren, werden sie auch für uns alle, weil der materielle Charakter eine Eigentümlichkeit der leeren Form ohne Subjekt ist. Während spirituelle Blindheit oder Nichtwissen überwältigend wird, erleben wir, dass unsere Welt immer lebloser wird. Auch wenn wir diesen Vorgang nicht namentlich benennen können, drückt sich dies in unseren vielen unserklärlichen Ästen aus. Endlich bekommen wir immer mehr tote Dinge um uns herum; Weder die Straßenbahn, noch das Blockhaus, noch der Baum am Straßenrand haben keinen Geist mehr. Auch wir nehmen unsere menschlichen Beziehungen nur in ihren materiellen Aspekten wahr und die anderen Menschen sind durch ihre Funktionen oder durch die Rollen, die sie spielen – beruflich, familär oder sozial – verbunden.
Natürlich sind wir von diesen Prozessen in unterschiedlichem Ausmaß betroffen, aber sie sind im Lauf der Geschichte gut erkennbar. Als Kind war meine Altersgruppe im Sommer barfuß, badete frei am Rande der Stadt und die Eltern lasen vor dem Einschlafen Geschichten von Andersen und Hauff. Heutzutage haben Erwachsene oft Angst vor solchen Geschichten, weil sie glauben, dass sie der geistigen Entwicklung des Kindes schaden. Vielmehr sind Geschichten vom „guten Traktor“ oder „Kleinunternehmer“ je nach politischem System eher dazu da, Kinder in die Hände von Kindern zu geben, weil es ihre Welt ist. Ich erinnere mich noch gut daran, dass ich schon als kleines Kind einen Geist hatte und dachte, die Erlebniswelt sei lebendig. Für die heutigen Kinder ist das Gleiche viel schwierig, weil zu früh mit verschiedenen Arten von Maschinen und Strukturen wirrt werden, die spirituelle Offenheit vergessen, die ein lebendiges Sehen ermöglicht.

Die Erfahrung des Todes entsteht durch die Unschärfe unseres Bewusstseins
Dieser Verdunkelungs- oder Blendungsprozess duart ein Leben lang. Wenn ein Neugeborenes in jedes Alter auf die Welt kommt, ist es viel opener und aufrekenser als Erwachsene. Aufgrund seiner karmisch entwickelten Tendenzen und Traditionen sanken seine Bewssetsinen jedoch schnell auf die Qualität des Zeitalters. Es hängt von der Kultur ab, wie schnell die Gesellschaft sie aus dem Zustand herausholt, in dem diese Art von Offenheit noch vorhanden ist. Wenn wir zurückdenken, leben wir alle in unserer Kindheit in einer viel lebendigeren Welt als später als Erwachsener.

Somit wird die Erfahrung des Todes durch die Schädigung und Verschleierung unseres Bewusstseins in unser Leben gebracht. Das macht uns in einer Welt, die tot zu sein scheint. Dies bleibt jedoch nicht nur auf der Ebene der Wahrnehmung, denn die Welt wird durch unser Bewusstsein geschaffen und es beginnt wirklich, diese zu werden. Die Phänomene spiegeln die Veränderungen im menschlichen Bewusstsein wider. Das Symptom dafür ist der Rückgang des Artenreichtums in der Tierwelt, der Rückgang der Wälder und die Vergiftung der Elemente – der Erde, der Gewässer und der Luft. In den letzten zweihundert Jahren hat sich die Umwelt unserer Erde erstaunlich verändert. Diese äußerste Transformation verstärkt die Prozesse weiter, die durch den Umfang der Phänomene, die wir lebendig wahrnehmen, zunehmend reduziert werden.

Das universelle Licht oder die Vorgeschichte des Bewusstseins, in der buddhistischen Tradition „reines Licht“ genannt, zeichnet sich durch eine Kunst-Universalität aus, da es keinen Unterschied je nach Raum, Zeit und Inhalt gibt. Aus diesem Grund wird gesagt, dass jeder, der den spirituellen Katarakt aus seinem individuellen kongnitigen Strom entfernt und die reine Lichtnatur des Bewusstseins erkennt – das heißt, Buddha zu werden – zur Allwissenheit gelangt. Durch die Verengung der Röhre und die Berücksichtigung individueller Gesichtszüge sind Grenzen aufgehoben. Allwissenheit hat jedoch auch eine tiefere Bedeutung: Der erwachte Mensch identifiziert sich nicht mehr mit seinen individuellen Qualitäten, sondern mit dem Universellen in ihm. Sein Wissen konzentriert sich nicht mehr auf das „Ich“ – seine eigentümliche individuelle Blindheit – sondern öffnet sich vielmehr für das Universum. Im Wesentlichen bedeutet Allwissenheit nicht nur einen größeren Horizont und mehr Wissen, sondern eine „Allwissenheit“, die das Leben sieht in Einheit.

Die reine Lichtnatur des Bewusstseins, der Keim Buddhas, ist in allen Ideen gleicher Massen vorhanden. Es ist nicht das Bild des individuellen Selbst, sondern der Katarakt, durch den er das Leben betrachtet, weshalb er sich getrennt von der Gemeinschaft, der Welt, mit anderen isolierten Inhalten erlebt. Jede Methode und jeder spirituelle Weg, der die Illusion einer getrennen Existenz beseitigen kann, kann dazu betrigen, diesen Katarakt zu beseitigen und uns zur Allwissenheit und zur organischen Einheit mit dem Leben als Ganzes zu erwecken. Dies ist ein besonders wirksames Mittel zur Entwicklung von Liebe und Mitgefühl, da es sich um emotionale und spirituelle Kräfte handelt, die das Gefühl der Isolation und Trennung vom Selbst lindern. Aber auch der Buddhismus bietet entsprechende effektive kognitive Methoden, wenn sie unsere persönlichen Komponenten bevorzugen. Dies ist zum Beispiel die Reflexion über den Ursprung der Suche, die uns die Unfähigkeit des Zugangs zum isolierten Selbst greift.

Die andere Seite des Nichtwissens, die uns dem Verdünnung des Todes näher bringt, ist die zeitliche Verengung des Bewusstseins. Die „Allwissenheit“ spirituelle Klaheit ist das tolle Bewusstsein der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Diese Kunst von Klarheit hat einen Blick auf die Vergangenheit, in der sie verwurzelt ist und sie versteht, wie sich die Gruppe von Phänomenen, die zum Fluss des Bewusstseins gehören, aus der Vergangenheit entwickelt hat. Er hat die Gegenwart in der Wachsamkeit hier und er hat eine Zukunft, wenn er die Richtung sieht, in die er geht und die sich entfaltet. Das erleuchtete Bewusstsein spürt die gesamte Zukunft; Wenn Sie eine klare Vorstellung davon haben, wie das perfekte Bewusstseins des Universums – das Wissen um die ultimative Realität – aus seinem eigenen individuellen Bewusstseinsfluss entstecht, wie eines Tages Buddha wird und wie alle Wesen und alle existierenden Bewusstseinsflüsse eines Tages dasselbe Ultimatum Realität verwirklichen werden. Ein solches Bewusstsein sieht die Übersetzung fest und sicher, nicht nur innerhalb der Dauer eines Lebens, das mit dem Tod aggleschlossen ist, sondern in ungemein vielen Leben und sogar vielen Weltzeitaltern.

In verschiedenen Traditionen, zum Beispiel im Buddhismus, ist es ein wichtiges Merkmal der Erleuchtung, dass dem Menschen die Vergenheit Geburten klar werden, das heißt, er erüttent sich an sein früheres Leben. Auch in der Reinkarnationshypnose sind es nicht ein paar Hundert, wie bei einem bescheidenen Yoga, oder vierzigtausend Weltära, wie nach Brahmajála-Sutta, sondern für alle unbewohnbar. Gegenüber erlangte das erleuchtete Bewusstsein die Fähigkeit der sogennenten „göttlichen Augen“ (Divja-Sussus), was bedeutet, dass es sieht, wie die Wesen gemäß ihren vorherigen Handlungen verschwinden und wieder zustimmen.

Das Universumsbewusstsein eines Buddha ist nicht auf seine eigene Individualität beschränkt, da es beim Erwachen eins wird. Daher wäre es besser, es auf die gleiche Weise auszudrücken wie das göttliche Auge: Es erettt sich nicht nur seine eigenen Geburten, sondern an alle Geburten sowie an die Gesung nach dem Tod, denn so wie Geschöpfe leben, folgt auch ihr Tod, und genau auf diese Weirden sie wiedergeboren. Die Welt, die wir erlenben in unserem gegenwärtigen Leben, ist nichts anderes als ein Spiegelbild unserer Vergangenheit: Sie hat die Kunst und Weise schäfen, wie wir vor langer Zeit gelebt haben. Und welche Art von Geburt wir in der Zukunft haben werden, wird durch unser gegenwärtiges Leben und Handeln bestimt. Was wir jetzt, in diesem Leben, erleben, existiert nicht isoliert in der Zeit, wie es vom blendenden Bewusstsein bewusst wird, sondern nur im unzähligen Kontext vergangener und zukünftiger Leben, eingebettet und definiert. Die Folge der geistigen Blindheit ist, dass wir einen relativen Kreis von Phänomenen nicht nur im Raum, sondern auch aus der Fülle erleben.

Daher wird die Tatsache der Veränderung als Tod interpretiert, weil wir nicht in der Lage sind, unser aktuelles Leben darüber hinaus oder rückwärts zu sehen. Auf diese Weise entsteht Avidja, spirituelle Blendung und Abfall aus dem Universum, oder in christlicher Formulierung, der Übergang von der Nähe zu Gott zu einer sterblichen Existenz, was ein Symptom der Verengung der Erkenntnis ist. Wenn wir nicht von Grund auf neu geboren würden, würden wir endlich die Geschichte früherer Leben, Erfahrungen und Taten sehen, die wir jetzt auf dieser Welt erleben würden und wir könnten sehen, welche Bedingungen wir durch unseren Tod und wie neue Geburten aussehen würden. Wir würden darüber nachdenken.

Zwei Erscheinungsformen des Todes –
die Idee des Nihilismus und der Ewigkeit
Die Tatsache, dass unsere Zeitwahrnehmung durch geistige Blindheit so begründet ist, hat neben unserem Verhältnis zum Tod noch weitere weitreichende Konsequenten, die sich auf unser gesametes Leben auswirken. Ein gewöhnlicher Mensch lebt in einem interessanten Paradoxon. Wir zeichnen uns auch durch einen Art Nihilismus und die von Buddha beschriebene Ewigkeitsidee aus. Dies war typisch für die Menschheit zur Zeit Buddhas, wird aber in der Neuzeit noch deutlicher. Damals hatte die Menschen Angst vor dem Tod, aber es ging ihnen nicht in erster Linie darum, das zu verlieren, was sie hatte, sondern darum, unter schlimmeren Umständen wiedergeboren zu werden. Sie sahen ihre Zukunft nicht mit Sicherheit, denn wenn sie sie sahen, wäre ihnen die Idee der Erleuchtung als das Ende der Entwicklung in den Sinn gekommen und sie hätten mit Zuversicht und positiven Erkenntnissen sterben können. Gleichzeitig hatten sie das lebendige Wissen, dass der Tod kein Bruch oder Ende von etwas war, sondern eine konkrete Transformation, eine einschneidende und intensive Veränderung im Lebensprozess, die auf die Entwicklung eines neuen Lebens folgte.

Heute haben wir, mit Ausnahme der Menschen, die sich zutiefst, keine Gewissheit und kein Wissen über die Ereignisse ergeben, an die wir wirklich zutiefst glauben. Wir äußern höchsten die verschiedenen Meinungen, die auf unseren Lektüren basieren, aber wir nehmen die Einräumungen nach Desfällen nicht mehr wahr, da wir uns nicht an unser früheres Leben erinnern können. Der Mangel an Erfahrung führt zu Unsicherheit und Angst, die beruhigend wirken. Einige davon sind spezifisch materialistisch, die anderen sind eine spirituelle Haltung, basieren jedoch auf Spekulationen auf Spekulationen. Die meisten von ihnen versuchen, unsere gewohnten Erfahrungen zu ideologisieren.

Unter Nihilismus verstehen wir aus buddhistischer Sicht das Altersphänomen, das in Bezug auf Perspektive, Beeinträchtigung, Dynamik, Verantwortungslosigkeit, Mangel an Zukunftsbewusstsein, Egoismus und Egoismus erreicht werden kann. Dieses Phänomen hängt teils mit der Dunkelheit des Todesbewusstseins zusammen, das heißt, das Ergebnis der Möglichkeit und sogar Nottungen einer Zukunft über den Tod hinaus wurde aus unserem Sehraum verdrängt.

In Bezug auf den Tod bedeutet Nihilismus, dass man, da man nicht sieht, dass es nach der Auflösung des Körpers eine Fortsetzung gibt – selbst wenn der Priester es behauptet oder es irgendwo liegt – er kein Maß mehr für etwas ist. Wir erkennen nicht, dass unsere handelnden Konsektionen über das gegenwäre Leben hinausgegangen sind, und dass unsere Geschichte nicht zu einer Besmintung Seinskut endete. Wir sind uns nicht darüber im Klaren, dass wir mit dem, was wir tun, unsere ganze Welt verändern – besserningen oder schädigen – und nach der Tat müssen wir der gleichen Welt leben und die Konsektionen unseres eigenen Handelns tragen.

In der Konsumgesellschaft kommt es besonders darauf an, dass das Bewusstsein für die Zukunft nicht nur verdrängt wird aus der Vision des Todes, der die ultimative Grenze des Todes zu sein scheint, sondern dass wir kein Leben die Konsektionen unseres Handelns vorhersehen können, die unser eigenes Leben mit anderen prägen. Wir leben zunehmend davon, unser Verhalten von momentanen Motiven, Wünschen und Ekeln zu bestimmen, während die Vergangenheit für uns an Bedeutung verliert. Die Zeitperspektive wird immer enger, was wir bei der Betrachtung unserer Entscheidungen bereichten können. Das Bewusstsein, jenseits des Todes zu sein, ist in den letzten Jahrhunderten stark zurückgegangen, aber bevor die Menschen eine Vergangenheit hatten: Auch wenn sie sich nicht an das erütztetten, was ihre vorausschauende Geburtging, nahm sie die Tradition oder die Kultur, in die sie hineingeboren wurden, in sich auf. Und es gab eine lebendige Tradition, in der sie verwurzelt waren und auf die sie sich verließen. Sie hatten ihre langfristigen Ziele, wenn auch nicht so groß, dass sie übersehen würden, aber sie erfüllten sie über ein ganzes Leben.

Bei Menschen mit spiritueller Einstellung, die die Möglichkeit und Nottungen eines Lebens nach dem Tod spüren, ist diese Zeit ungemein größer. Es geht auch über das Leben selbst hinaus, da man in diesem Fall nicht nur sein aktuelles Leben oder einige zukünftige Geburten kennt und seine Bemühungen nicht nur an deren Freiheit anpasst, sondern auch an die Vollständigkeit des zukünftigen Lebens, an alles, was lebt. Als Leitprinzip des Handelns sind es nicht die Ziele und Wünsche, die in der Gänglichkeit der Zeit erreicht werden können, sondern Prinzipien wie das Ideal, die Liebe zu allem Lebendigen oder die Lösung. Denn wenn jemand eine räumliche und zeitliche Vermutung hat, dann kann als sinnliches Lebensprogramm nur das in Betracht gezogen werden, was dieser Vollständigkeit dient, und zwar nicht nur dieser oder einiger eigener Geburten, sondern in allen erdenklichen Leben.

Das Kontrollprinzip, das der Lage ist, alle erdenklichen Schicksale auf diese Weise zu brechen und zu gestalten, und das die Endlichkeit der Geburts- und Todeszyklen hervorbringt, kann nur etwas sein, das über die finale Wahrheit im Prozess des Erschaffens und Vergehens hinausgeht. Aus diesem Grund müssen wir uns unserer eigenen Kontinuität bewusst sein, wenn wir ein sinnvolles Leben führen wollen. Wir müssen die Prozesse kennen, die das Leben im Tod und sogar nach dem Tod tragen, und wir müssen verstehen, was wir jetzt, in dieser Geburt, tun können um dieses Leben und die gesamete Existenz zu behrenden, nicht nur für unsere Zukunft, sondern immer und überall. Wenn wir dies verstehen, können wir aus der Perspektive des Todes ein Kontrollprinzip gewinnen, das beginnt, unser gegenwärtiges Leben hier und jetzt zu verändern und zu verfeinern.

Der Nihilismus entsteht durch das Wandern in den Wurzeln der Vergangenheit und das Fehlen einer nachwirtschaften Vision. Unter seinem Einfluss leben wir ohne Orientierung und Verantwortung, als wären wir nur hier und jetzt, in diesem Moment. Paradoxerweise wird das Bewusstsein der Blindheit auch von der anderen Kunst der konzeptuellen Verzerrung geprägt, die als Glaube an die Dauer oder Ewigkeit bezeichnet wird. Obwohl wir keine langfristigen Visionen haben, leben wir so, solange die gegenwärtigen Dinge gleich bleiben. Unser Bewusstsein wurde aus der Wahrnehmung des kontinuierlichen Wandels verdrängt und wir sehen die Phänomene, uns selbst und unsere Welt, als wären sie durchstand und durchstand. Unser Drang ist darauf ausgerichtet, Anstrengungen zu unternehmen, um bestimmte durchweiß existierende Dinge zu erlangen und zu behalten. Auf dieser Art der Wahrnehmung besten wir hartnäckig, obwohl wir Erdbebenveränderungen durchmachen.

Wenn man nur auf die letzten 25 Jahre zurückblickt, erkennt man, wie schnell sich alles verändert. Tatsächlich leben wir in einer anderen Welt, alles hat sich völlig verändert. In der Zwischenzeit haben wir das Gefühl, dass uns eine stabile materielle Welt in ihrer eigenen Unveränderlichkeit umgibt die für immer war und sein wird, und sie wird uns beruhigen. Wenn wir manchmal vom Wind der Veränderung berührt werden, bekommen wir sofort Angst und überwinden die Angst vor dem, was morgen passieren wird. Es wird vermutet, dass diese besondere Art der Wahrnehmung, die trotz aller Erfahrungstatsachen und logischen Umdenkens duarfahrung und geschätzlich vorhanden ist, eines der wesentlichen Motive des Terrors ist: Denn die Dinge existieren nicht diemes stabilen und festen Sinne, sondern sind fließend, unvorhersehbar und möglich. Aus diesem Grund besten wir auf der Illusion der Tachstätten, der unveränderten Außenwelt und dass es sich um ein unabhängiges, unabhängiges „Ich“ handelt, und dies ist einer der Gründe, warum wir nicht nur unsere Existenz über den Tod hinaus, sondern nicht einmal die Tatsache unseres eigenen Todes annehmen. Wir nehmen die Fassung des Lebens über den Tod hinaus nicht wahr, weil die geistige Blindheit die Zeit in uns unterbrochen hat und unser Bewusstseint in einem engen Segment gefangen ist. Allerdings könnte die Tatsache unseres eigenen Todes noch bewusst sein, da er immer noch Teil dieser Fraktion ist. Denyech entscheiden und schließen wir aus unserem Bewusstsein, um unsere andere Illusion aufrechtzuerhalten, die ausser der geschutzten Phänomene als durchweiss interpretierte selbstinterpretierte Phänomene gilt.

Die Wende des Wissens
zu fehlerhaften Lebensstrategien führen
Somit ist unser alltägliches Erkennen von diesen beiden Arten widersprüchlicher Verzerrungen gegrated, aus denen sich eine völlig gescheiterte Lebensstrategie entfaltet. Aufgrund der Beeinträchtigung unseres Sehvermögens erkennen wir nicht die wahren Werte, die es wert sind, verfügt zu werden, und bestimmen fälschlicherweise die Richtung unseres Handelns. Einerseits sehen wir nicht die langfristigen Konsektionen unseres Handelns und unserer Entscheidungen, die über das gegenwäre Leben hinausgehen, und andererseits möchten wir Dinge erwerben, bewahren und bewahren, die die Natur innewohnen und die nicht im Einzelnen aufbewahrt werden können.

Unwissenheit oder geistige Blindheit äußert sich auf der praktischen Seite in vier Symptomen, die unseren Lebensstil und unsere Einstellung zum Alltag bestimmen. In der buddhistischen Tradition werden sie Paulusotter genannt, Sanskrit bedeutet wörtlich „drehen“ oder „drehen“. Der Begriff bezieht sich auf die Besonderheit der Alltagswahrnehmung, dass wir beginnen, Dinge anders zu erleben, als sie wirklich sind.

Die erste der vier fundamentalen Umkehrungen ist das permanente Phänomen des Vergänglichen, das zu konstanten, sich ständändändernden und schwer fassbaren Formen der Existenz führt, da sie durchstand und stabil sind. Zweitens erleben wir Dinge als Ganzes, Objekte und Wesen, die in sich sind und die diese Besonderheit in der Realität nicht aufen. Als Ergebnis entwickelt sich das Gefühl der von uns unabhängigen Welt und des getrentenen „Ich“, obwohl sie laut Sutra wie „Morgenstern, Wasserblase, Blitz, blinkende Laternen, Phantome und kurze Träume“ sind.

Der dritte Viper-Spieler besteht darin, sich von etwas angezogen zu fühlen, das an sich keine solchen Eigenschaften hat. Aus diesem Grund wünschen und streben wir nach etwas und hoffen auf Erfolg und Glück, das diese Werte nicht hat. Die Kultur des Kapitalismus, die auf Erwerbsdrang basiert, erzeugt künstlich die Illusion, dass wir mit dem, was wir kaufen und konsumieren, zufrieden sein werden. Es ist ein markantes Zeichen der Erkenntnis, dass sich die überstandige Mehrechtigkeit mit Begeisterung engagieren wird, ohne zu ahnen, dass niemand jemals glücklicher sein wird. Darüber hinaus trägt das Ausbleiben der erwarteten Wirkung zur Aufrechterhaltung des Systems selbst bei: Da die erworbenen Besitztümer nicht lange Freude bereiten, müssen sie erneuert werden, und da dies nicht zu wirklichem Glück führt, erst recht. Und wer im Konkurrenzkampf um den Gütererwerb nicht mithalten kann, fühlt sich der Hoffnung auf ein sinnvolles Leben beraubt.

Die vierte grundlegende Verzerrung der Erkenntnis besteh darin, nicht zu erkennen, dass diese Kunst von Blindheit und fragmentarischer Existenz schwanger ist und nicht einmal der Wahrheit entspielt ist, denn wenn wir sie brechen könnten, gäbe es echte Erlösung und Befreiung. Wenn jemand zumindest seinen Nihilismus ernst nehmen würde und sich dessen wirklich bewusst wäre, würde er sofort erkennen, wie sinnlos er seine Zeit verbringt. Selbst wenn jemand keine Vision hat, die über seine zeitzige Geburt hinausgeht, könnte er sich dazu entschließen, zumindest diese kurze Zeit hier auf der Erde sensif und sensif zu verrichten. Unser Nihilismus äussert sich nicht im Bewusstsein unserer eigenen Sterblichkeit, sondern dass wir uns überhaupt nicht mit dem Thema und den Folgen des Todes befassen, sondern uns nur um die Möglichkeiten einer direkten, kurzen Befriedigung kümmen.
Wenn andererseits jemand seine Endändigkeit ernst nehmen würde, könnte er denken, dass wir Möglichkeiten Verantwortung für die Kunst und Weise tragen, wie wir leben und was wir tun, wenn die Welt durchstand besteht und unser „Ich“ tatsächlich existiert und fortbesteht. In diesem Fall haben alle unsere Handlungen und Entscheidungen moralisches Gewicht und Konsektionen und wirken sich durch sie auf unsere Persönlichkeit und unser Bewusstsein sowie auf die Welt aus. So nimmt das Alltagsbewusstsein nicht einmal seine eigenen Freuden wirklich ernst, sondern steht gleichzeitung auch unter dem Fehlverhalten geistiger Blindheit.

Natürlich hatte der Durchschnittsmensch in den vergangenen Jahren, auch im Mittelalter, kein altes Wissen über die Natur der Lebensprozesse, die zu Tod und Wiedergeburt führen und wie das Leben nach dem Tod verläuft. Ihre Illusion der Beständigkeit wurde jedoch von vielen ernst genommen und glaubte, dass wir eine Seele hähten, die weiterlebt. Auch wenn dieser Glaube der buddhistischen Lehre auf die Hamis zurückgeht, hat er doch viele zu einer inneren Haltung verholfen, die ihnen geholfen hat, sich selbst zu ergreifen und zu versuchen, ihr Leben auf spirituelle Werte auszurichten. Daher sprengte ihr Leben den engen Rahmen der Geburt, auch wenn es auf Illusionen beruht, weil sie die wahre Natur des Prozesses nach dem Tod nicht erkanten.

Die oben diskutierten Symptome spiritueller Blindheit basieren auf Erfahrungsbeobachtungen und spiegeln nicht die Position einer bestimten Weltanschauung wider. Die „Schwingung“ in unserem Bewusstsein hängt nicht davon ab, ob jemand Materialist oder Idealist ist oder was er glaubt. Nichtwissen besitzt das sinnliche Wissen selbst und mit eigenen Ausnahmen die gesamete Menschheit. Ein weiteres Problem besteht darin, dass bestehende Ideologien unseren Erfahrungsillusionen oft eine philosophische Formulierung verleihen.

Bewusstsein des Todes
Um das Todesbewusstsein zu überwinden
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Wenn wir regelmäßig beobachten und ein Tagebuch festhalten würden, wie viel Zeit wir damit verrichten, einfach nur darüber nachdenken, was uns den Sinn kommt, oder nach unseren direkten Impulsen zu handeln, wären wir sehr schockiert, weil wir merken würden, dass wir fast unser ganzes Leben damit verrichten würden. Von diesem Zustand aus können wir uns nur bewegen, indem wir bewusst beginnen, uns zu wecken und zu hütteln. Ein möglicher Weg, dies zu tun, besteht darin, uns gegen unseren Nihilismus unserer Verantwortung für die Zukunft bewusst zu werden und uns ständig an den Tod, die Vergänglichkeit aller Phänomene, zu erinnern. Der Buddha hat ein sehr berühmtes Sprichwort: „So wie die Füße des Elefanten in die Spur aller anderen Lebewesen passen, ist das Bewusstsein für den Tod die kraftvollste aller wachsamen Meditationen.“ Mit anderen Worten: Wenn sich jemand in seiner gegenwärtigen Situation der Unvermeidlichkeit seines eigenen Todes bewusst ist, in der er zu sterben scheint aufgrund von Nichtwissen, hat dies an sich eine so enorme Transformationskraft, die unsere Einstellungen und damit unser gesametes Leben grundlegend neu organisiert.

Von denen, die mit der Tatsache des Todes oder aus anderen Gründen konfrontiert wurden, berichten viele, wie sehr sie ihre Sicht auf das Leben verändert haben, als diese Konfrontation nicht länger verbergon bleiben kann. Dieser Effekt tritt jedoch nicht nur bei denen auf, die eine schwere Diagnose erhalten haben, sondern auch bei jedem der bereit ist, die eigene Vergänglichkeit zur Kenntnis zu nehmen. Wir werden vielleicht nicht durch die Krankheit oder durch ältere Menschen dazu gezwungen, uns damit auseinanderzusetzen, aber dass wir selbst sterben, sicher sein können und wir wissen nicht einmal wollen. Es kann früh zu uns kommen als zu demjenigen, der bereits eine Diagnose hat. Warum leben wir nicht im Bewusstsein dessen und warum wägen wir die Bedeutung der Dinge nicht aus diesem Grund ab?

Gleichzeitig ist es wichtig, dass die Wahrnehmung unseres persönlichen Lebens nicht zu einer Verschärfung unseres Nihilismus führt. Daher müssen wir die Reflexion über die Vergänglichkeit durch das Studium heiliger Dokumente und spiritueller Führung erfahren, die uns die ununterbrochene und endlose Contsetzung des Lebensprozesses anerkennt. Daraus können wir verstehen, dass das Leben selbst nicht verschwinden wird, selbst wenn wir unsere Person sterben, und dass wir tiefere Dinge als unsere persönliche Existenz haben. Wir haben damit zu tun, weil wir ein Teil davon sind, wir sind in unserem Wesen eins mit ihm und deshalb sind wir dafür verantartung. Wenn wir das verstehen, wird es uns helfen, die weniger wichtigen Dinge beiseite zu legen und die wahren Werte und Ideen zu finden, für die es sich lohnt, zu tun und zu leben.