Die Bedeutung und Bedeutung der Traditionslinie

Buddhismus ist grundsätzlich ein erfahrungsorientierter Weg. Das bedeutet auch, dass es keinen Punkt gibt, der akzerteit und bedingungslos angeschtet werden sollte. Was ist dann das Kriterium der Erleuchtung? Das einzige Axiom, das mit dem historischen Buddha beginnt, hat die Erleuchtung erreicht. Daher kann das einzige wirkliche Kriterium für unsere Erleuchtung darin am besten sein, unsere eigene Erfahrung mit dem zu vergleichen, was Buddha erlebt hat. Wenn diese Erfahrung mit letzterem übereinstimmt, können wir sagen, dass wir Erleuchtung erworben haben; Wenn Sie nicht kongruent sind, können Sie es nur aus buddhistischer Sicht als Einbildung betrachten. Die Erfahrung selbst ist nicht wertlos, da es in anderen Religionen wertvoll ist, tiefe Intuitionen und Einsichten geben kann, diese matchen jedoch nicht der Erleuchtung, die wir aus buddhistischer Sicht sehen und die wir als ultimativen Zweck anstreben.
Nach dem Buddha Parinirvana erhielt die Linie die Rolle der Authentifizierung der Meditationserfahrung. Die Linie ist eine Abfolgekette vom Lehrer zum Schüler, in der die Erleuchtung des Lehrers – also die Einstellung seiner Meditationserfahrung mit Buddha – vom Lehrer bestätigt. Als einer der Schüler Buddhas Arahat wurde, starb Buddha selbst mit seinem eigenen erleuchteten Geist und gab an, wer Arahat wurde.
Arahat kann nur auf einer besmintumen Ebene als erleuchtet betrachtet werden, nämlich auf der Ebene der Erleuchtung des Schülers. Die Arahats hatten auch ihre eigenen Schüler, ihre Meditationserfahrungen und Bewusstseinsebenen wurden authentifiziert, und dies ging vom Meister zum Schüler über. Natürlich müssen wir uns nur eine Kette vorstellen, so oder so. So wie der Stamm eines Baumes verzweigt ist und es viele Zweige gibt, von denen jeder Büht und Früchte trägt, so ist auch der Dharma-Baum sehr verzweigt, so dass im Laufe der Geschichte viele Linien entstanden sind.
Da es sich nicht um einen Meister handelte, der einen Schüler hatte, der die Stufe erreicht hatte, auf der er authentifiziert werden konnte, starben einige Linien aus. Genauso wie nicht alle Zweige des Baumes überleben, aber es gibt einige, die vertrocknen, keine Früchte tragen und dann nach einer Weile abbrechen.
Der Buddha hatte auch Lehren – insbesondere in unserer Tradition, dem Vadzhajana und dem Mahayana – die im Paulus-Kanon nicht oder nur vorhanden sind Spuren sind. Zum Beispiel Guru Yoga als eine Praxis, die nicht in der Kette der Arah erscheint.
Die Erklärung dafür ist, dass nicht alle Zeilen mit der physischen Erscheinung des historischen Buddha beginnen. Übrigens, dass Buddha die Erleuchtung erlangte, wurde sein Bewusstsein Gewissammens universalisiert, das heißt, er wurde universal. Es ist über die osselboline Rahmenbedingungen und osselboline Zwänge hinausgegangen, die von der nicht aufgeklärten Persönlichkeit vorgegeben werden. Das Bewusstsein, das in den fünf Persönlichkeitskomponenten (Skandha) verankert ist, kann durch seinen Zustand nicht erleuchtet werden. Konditioniertes, abhängiges, bedingtes Bewusstsein ist das Gegenteil von erleuchtetem Bewusstsein. Daher hat die buddhistische Sichtweise der erfahrungssuchenden Meditation nicht viel Sinn und Wert, da Erfahrungen immer konditioniert sind.

Das erleuchtete Buddha-Bewusstsein unterliegt keinen Bedingungen, das heißt, es ist nicht an den Körper des Shakamuni-Buddha oder seine Persönlichkeit gebunden. Ein Buddha kann nicht nur im Jahr 520 vor unserer Zeit lehren, sondern er kann von einem bestimmten physischen Körper aus lehren, aber überall und jederzeit. Tatsächlich obfenbart sich Buddha ständig hier und jetzt, aber da unser Bewusstsein kein Buddha-Bewusstsein, sondern ein süchtiges Bewusstsein ist, sind wir nicht in der Lage, es zu verstehen oder zu hören.
Im Laufe der Geschichte haben einige große Meister oder Praktizierende die kontinuierlichen Offenbarungen Buddhas gehört, obwohl der Körper von Shakamuni Buddha schon seit langem existiert. Wo dies geschah, begann eine neue Zeile. Dies sind so authentische Zeilen, wie sie mit dem Buddha in Shakamun begonnen haben, denn er gab schließlich die Lehre, allerdings nicht in seinem physischen Körper. Ein westlicher rationaler Geist ist schwer zu verstehen, wenn zum Beispiel der Shakamuni-Buddha plötzlich, ohne Übergang, ein XIII. Der nächste Link in der Reihe führt zum Weisen des 20. Jahrhunderts. Oder die Tatsache, dass Milara nach seinem Tod immer noch im Lichtkörper war und sogar Lehren gab, als sein physischer Körper vernacht wurde. Noch seltsamer könnte der Fall der Asana sein, die die Yoga-Linie begründet und die Einweihung vom zukünftigen Buddha, dem ungeborenen Maitré, erhielten. Zwischen den beiden aufeinanderfolgenden Streckenabschnitten liegen mehrere Hunderte von Jahren. Die Glaubwürdigkeit der Lehre hängt nicht vom physischen Körper ab. Im Prinzip könnten wir solche Lehren auch aus einer nicht-physischen Erscheinung eines erleuchteten Meisters erhalten, etwa aus der Form seines Sambod. In diesem Fall ist es jedoch sehr schwierig festzustellen, ob diese Lehre übereinstimmt übereinstimmt, ob diese Lehre übereinstimmt übereinstimmt, ob diese Lehre übereinstimmt?
Für den westlichen Mann ist das Verhältnis zum Lehrer problematisch. Im New Age gibt es viele Bewegungen, die den inneren Meister anstelle des äußeren Meisters betonen. Unter dem inneren Meister versteht man, dass der Schüler in direktem Kontakt mit dem universellen Geist des Lehrers steht. Ich kenne auch innerhalb des Buddhismus Menschen, die keinen persönlichen Lehrer haben oder Schwierigkeiten haben, sich an einen Lehrer zu binden, weshalb sie oft mit der Idee des inneren Meisters sympathisieren. Auf diese Weise können Sie die Auswahl externer Master vermeiden. Grundsätzlich ist dies möglich. Wenn wir jedoch am Anfang nach einem inneren Meister suchen, geht es darum, dass wir der Erleuchtung so nahe sind, dass wir der Lage sind, den universellen Buddha-Geist wahrzunehmen und eine Beziehung zu ihm aufzubauen. Das ist ein großes Problem, denn wenn wir nicht auf dieser Erleuchtungsebene sind, wird der innere Meister eigentlich nur ein Produkt unserer Fantasie sein.

Sie arbeiten auch in der Jungschen Analyse mit einem imaginären inneren Meister. Ich glaube nicht, dass der innere Meister, den er sich vorstellt, bestimmte unbewusste Inhalte für uns formulieren kann, wie dies auch andere Symbole können. Warum kann die Fantasie eines Meisters nicht funktionieren? Ich glaube nicht, dass dies einen therapeutischen oder selbsterkenntnisbezozenen Wert haben könnte. Allerdings halte ich es nicht für wahrscheinlich, dass ein solcher innerer Meister uns zur Erleuchtung führen könnte. Aber selbst wenn es uns eine Lehre würde, die unser zu unserem eigenen osselbeken Zustand führen würde, wäre es unwahrscheinlich, dass wir es begreifen könnten. Unser bewustes Ego ist dazu nicht in der Lage. Wir würden eine solche Lehre wahrscheinlich nur verstehen, wenn wir der Erleuchtung nahe wären.
Im ultimativen Sinne ist der Meister natürlich immer im Inneren, aber wir sind es nicht im „ultimativen Sinne“. Wenn wir in einem „endgültigen Sinne“ sind, wird der Meister innerlich sein, und sogar der Dalai Láma

Im Allgemeinen sind wir am empfänglichsten für Irreführungen, wenn wir von unerfüllten Motiven getrieben werden. Wenn wir daher nach Führung suchen, um zu entscheiden, ob wir einem Guru palagen oder nicht, ist es nicht so wichtig, das Verhalten des Gurus zu schädigen, sondern vielmehr unsere eigenen Einstellungen und Motive. Ich betone noch einmal, dass ein gewisses Maß an Selbstbewusstsein für die Auswahl eines Lehrers unerlässlich ist.
Wenn Sie einige Oberungen in der abhängigen Persönlichkeit eines Gurus haben, bedeutet das nicht undbedinget, dass Sie kein glaubwürdiger Lehrer sind. Wir können, wenn es jedoch um unsere eigene entscheidende Motivation geht, sehr weit davon abweichen, dass sie nicht auf Aufklärung abzielt. Chögyam Trunge zum Beispiel wird erzählt, dass er ein überst unzigartiges Leben güftert hat. Dennoch hielt ich mich für einen absolut glaubwürdigen Lehrer. Allerdings kann es leicht passieren, dass sich jemand Chögyam Trunga anschließt, weil er glaubte, trinken zu können und eine Ausrede für seinen Alkoholismus suchte. In einem solchen Fall wäre es für die Person besser gewesen, eine streng klösterliche Linie zu wählen.
Es ist so vollkommen rein wie der Shakamuni-Buddha, das ist sehr selten. Um einem zu begegnen, müssen wir selbst schnell genauso rein sein. Wählt man einen Lehrer mit reiner Motivation, dann besägt man sich nicht mit den Schwächen, sondern lernt aus dem, was man bereits aufgeklärt hat. Aber wenn wir unsere eigenen Schwächen für einen Gurut entscheiden, haben wir die Chance, uns einem Guru anzuschließen, dessen Schwächen uns ähneln. An diesem Punkt kann es leicht passieren, dass wir seine Schwäche nachahmen und sein Aspekt, in dem er erleuchtet ist, nicht wahrgenommen wird.
Doch auch bei den Risikseni wilder Rassen ist ein externer Lehrer unabdingbar, dem wir uns vermichtet fühlen. Der innere Meister ist nicht sicher genug. Wir wissen nicht, ob wir uns so sicher sind, dass dieser innere Meister authentisch ist oder richtig verstanden wird.
Wenn Sie nur durch den inneren Meister gehen wollen, unternehmen Sie eine sehr rücksichtlose Sache. Es ist, als würde man im Nebel und ohne Führer zum Fagaras-Gebirge aufsteigen und darauf vertrauen, dass seine Intuition ihn von dort aus führen wird. Ohne den externen Fahrer birgt die Straße ein großes Risiko. Das größte Risiko besteht darin, dass wir nicht erleuchtet werden und so die Chancen unserer menschlichen Form verpassen.
Die Notwendigkeit externer Lehrer wird auch durch die Tatsache gestützt, dass der Buddha zwar überall und in jedem Moment mit seinem universellen Bewusstsein die offenbarte Wahrheit, wir sie jedoch nicht begreifen können. Wir brauchen einen Lehren, der diese Lehren auf unserem eigenen Niveau vermitteln kann. Die meisten von uns sind derzeit von unserem physischen Körper gefangen, das heißt, unsere Existenz hängt vom Körper ab. Wir sind nicht einmal sicher, ob wir in der Lage sein werden, unseren eigenen Tod bewusst zu leben, geschweige denn zu meditieren und den Buddha zu verwirklichen. Nachdem wir von unserem Körper abhängig sind, können wir die Dinge, die in einem physischen Körper erscheinen, nur auf der Ebene der körperlichen Kondition erkennen. Deshalb brauchen wir wir aktuell einen Lehrer, mit dem wir in physischer, sichtbarer und hörbarer Form Kontakt aufnehmen können. Das ist vielleicht nicht immer der Fall, aber im Moment ist es so, und das müssen wir zur Kenntnis nehmen.
Im Vadzhrahana-Buddhismus ist der Lehrer nicht nur eine Person, die einem Lehrer ein bemerkenswertes Beispiel gibt, sondern auch unsere persönliche und emotionale Beziehung zum Lehrer auf dem spirituellen Weg. Diese Beziehung stellt sicher, dass die erleuchteten Bewusstseinsmerkmale des Lehrers durch Identifikation von uns selbst entdeckt und entwicktelt werden können.
Das bedeutet auch, dass man nicht mehr Guru-Gegleichzeiten haben kann. Wir müssen entscheiden, wir müssen uns begründen. Das ist das Gleiche, da man nicht wirklich in zwei Partner verliebt sein kann. Bis zu fünf kann man lieben, wenn wir genug Zeit haben und dafür recht öffnen sind. Tatsächlich kann man sogar noch mehr lieben, wenn man die Liebesmeditation ganz universell gemacht hat, aber man kann nur verliebt sein.
Denn unter Liebe verstehen wir die Temperatur der Liebe, die unsere Persönlichkeit im psychologischen Sinne verändert. Wenn Sie mehrere Beziehungen parallel haben, können Sie jeden Schauspieler sehr lieben und jeder kann eine gute und tiefe Beziehung sein. Schließlich haben wir viele emotional relevante Beziehungen: Wir lieben unsere Eltern und Freunde. Wir können jedoch nicht zeitliches die Kunst magischer Transformation erleben, die durch die Liebestemperatur hervorgerufen wird. In diesem Herbst mehr, meist weniger.
Auch die Beziehung zum Guru ist so. Wenn wir erwarten, dass diese Beziehung uns transformiert – nicht nur emotional, wie in der Liebe, sondern im mystischen Sinn, das heißt, von einer persönlichen, abhängigen Existenz zu einer erleuchteten und transzendenten Erkenntnis, dann müssen wir uns dort hingeben. Wir brauchen ein gewisses Maß an Hingabe, um unsere Persönlichkeit, unser eigenes Ego aufgeben zu können. Wir können ihm unser Leben schenken, nicht aus theoretischen Gründen, sondern weil es uns so sehr inspiriert, dass wir es auf natürliche Weise tun können.
Ein solches Maß an Hingabe kann nicht mehreren Menschen gleichgestellt werden, einfach weil dann eine gewisse Hingabe nicht authentisch ist. Wenn wir uns allen hingeben, werden wir uns niemandem hingeben.
Dies ist auch eine häufige Ursache für Störungen in unserer Gemeinde und in anderen Gemeinden. Eine der Ursachen für Verwirrung ist, dass es Lehrer gibt, die einem raten, sich nicht mit etwas anderem zu befassen, sondern dem zuzuhören, was ich lehre und übe. Und es gibt Lehrer, die denken, dass jeder zugehört werden kann, und wenn jemand gute Gedanken oder Lehren hat, lasst uns daraus lernen. Dabei handelt es sich um zwei verschiedene Stile, bei denen beide Haltungen eine Grundlage und Bedeutung haben.
Der Lehrer, der uns rät, uns Geschäfte auf seine Lehren zu konzentrieren, möchte uns vielleicht nicht fanatisieren. Diese Haltung basiert auf der Weisheit der typischen modernen Haltung, die sich überall Notizen macht und in ihrem Leben tausend Methoden erlernt, während sie die Lektionen verschiedener Lehrer wie eine Briefmarkensammlung aufbewahrt.
Es kann aber auch eine Berechtigung für die Überzeugung der Lehrer geben, dass jeder zugehört werden muss, weil alles und jeder gelernt werden kann. Und stirbt basierend auf der Weisheit, von niemandem „Nein“ zu sagen. Ein solcher Lehrer vermittel eine Art Offenheit gegenben dem Geist, die es dem Menschen ermöglicht, den Menschen durch seine Beziehungen und Erreinissement zu in der Welt zu inspirieren. Mit einer offenen Einstellung und Offenheit können daraus spirituelle Früchte entstehen.
Beide Lehrhaltungen können authentisch sein, aber beide können zur Seite führen. Wessen Lehrer lehren, sich auf eine Sache zu konzentrieren, kann eine Kunst Stolz oder Verachtung entwicklen und nicht lernen, den Weg anderer, die Weisheit anderen, die Formen des Dharma aus der eigenen Tradition zu etablieren. Er versteht nicht aus der Erwartung seines Lehrens, nicht zerstreut zu werden, sondern nimmt Exklusivität als Qualifikation anderer Lehren wahr. Es kann zu einem Kunstfanatismus und sogar zu einem spirituellen Arroganz kommen, in dem der Mensch andere, ebenso authentische Wege betrachtet und in der Folge ihre Kommunikation eliminiert.

Die andere Haltung lässt sich auch nebenbei interpretieren. Es gibt auch eine sogenannte Rime-Bewegung in Tibet: Viele Bermeite Lehren lehren Exprenschen, dass jede Tradition studiert werden muss, weil sie uns ein einselkeises und tieferes Verstärkungsvermittel ist. Die Gefahr dabei besteht darin, dass die Schüler nicht zeundheitliches Engagement entwicklen, sondern dass es zu einer Art Zerstreuung kommt, zu einem Art spirituelem Tourismus. Wir müssen verstehen, dass man zwar von allen lernen, aber dennoch seinen eigenen Weg gehen muss. Und dazu gehört im Vadzhrahana-Buddhismus auch, einen eigenen Lehrer zu haben, den wir uns begründen. Das Problem dabei ist nicht, dass wir Lehrern anderen zuhören, sondern dass wir unsere eigene Reise aus den Augen verlieren, soddas wir nirgendwohin palagan. Es ist Zeit zu lernen, uns auf unseren eigenen Weg zu konzentrieren. Den selbst wenn jemand von einem Lehrer zum anderen rennt, hat er die Chance, einmal zu begreifen, dass er zwanzig Jahre lang herumgerannt ist, nichts erreicht hat und vielleicht an einem Ort hätte üben können. Wenn man sich jedoch für eine spirituelle Linie entscheidet, bedeutet das nicht nur, eine Lehre zu hören. Der Mann bekommt nicht nur passiv etwas, etwa wenn er zum Apfelbaum geht und einen Apfel isst, dann zum Birnbaum geht, von dort eine Birne isst, endlich in den Weinberg geht, eine Locke entfernt und sie isst. Wenn wir eine Linie betreten, werden wir nicht nur Empfänger von Lehren, sondern wir werden auch zu Bindegliedern dieser Linie, geben also einmal selbst etwas weiter. Das ist eine große Verantwortung. Von dem Seinskut an, an dem wir eine Tradition obernemen, wird sie in uns weiterleben – oder sterben. Die Linie existiert nicht als abstraktes Diagramm, sondern im Lebensfluss lebender Menschen. Es liegt an uns, ob die Linie, die wir erhalten, leben oder sterben wird. Wodurch stirbt die Linie in uns? Das ist uns nicht bewusst. Wenn wir eine Linie bekommen und es nicht bemerkt, die Linie an dieser Stelle. Wenn wir die wesentlichen Lehren einer spirituellen Tradition erhalten und sie dann nicht verwirklichen, töten wir diese Tradition. Denn wenn wir die Linie betreten, werden wir zu ihrem nächsten Glied. Es liegt in der Verantwortung, die Linie am Leben zu halten. Ob die Linie überleben wird und die Zweige und die Blüte und Frucht des erleuchteten Bewusstseins zulassen wird, wird davon abhängen, ob wir ihm unser Leben schenken können. Eine davon ist, dass „was ich vom Lehrer bekommen, was ich vom spirituellen Weg bekommen“ die Verbraucherhaltung des „was ich gebe“ mindesdens mit dem gleichen Gewicht ertragen kann. Dazu ist es sehr wichtig, sich mit der Frage auseinanderzusetzen, was wir tun, um das Leben zu gestalten und das zu entwicklen, was wir erhalten haben. Das andere ist ob wir verstehen können: Wir sind selbst ein Mitglied der Kette, und Hingabe ist das, was uns verstächt verändern kann. Wenn jemand mit offenem Mund sitzt und einem Lehrer zuhört, wird weder kurz- noch langfristige Erleuchtung entstehen, weil sich ein Schüler noch nicht ändern wird. Veränderung, Entwicklung hin zur Erleuchtung kann stattfinden, wenn der Baum der Linie in uns weiter wachsen kann: Wenn wir die Haltung des offenen Mundes aufgeben und zum Bindeglied werden, geht die Linie weiter durch unser eigenes Leben. Wenn wir dazu in der Lage sind, können wir die Linie sogar vor unserem Tod weitergeben, damit unsere eigenen Jünger sie weitertragen. Offensichtlich kann man nicht mehrere Leitungen gegleichzeiten verzorgen. Manchmal gibt es außergewöhnlich brillante Meister, die das können; Zum Beispiel trug Atisha, der Gründer von LAM-RIM, gleich mehrere Linien, die jedoch wiederum in drei Hauptjünger gespalten waren. Man kann sagen, dass ein aufgeklärter Geist mehrere verschiedene Linien gleichzeitig leben und fördern kann, aber der durchschnittliche Schüler ist dazu nicht in der Lage, weil unsere Fähigkeiten, unsere Zeit und unser Leben sehr stark sind. Es ist schon sehr gut, eine Linie leben zu können. Ein Baum wird nicht reich an den Ästen seiner Äste, dann wieder und am Ende trifft sie sich in einem Ast. Das wäre ziemlich absurdes Holz. Das Richtum, die Vielfalt und die Bedeutung des Baumes finden die Möglichkeit, sich einer Varjuanden von Wurzeln zu entwicklen, damit alle Wesen auf der Welt die Form in die er unterteilen können, und auf dieser Grundlage kann sich die ganze Welt in ein Baumleben, Erleuchtung, verwandeln. Schließlich ist es unser Ziel, die Welt zu erobern. Die Welt kann nur erlösen, wenn ein Baum mit unendlich vielen Ästen wächst und diese Äste jedes Wesen erreichen und zu allen Wesen heranwachsen können. Wenn Sie einen Donut mit nur einem oder zwei Zweigen haben, verlieren Sie zwangsläufig viele Optionen und haben nur noch einen oder zwei vorherrschende Stile oder Trends. Erschwerend kommt hinzu, dass sich die Übungsformen dieser Linien oft widersprechen. Wenn Sie beispielsweise Zen-Buddhismus praktizieren, bei dem Sie auf eine leere Wand schauen müssen, um einen direkten Eindruck zu bekommen, können Sie Visualisierungstechniken nicht ernsthaft einsetzen, um sie wirklich real zu machen. Oft reicht sogar ein Leben nicht aus, um ein einzelnes Übungssystem zu verwirklichen zu verwirklichen. Wie wollen wir zwei, drei oder fünf realisieren? Bei anderen Übungen gibt es keine derart radikalen Unterschiede, aber es gibt Nuancen von Unterschieden oder Schwerpunktverschiebungen, je nachdem, welche Schule wir studieren. Das bedeutet nicht, dass das eine richtig und das andere falsch ist. Tatsächlich sind diese Unterschiede sehr wichtig, da jeder mit der Methode arbeiten kann, die am besten zu seiner persönlichen Form und Kondition passt. Für was wir uns entscheiden müssen, müssen wir wählen. Dies ist eine noch ernstere Frage als die Wahl eines Gurus. In einer beseelten Lebensphase gibt es vielfach einen Guru, der ihn bis zu einem bestimmten Punkt transformiert, aber danach kann er es nicht mehr tun, und dann müssen wir uns nach einem anderen Meister umsehen. In unserem Leben können wir mehrere echte Meister haben, selbst wenn wir einen Wurzelmeister haben, der uns auf den Weg gebracht hat. Aber mehr Zeilen zu haben, ist undenkbar. Wir haben ein Leben und können nicht zu gleichen Zeiten zwei Bäume oder zwei Este wachsen. Wir müssen entscheiden, welchen Zweig wir pflegen wollen, denn wir können ihn nur für uns selbst bereichern. Wenn wir verschiedene Lehren und Systeme vermischen, hat dies zur Folge, dass wir nichts wachsen lassen, sondern einfach unser Leben umhüllen. Daher ist die Entscheidung unausweichlich. Wenn jemand in einer Tradition Zuflucht sucht und dann einen anderen Weg wählt, dann bedeutet das, dass er oder sie die Tradition gotötet hat – oder zumindest den Zweig, den er hätte verwirklichen können. Und wenn er sich später für einen Dritten entscheidet, tötet er auch den Zweiten, was ihn zu einem gewohnheitsmäßigen Traditionskiller macht. Dies kann schwerwiegende karmische und spirituelle Folgen haben, da man nach und nach Mauern und Dämme baut, in dem eigenen Bewusstsein, einen eichten Transformationspfad einschlagen zu können. Aus diesen Gründen ist die Linie in jeder Wildjacken-Schule so wichtig. In traditionellen tibetischen Schulen beginnt das einfache Saddana oder die Meditation mit der Rezitation der Linie der Gurus. Die Bedeutung davon besteht darin, es sich dessen bewusst zu machen: Es ist nicht nur eine persönliche Praxis, sondern durch die Ausübung gelangt man in die spirituelle Linie und übernimmt die Verantwortung, die damit einhergeht. Dies bedeutet jedoch, dass verschiedene Übungen und Systeme nicht kombiniert werden können. Tatsächlich ist die Praxis sehr zweifelhaft, wenn man Einweihungen aus verschiedenen Traditionen sammelt. Wenn Sie eine Einweihung bei uns erhalten, dann in Dzogchen eingeweiht werden, dann eine Einweihung in der Gemeinschaft und dann die Muschelpraxis eingeweiht werden, was werden Sie in ihrem Leben erkennen? Glücklicherweise sind die meisten Dinge, die als „Einweihungen werden“ beworben werden, keine Eigenweihung (abhisa), sondern nur ein Segen (diksa). Von einem aufgeklärten Lehrer einen Segen zu bekommen, ist eine willkommene Sache. Wenn jedoch jemand in verschiedenen Traditionen die wahre Initiation annimmt – und besonders kritisch, wenn Sie in verschiedenen Schulen die Initiation in den Mund nehmen – was werden Sie dann gleich zum Leben erwecken? Nichts. Aber selbst wenn einer zum Leben erweckt wird, tötet er drei andere. Wenn jemand eine echte Einweihung in eine Sadhana nimmt und dann, anfanzt sie zum Leben zu erwecken, anfängt, neue Einweihungen anzunehmen, hat er nicht verstanden, dass er auch eine Einweihung erhalten würde, die dazu gedacht ist, Verantwortung zu aufrehen. Deshalb geben wir unser Leben der Praxis, in die wir eingeweiht wurden, und deruch verwirklichen wir sie und helfen ihnen mit Früchten.Lass uns darüber nachdenken. Ich denke, es ist wichtig, diese Prinzipien in unserer eigenen Gemeinschaft zu verstehen. Wenn sich jemand nicht in eine bestimmte Linie integrieren und sich ihr nicht unterwerfen kann, sollte er nicht schuldig sein. Es gibt viele Wege, auf denen alle Wesen finden können, was sie aufgeben können, und deruch hat die ganze Welt die Möglichkeit, sich zu verwandeln. Wenn sich jemand jedoch einer Linie nicht unterwerfen kann, wäre es besser, nach etwas zu suchen, das sich ergeben kann.

Allen geht es viel besser. Hauptsächlich die leidende Welt.

Der „stufenweise Weg zur Erleuchtung (Lam-rim)“. Version des Vortrags vom 18. April zum Thema Audioaufzeichnung.

Vielen Dank für Ihre Hilfe bei der Erstellung der schriftlichen Version.