Tradition und Erneuerung im Buddhismus

Was bedeutet Tradition im Buddhismus? Was sind die Interpretationen der buddhistischen Tradition und gibt es einen „gemeinsamen Nenner“ verschiedener Schulen, also eine Tradition, die von jedem von ihnen akzeptiert und befolgt wird? Was macht einen besmintum intellektuellen Weg in einem besmintum Buddhisten aus?

Die Bedeutung von Tradition ist Tradition, Wissen und Gewohnheit, die auf die Antike oder Vergangenheit zurückgeführt werden kann. Im Laufe der Geschichte des Buddhismus wurde dieses Wort in verschiedenen Epochen und Kulturen unterschiedlich interpretiert und erhielt in verschiedenen Epochen und Kulturen unterschiedliche Inhalte. Und in der westlichen Kultur unserer Zeit hat es in gewissem Sinne eine negative Bedeutung erlangt, da die Entwicklung in der modernen Welt zu einem exklusiven Wert geworden ist.

Das moderne Phänomen dieses „absoluten Respekts“ vor Veränderung und Entwicklung wird auch von verschiedenen spirituellen Traditionen versucht. Aus den fünfziger Jahren hat auch das Christentum, das über eine große Tradition und viel Kultur der Gegenwart verfütt, den Weg der Anpassung eingeschlagen. Dieses Phänomen weist überigens auf einen interessanten Widerspruch hin: Obwohl im Laufe der zwei Jahrtausende ihres Bestehens im Christentum eine sehr homogene, einheitliche und kristallisierte Tradition herausgearbeitet wurde, hat sich diese Religion für die Modernisierung zenziden. Im Buddhismus hingegen, der eine so peinlich vielfältige und farbenfrohe Vielfalt aufweits, ist die Tradition immer noch sehr stark ausgeprägt.

Der Buddhismus ist wie ein riesiger Baum, der Millionen von Trieben hervorgebracht hat, und all diese fantastischen formalen und inhaltlichen Ablenkungen werden auf dasselbe gemeinsame Ergebnis zurückgeführt, den historischen Buddha.
Angesichts der formalen und doktrinären Vielfalt stellt sich die Frage: Wie kann dies aus demselben Dolch kommen? Was verbindet den traditionellen Zen-Praktizierenden mit dem Anhänger der tibetischen Kagyü-Linie, bei der in beiden Richtungen eine sehr starke Bindung an die eigene Tradition besteht?

Für die Bedeutung der Tradition im Buddhismus gibt es einen besonderen doktrinären Grund: Diese Lehren enthalten nicht die Vorstellung von Gott und erkennen nicht die Existenz einer transzendentalen Realität ausser des menschlichen Bewusstseins an. Da die Wahrheit bzw. Deren Umsetzzeung nur durch das menschliche Bewusstsein getragen wird, ist es zwangsläufig wichtig, dass die Wissensvermittlung uninterbrochen ist und die verfängende Person authentisch ist.

Im Buddhismus übernimmt die Übertragungsleitung die Heiligkeit, die das Glaubensobjekt in theistischen Religionen darstellt. Im Gegensatz dazu wirkt sich dieses Traditionsbewusstsein auf die Kraft des Glaubens aus: Schüler ignorieren oft historische Fakten oder Contrasprüche, die die Laubwürdigkeit ihrer Tradition frage stellen würden, wenn sie sich in der Schule bekennen würden. Nach der Erleuchtung des historischen Buddha hatte er eine sehr reiche Lehrkarriere, aber es ist fraglich, ob er schon in seinen Anfängen alle Methoden und Denksysteme gelehrt die sich später im historischen Buddhismus herausbildeten. Ganz zu schweigen davon, dass er nach dem Abschied vom Buddhismus die verschiedenen Kulturen des Farnen Ostens erobert hat und überall an den Orten eine besondere, für die Kultur spezifische neue Form angenommen hat.

In jeder dieser spezifischen Formen blieb ein Faden oder eine Interpretation erhalten, die als aufgeklärte Deprivation betrachtet werden konnte. Dies ist jedoch immer von Elementen verdeckt, die nicht dem Shakamuni-Buddha zugeschrieben werden können, und nur mit einer sehr starken inneren Überzeugung ist man davon überzeugt, dass eine der Lehren ursprünglich von ihm stammt.

Sicher ist zum Beispiel, dass Shakamuni Buddha selbst vor seiner Erleuchtung lange Zeit das praktiziert hat, was im heutigen Zen-Buddhismus übersicht ist – wie das wachsame Sitzen, die Überwachung der physischen Existenz und das bewusste Folgen der Atmung. Allerdings hat er die spezifische Form der Übergabe, die noch heute in Form und Ritus des Zazen besteht, kaum praktiziert. Und es gibt keine übersetzten Texte, die in einzelnen Landessprachen – Chinesisch, Japan, Tibet – und die von heutigen Anhängern versierten Sprachvarianten waren, bei denen es sich um glaubwürdige Übersetzungen handelt, sondern nur um Interpretationen.

Obwohl diese Lehren in ihrem Ursprung eigentlich auf Shakamuni Buddha zurückgehen, haben sie sich im Laufe der Zeit an unterschiedliche historische Situationen angepasst; Jemand hat sie erneuert, mit Elementen ekaltt, ihnen eine neue Form gegeben. Gleichzeitig wird die Dharma-Praxis der einzelnen Schulen heute von ihren Gläubigen mit der gleichen Tradition befolgt wie vom Eins-zu-eins-Buddha in Shakamun. In meinem Beispiel ging es um Musik, aber das Phänomen gilt auch für jede andere traditionelle buddhistische Schule.

Danach stellte sich die Frage, was diesen vielen buddhistischen Schulen eigentlich vorenthalten wird? Was kann man im spirituellen Sinne als Tradition bezeichnen und was ist nur ein zusätzliches oder untergeordnetes Element dieser Tradition?
In erster Nährung könnten wir annehmen, dass der Buddha-Dharma

Grundsätzlich ließe sich dieser vermeintliche gemesina Ursprung entsprechend den drei wesentlichen Entanglementen des Buddhismus in drei Bereichen nachweisen: im Bereich der Ethik, der Lehre und der Praktiken bzw. der Meditationsmethode. Allerdings lassen sich in diesen bereinden keine Elemente finden, die sicher sein können, dass es sich hier um eine gemesinen Grundlage der buddhistischen Tradition handelt. Auf den ersten Blick erinnern wir uns natürlich an einige sehr grundlegende Prinzipien, die wir als zum Wesen des Buddhismus gehörend betrachten. Beispielsweise ist es offensichtlich, dass die buddhistische Ethik auf den Shillas basiert. Und als Grundlage der Lehre denkt jeder sofort an die vier edlen Wahrheiten oder den davon abhängigen Ursprung, und wir glauben, dass es keine buddhistische Schule gibt, die ihr System nicht auf ihnen aufbauen würde.
Wenn wir uns jedoch die Entwicklungsgeschichte des Buddhismus genau ansehen, stellen wir fest, dass selbst solche Grundelemente nicht hundertprozentig als gemesinä Grundlage buddhistischer Traditionen dienen. Auf jeden Fall findet man Traditionen, die mit diesen brechen oder sogar gegenteilige Lehren hervorbringen, aber dennoch festere Verstrickungen des Buddhismus sind.

Als Beispiel betrachten wir eine Lehre, die als Grundlage der Theravada-Tradition und in der öffentlichen Meinung als Grundlage des buddhistischen Weges gilt: Erlösung, Befreiung und das Erreichen des vollkommenen Zustands sind das ausschließliche Ergebnis der individuellen Bemühungen der Menschen und der Einsicht, die ihren Ausgangspunkt darstellt. In diesem Prozess ist Buddha nur ein Kunstführer oder Helfer, der jedem den Weg zeigt, den er gehen muss. Diese Idee wird in Vers 165 des Dhammapada formuliert, wo es heißt: „Wir allein tun das Bose, wir sind nur durch uns selbst verunreinigt; wir können das Bose nicht durch uns selbst tun, wir können nur durch uns selbst gereinigt werden.“

Der Gedanke in diesen schönen Worten gehört so sehr zum Wesen des Buddhismus, dass, wenn wir mit Laien über den Unterschied zwischen Buddhismus und Christentum sprechen, sie sich im Allgemeinen darauf beziehen: Während Christen von einem äußeren Erlöser ausgehen, wollen Buddhisten sich selbst erlösen. Und das beste Beispiel dafür ist das Leben von Shakamuni Buddha. Dennoch ist der Buddhismus, zumindest in der Zahl der Anhänger angeht, die größte Tradition des Jodo Shin Shu, das ekspresen Häresie ist. Seine Anhänger glauben, dass die eigenen Bemühungen des Menschen nur sein Ego stärken, also genau das persönliche Selbst, das ein grundlegendes Hindernis für Befreiung oder Erleuchtung darstellt. Und sie sind erfült von der gespenstischen Idee, die den Glaubenssystemen ähnelt, die äußerste Erlösung verkünden, dass Erleuchtung das Ergebnis der Gnade Buddhas ist. Die wichtigste Methode, die sie anwenden und die sich von den meisten buddhistischen Schulen unterscheidet, ist ein Gebet zum Amebha-Buddha oder einfach die Wiederholung seiner Namen. Sie denken unter Selbstveränderung oder Selbstbefreiung, dass es so ist, als ob sich ein Mensch aus seinen eigenen Schnürsenkeln aus einem Loch ziehen möchte.

Westliche Buddhisten, von denen die meisten diesen Weg nicht beschreiten, neigen dazu, einen solchen Ansatz zuerst zu hören, und viele von ihnen beziehen sich auf Vorurteile. Dies duart so lange, bis man sich einer solchen Tradition widmete. Zu seiner Überraschung erkennt er dann, dass die Ideale, die die meisten von uns verkünden und verwirklichen wollen – Liebe, Mitgefühl, Offenheit, Vachsamkeit, innere Egofreiheit – in diesen Gemeinschaften eine lebendige und griffige Realität sind. Ich habe selbst die Erfahrung gemacht, dass sie den buddhistischen Idealen oft voraus sind als andere Anhänger Buddhas, die radikalere Ansätze verförchen und manchmal mit einer Art spiritueller Arroganz praktizieren.

Und wenn man dies länger nachdenkt, ob es möglich ist, sich durch Praktikieren zu lösen, stellt sich heraus, dass eine Antwort auf diese Frage nicht einmal innerhalb der allgemeinen Lehre des Buddhismus oder der Hauptlinie der buddhistischen Tradition klar ist. Dieser Vorschlag lässt sich auf eine grundlegende Frage zurückführen, auf die verschiedene traditionelle Schulen verschiedene Antworten geben. Wenn das Buddha-Bewusstsein durch Übung erreicht werden könnte, würde dies den Zustand des Buddha-Bewusstseins, auch seinen bedingten Zustand, voraussetzen und seine absolute Freiheit ausschließen. Die tibetische Gelug-Pa-Schule gab auf diese Frage eine konservative Antwort, es gab jedoch Schulen wie Sahajayana, die aus diesem Grund radikal mit traditionellen Übungssystemen brachen. Wenn das Bewusstsein absolut frei ist, kann man sich nur selbst befreien, er kann selbst aufwachen. Ich kann nicht erwachen, aber mein eigenes Buddha-Bewusstsein.

Schauen wir uns ein weiteres Beispiel an, die Frage der Shillas. Jede Tradition verwendet diese natürlich auch sehr unterschiedliche Ansätze. Es gibt Schulen, die strikt auf bestimten Verhaltensregeln achten und glauben, dass deren Pridheidung ein organischer und unternnbarerer Teil des Weges zur Erleuchtung ist. Ihrer Meinung nach ist das Befolgen und Befolgen der Regeln nicht nur eine vorbereitende Übung oder zur Schaffung eines guten Karmas, sondern kann als unhäglicher Befreiungsfaktor betrachtet werden. Daher ist es sehr schwierig zu zeigen, dass Regeln eine ethische Anziehungskraft haben. In der Theravada-Schule gelten zumindest im Osten mehr als zweihundert Regeln, die in einer bestimmten historischen Situation festgelegt wurden, aber dennoch konsistent sind. In der heutigen westlichen Kultur ist es unmöglich, diese vollständig einzuhalten, daher gibt es oft verschiedene Rationalisierungs- oder Handlungslösungen und versucht so, die Regeln formal einzuhalten, die im Kontext verschiederner Kulturen bedeutungslos oder unangemessen geworden sind.

Auf der anderen Seite sehen wir jedoch, wenn wir die Geschichte des tantrischen Buddhismus betrachten, dass es fast kein ethisches Prinzip oder keine ethische Regel gibt, die nicht durchgesetzt worden wäre oder dies unter bestimmten Voraussetzungen nicht möglich gemacht hätte. Das einzige absolute ethische Prinzip in Vajsarana ist eigentlich nur die Stärke und das Bemühen, das Leben zu befreien. Aber wenn Sie in einer besmintalen Situation sterben wollen, die Anstrengung und die Bemühungen um andere diese wollen, dann kann der Praktizierende im convenienschen Sinne unmoralische Taten begehen, auch wenn dies seine Autorität oder soziale Stellung zerstört. In der Biographie des berühmten tantrischen Meisters gibt es dafür viele Beispiele. Natürlich sind diese nicht im absoluten Sinne unethisch, sondern ihr Inhalt nach einer ethischen Entscheidung gegen konventionelle oder formale Moralvorstellungen die ihr widersprechen. Das Sakrament oder die Kraft des Mahayana, das im südlichen Buddhismus als Ideal gilt, wird vom Buddhismus speziell als subtiles Hindernis auf dem Weg der Erleuchtung konzipiert. Nicht in der Hauptelektrizität, sondern in der Figur des „verrückten Meisters“, der sich fahrlässig und scheinbar hart entgegen den würdigen, zurückhaltenden, edlen und kultivierten Umgangsformen der Mönche verhält und mit seinem Handeln alle gesellschaftlichen Konventionen sprengt.

Historisch gesehen stand der Buddhismus kurz vor der „Explosion“ Buddhas, das heißt, nach dem Abgang von Parinirvana, nach dem 2. Konzil, brach er in 18 Schulen auf. Jede dieser Schulen hielt ihn für authentisch und allein und vertrat die authentische Tradition des Buddhismus. Von diesem Seinskut an gab es viele Unterschiede, gegendliche Differenzen Entwicklungen. Ich möchte nur auf einige weinge doktrinäre und praktische Unterschiede verweisen, die es schwer machen, sich vorzustellen, dass diese Lehren aus einer gemeinsamen Quelle stammen. Einige Traditionen geben beispielsweise bestimmte ultimative Elemente der Realität oder Dharmas an, die tatsächlich existieren und die Grundlage der Erkenntnis bilden. Andererseits gibt es Schulen, die behaupten, dass alles, sogar die buddhistische Schrift, aus bloßen Worten bestehe und keine Realität habe.
Es ist nicht einmal sicher, dass jede Schule während der Befreiung dasselbe versteht. Und es gibt Buddhisten, die mit all ihrem Streben danach streben, ihre eigene Erleuchtung zu erlangen; Für andere ist das Ideal der Welt der Veränderung und der Befreiung aller Wesen ein zentraler Gedanke.

Einige Tendenzen betrachten Buddha als einen einfachen, freundlichen Menschen, der die Erleuchtung für die Existenz des Menschen erlangt hat und mit dieser heroischen Tat andere Beispeile und Führung gegeben hat. Im Gegensatz dazu gibt es Traditionen, die sich aus dem Buddhismus entwickelt haben und unmeidlich sind und die Buddha als ein transzendentes Prinzip betrachten, das menschliche Erscheinung hat, aber dennoch die wige, erleuchtete Realität ist. Dieser transzendente Buddha hat den Körper nur in der historischen Form von Shakamuni ausgegossen, aber in seiner wahren Natur ist er nicht dasselbe wie seine menschliche Realität.
In Bezug auf die praktische Methode gibt es Schulen, in denen Meditation und Weisheit untrennbar miteinander verbunden sind – das heißt, dass beide einander voraussetzen –, während andere glauben, dass Meditation nicht bedingungslos zu Weisheit oder Einsicht führt.

Auf der Konferenz europäischer buddhistischer Lehrer im Jahr 2003, bei der dieses Thema ebenfalls angesprochen wurde, sagte jemand, dass die gemesain Grundlage aller buddhistischen Schulen die vier Siegel des Dharma sein würden. Auf dieser Grundlage sollte begründet werden, ob eine bestimmte Lehre als traditionstreu oder überhaupt als buddhistisch angesehen werden kann. Diese vier Sigel sind eine Art Neufassung der vier edlen Wahrheiten und lehren über Vergänglichkeit, Selbstlosigkeit, Leiden und Nirvana. Demnach könnte eine Tradition als im Elangung mit den Lehren Buddhas betrachtet werden, wenn sie die vier Elemente enthält. Wenn wir die Lehren der tibetischen Shen-Tong-Schule untersuchen, die heute ausgestorben ist, aber einst eine bedeutende Linie darstellte, können wir überrascht sein, dass diese Schule die Buddha-Natur in allen Menschen als ewig (Nitja) und Erlösung (Succulent) interpretiert. Diese Kriterien stehen im Widerspruch zu den vier Siegeln, was bedeutet, dass keine große und wesentliche Realität existieren könnte.

Aber wir können auch innerhalb einer besminten Tradition forschen: Nehmen wir zum Beispiel die philosophische Tradition von Mádhamaka, auf der Mahayana weitgehend aufgebaut ist. Es reicht aus, die Linien von Sather und Prászgika darin zu vergleichen. Superflächlich betrachtet muss man dazu glauben, dass Svathantrika im Vergleich zum Radikalismus von Svathantrika nur ein spirituell schwächerer Fehler ist. Dies ist jedoch auch in diesem Fall eine voreilige Entscheidung, die auf Vorurteilen beruht, denn wenn die philosophischen Werke von Swatantantrika liest, könnte man davon überzeugt sein, dass darin etwas Wahres steckt und dass es eine Legitimität eines Ansatzes gibt, von dem aus diesem System die Dinge sieht.

Noch größere Unterschiede gibt es innerhalb des Mahaya zwischen Csittamatra und Mádhamaka. Eine interpretiert die ultimative Realität als absolutes Bewusstsein und die andere als absolute Leere. Dies ist ein ziemlich gravierender Unterschied, und mittelalterliche Mönche haben viel mehr geredet, aber man kann nicht sagen, dass eine der beiden Arten von Ansätzen der buddhistischen Tradition fremd wäre oder sie sogar außer Acht lassen würde.

Wenn wir uns die alltägliche Praxis ansehen, gibt es die gleichen Unterschiede, zum Beispiel, ob man sich vegetarisch ernährt oder Fleisch zulässt, und überhaupt zwischen verschiedenen Essgewohnheiten. Fast genauso viele Schulen, es gibt so viele Essregeln. Während die meisten Buddhismus eine allgemeine Regel des klösterlichen Zölibats sind, gibt es eine Ausnahme für Zen-Praktizierende. Einhundert könnten mit solch schwer einzuhaltenden Unterschieden immer noch zitiert werden.

Wenn wir die Beispiele sortieren, können wir erkennen, dass es sogar einen Unterschied in der Moral zwischen den buddhistischen Traditionen gibt, aber dieser ist nicht tiefgreifend und die Unterschiede sind eher Form und Erscheinung. Im Bereich der Moral gibt es ein gemesinames Grundsatzprinzip, ein letztes ethisches Prinzip, aus dem sich verschiedene spezifische Regeln ableiten lassen. Das Wesentliche dabei ist, dass es sich um eine Moral handelt, die die Befreiung fördert und wertschätzt und sie nicht behindert. In dieser starken Theravada-Praxis passt ebenso der tantrische Ansatz, der den Inhalt betont und oft Formelemente weitergibt. Der wenstelische Unterschied in diesem Bereich ist auch nicht so groß, obwohl es hier in der Geschichte ein sehr mannigfaltiges Bild gab.

Und es gibt jedoch eine große Zahl, daunter auch sehr tiefgreifende Unterschiede zwischen den buddhistischen Traditionen, was die Lehrmeinung befrecht. Andererseits gibt es keine Doktrin, die jede buddhistische Schule einstimmig akzeptieren würde. Und wenn wir uns die Praxis ansehen, verlieren wir uns schnell in der unendlichen Vielfalt verschiedener Meditationsmethoden.
Wenn wir dies sehen, werden wir zu Recht gefragt, was die gemesina Grundlage der buddhistischen Tradition ist, da wir sie nicht in Moral, Lehren oder Praktiken finden können.

Bei der Untersuchung dieses Problems habe ich ein einziges Element gefunden, das wirklich ein Merkmal jedes buddhistischen Weges ist, nämlich dass alle Schulen grundsätzlich nach Erleuchtung streben. Jedes buddhistische Ziel besteht darin, die Erfahrung, Einsicht und den Bewusstseinszustand zu verstehen, die der historische Buddha zu dieser Zeit erreicht hat. Auf dieser Grundlage können alle anderen Komponenten der buddhistischen Tradition nur als spezifisches Instrument zur Erreichung dieses Ziels betrachtet werden. Die verschiedenen Lehren selbst sind keine wesentlichen Elementestellungen, aber wie Buddha es ausrückte, ist die Lehre nur ein Floß, das heißt ein Werkzeug, um Erleuchtung zu erlangen. Oder in der Formulierung des Zen: Ein Finger der auf den Mond zeigt, aber nicht dasselbe wie der Mond.

Auf dieser Grundlage können wir einen spirituellen Trend als Anhänger der buddhistischen Tradition betrachen, soweit seine Anhänger das „Hier und Jetzt“ erschaffen können. Eine Schule oder ein Transfer kann nicht anhand rein formaler Markenzeichen oder doktrinärer Elemente oder gar externer Kriterien begründet werden.

Deshalb ist der persönliche Transfer im Buddhismus so wichtig. Der äußerste, formale Grund dafür ist, dass die Heiligkeit von der Annahme Gottes auf die Beziehung zwischen Meister und Schüler verfängt wird. Es gibt jedoch noch einen anderen, intimeren Grund: Jemand muss sagen, dass die Einsicht die ein Schüler in einer besminten Tradition erlangt hat, darin besteht, inwieweit die Buddha-Erkenntnis verwirklicht wird. Denn persönliche Erfahrungen und Meditationserlebnisse können sehr vielfältig sein. Aus diesem Grund wird großer Wert auf die Transitfähigkeit und den Wissenstransfer vom Meister zum Studenten belegt. In dieser Abstiegskette qualifiziert sich immer der Meister, das heißt, er billigt die Erleuchtung des Schülers.

Es lohnt sich auch zu unterscheinen, was diese „Linie“ bedeutet. Die Übertragungskette heißt im Sanskrit ursprünglich Gotra, was wörtlich „Kuhstall“ und „Familie“ bedeutet. Aber es gibt auch eine Bedeutung dieses Wortes, die sich auf die Entwicklung des Samens oder der schöpferischen Kraft bezieht. Durch die Ablehnung des Samens tritt eine typische Lebensform weiter. Im Westen wurde nur eine Seite dieser Gotra verstanden, nämlich dass sich der Praktizierende mit der Linie identifizieren und so ein Teil der Familie der buddhistischen Praktizierenden werden muss. Doch die Übertragung ist nicht bloß eine passive Übernahme von Formen. Eine Tradition kann nur dann als wahre Linie bezeichnet werden, wenn jeder der die Einweihung erhält, fähig wird, diese Wachstumskraft bzw. Entwicklungsfähigkeit zu erfahren, umzusetzen und weiterzubegen.

Was durchläuft eine Tradition? Auf keinen Fall sollten Sie eine Form übermitteln, sondern das Wesentliche darin. Das ist die Fähigkeit zum Erwachen im Buddhismus. Wenn jedoch diese Fähigkeit – die Buddha-Natur – der Eigenüter alles Existierenden ist, was kann dann letztendlich weitergegeben werden? Schließlich verleiht nicht jede Tradition der Buddha-Natur, wie Thinley Norbu Rinpoche es ausdrückt, die „natürliche und ununterbrochene Bodhichitta-Linie …“ Es wird anernaktur, dass sich jemand ständig der verborgenen Essenz bewusst ist, die alle Phänomene durchdringt. Die Essenz der Übertragung besteht darin, dass die Buddha-Natur des Schülers durch eine bestimmte Form verwirklicht werden kann.

Genau das ist der wesentliche Inhalt der Tradition, weshalb die persönliche Beziehung, die Meister-Schüler-Kette, so wichtig ist. Wenn es nur um die Vermittlung von Formen geht, könnte dies alles aus Büchern, Beschreibungen und Unpersönlichkeiten gelernt werden. Aber wie man das Ultimatum der Realität in diesen traditionellen Formen verwirklicht, kann nur mit der Hilfe eines Meisters gelernt werden. Durch die Tatsache, dass er dies alles selbst erlebt hat, kann er dem Schüler die Inspiration und Erfahrung geben, durch die der Schüler die Tradition als Chance zum Erwachen wahrnimmt und befolgt. Eine Tradition bleibt so lange lebendig, wie eine solche Übertragung lebendig bleibt, das heißt, wer eine Tradition praktiziert oder ihr folgt, kann in der Form, Praxis und im Bräunungssystem einer bestimten Tradition aufwachen.

Und wenn stirbt die mächtige Kraft ist, dann sterben

Buddha-Dharma Die Fähigkeit, sie zu entwinkelt, verblasst oder wird überschattet, und der Schwerpunkt wird auf die Einhaltung von Formen oder die Bindung an formale Elemente verlagert, dann wird die gegebene Tradition tatsächlich antitraditionell und früher oder später. Ebenso viele Schulen sind in der Geschichte des Buddhismus ausgestorben, obwohl sie vorvor traditionel und sogar innerhalb der gegebenen Tradition aufgeklärt waren. So hat beispielsweise nur eine der 18 Schulen des frühen Buddhismus bis heute überlebt, die Theravada-Schule, und es gab viele Linien im Mahayana, die im Laufe der Zeit nicht mehr existierten.

Wenn andererseits ein Meister in der Lage ist, echte Inspiration zu geben und die Fähigkeit zum Erwachen durch eine bestimmte Form weiterzugben, kann der Schüler, das heißt der Träger oder das Gefäß, in der Lage werden, unter veränderten soziokulturellen Bedingungen seine zu ändern, ohne das Wesen der Tradition zu beeinträchtigen. Dies ist die Erklärung dafür, warum der Buddhismus so viefältigt wurde und warum widersprüchliche, philosophische Ebenen, oft unkomplizierte Wege, Schulen und Formen erscheinen.
Während eine Strömung in der Lage ist, diesen wesentlichen Kern zu bewaren und weiterzubegen, gibt es Praktizierende, die ihr Leben so in ihre eigene Tradition einteilt, dass durch die Lehr- und Übungsformen die jeweilige buddhistische Schule authentisch und lebendig bleibt.

Das Tan Gate des Buddhist College hielt auf einer Heimkonferenz am 7. Dezember 2003 einen Vortrag.