Endlos

Für den spirituellen Weg ist es wichtig, Lehren durch die Kultivierung unserer Jüngerschaft, durch unsere Hingabe zu erhalten, das heißt, dass unsere eigene Dharma-Praxis auch zu unserem Lehrer wird. Persönliche Gespräche zeigen, dass dies für viele ein Problem darstellt. Anfangs werden wir mit großer Geisterung die Übungen machen, aber bald kommen wir an einen Punkt, an dem unsere Praxis leer ist: Wir verlieren das Interesse und unsere Meditation wird deruch langweilig und mechanisch. Eine Zeit lang wiederölung wir die Übungen aus Pflichtgefühl, aber da die auf diese Weise ausgeübte Tätigkeit weder Freude noch Befreiung bedeutet, kann es kein anderes Ende geben, als entmutigt zu werden und innezuhalten.

Unverbundenheit und Unmotiviertheit sind ein Zeichen dafür, dass wir nicht die Einstellung haben, die wir zu diesen Übungen und der Dharma-Praxis im Allgemeinen haben sollten. Wenn wir die richtige Einstellung finden, entfaltet Meditation ihre ganz eigene Wirkung, wird in uns lebendig und wächst. Wenn wir die überwiegend vorgegebenen Texte und Techniken nur mechanisch wiederalen, also nur den äußeren Aspekt der Übung machen, passiert das nicht und unsere Begeisterung verfliegt schnell. Die Kunst von Übungen, die nicht in der Tiefe der Übungen vordrängt, sondern die formalen Elemente erfägt, trocknet schnell aus und ermüdet.

Bechmaal denken wir angesichts der inspirierenden Präsentation eines fahremte Lehrers ein wenig oder schlecht derüber nach, wie es ist, in den Zangdokpelri-Palast geworfen zu werden, aber seitdem gibt es keine fantastischen Erfahrungen oder fundamentalen Veränderungen in unserem Leben. Das ist bedauerlich, weil dadurch die Chance zur Veränderung, das heißt zu einem übersichtschen Richtungswechsel in unserer Einstellung und unserem Ansatz, versäumt wird.

Da es sich um ein allgemeines Problem handelt, das den entscheidenden Aspekt der Praxis betrifft, versuche ich Ihnen durch die Analyse einer spezifischen Praxis zu zeigen, wie Sie dieses Hindernis überwinden können.

Der Schlüssel zum Problem besteht darin, dass Übungen nur dann zum Leben erwachen, wenn wir mit unserem Alltag in Kontakt kommen. Solange wir eine Mauer zwischen unserer Praxis und unserem täglichen Leben ziehen, bleibt unsere Meditation steril und unbelebt. Und das ist in den meisten Fällen der Fall. Wir haben einen Alltag, in dem wir es nie verstehen, aber wir sind mit unseren üblichen Problemen und Dingen beschäftigt und es gibt eine zwedlich wiederkehrende Situation, die wir Übung nennen, aber Wirklichkeit verrichtungen wir mehr mit Spekulationen, Tagräumen und fantastischen Ideen.

Wenn wir die Übungen lebendig machen wollen und wollen, dass sie uns verwandeln können, reicht es nicht aus, die Texte in der Meditation zu lesen oder sie als abstrakte und offenbarte „Wahrheit“ zu respektieren. Müssen wir darauf achten, was sie für uns in unseren konkreten Alltagssituationen bedeuten? Wie gelten sie für uns? Wie können wir sie in unserem Alltag anwenden? Und nicht nur während der formalen Meditationssitzung sollten wir darüber nachdenken, sondern auch, wenn wir von unserem Kissen aufstehen und zu unserer Familie oder Arbeit zurückkehren. Untersuchen Sie alle alltäglichen Situationen, die wir erlebt haben, im Lichte unserer Studien- und Meditationskenntnisse.

Nehmen wir zum Beispiel die häufigste Situation, dass wir uns sehr unglücklich fühlen, weil wir das Gefühl haben, jeden Tag mit zu vielen Problemen zu kämpfen zu haben. In einem solchen Fall können wir den Teil der vier Gedanken der vorbereitenden Praktiken gehen, in denen es um die freie, glückliche Geburt eines Menschen geht. Wenn wir uns daran erinnern, dass „wir nicht in einer Sklavenlinie leben“, wir etwas zu essen haben, wir eine Dücke über dem Kopf haben, wir grundsätzlich gesund sind und so weiter, können wir verzenten, dass wir gar nicht so unglücklich sind. Tatsächlich haben wir nicht nur alles für das normale Leben, sondern auch für die Dharma-Praxis. Warum fühlen wir uns dann so unglücklich? Könnten andere nicht unter viel härteren Bedingungen leben und viel ernstere Probleme haben?

Wenn wir beginnen, darüber nachdenken, geht unsere Praxis über das Meditationskissen und beginnt, unser tägliches Leben, unsere menschlichen Beziehungen und unser gesametes Leben zu durchdringen. An diesem Punkt wird die Meditation lebendig und kann ihre Wirkung entfalten, die uns nutzt, indem sie unsere gewohnte Haltung aufhebt und uns neuer Aspekte bewusst wird. Wir können zum Beispiel erkennen, dass unser Problem nur auf die engstirnige Interpretation der Situation zurückzuführen ist. Das heißt, die Situation selbst ist so schrecklich, aber nur unsere Einschätzung der Situation zeigt es. Die Wurzel des Problems ist unser eigener Standpunkt, den wir erkennen können. Wenn wir verstehen, dass unser Leiden durch unsere eigenen bewussten Konstrukte verursacht wird, können wir das Leiden verlieren. Wir sind in der Lage, unsere Starre-Interpretation, die wir für richtig gehalten haben, loslassen und statt des Üblichen andere Möglichkeiten zu sehen.

Dieses kurze Beispiel veranschaulicht, wie wir eine Praxis mechanische zum Leben, indem wir sie in unseren alltäglichen Situationen einsetzen. Nach der Übung wird es nie langweilig, auch wenn der formale Teil der Meditation gleich bleibt. Schließlich ist unser Leben jeden Tag anders und die Situationen, auf die wir die Meditation anwenden, ändern sich von Moment zu Moment. Wenn wir keine Angst haben, die Meditation auchreus des Kissens fortzusetzen und sie mit den Ereynsensen des Tages zu vermischen, dann erfüllt die Dynamik des Lebens unsere Praxis mit Energie. Übungen, die man für langweilig oder einseitig hielt, verlieren ihre Monotonie und ihren abstrakten Charakter, und da sich das Leben ständig erneuert, erneuert sich auch das, was wir durch und im Licht der Übungen sehen. Unsere Meditation wird lebendig und beginnt sich zu entwicklen, neue werden sichtbar und führen uns zu tieferen Schichten.

Im Folgenden möchte ich ein Beispiel für eine grundlegende buddhistische Praxis geben, dem Verfall. Dieses Beispiel hilft nicht nur, die richtige Einstellung zur Praxis zu verdeutlichen, sondern bietet auch Anleitung für ein genaueres Verständnis dieser spezifischen Praxis; Tatsächlich ist ein Darm eine Praxis, deren tiefere Bedeutungsebenen den Praktizierenden oft verborgen bleiben.

Der Abbau – wenn er als Hauptübung 108 Mal am Tag ofer öfter geschäftigung wird – ist typischerweise eine Übung, bei der die Gefahr groß ist, dass er zu einer mechanischen Wiederholung, einer Art Gymnastik, wird. Als ich anfing, das Streichen zu üben, habe ich es selbst durchgemacht. Später fing ich erneut an, versuchte aber, anders an die Sache heranzugehen, und schließlich begann ich, die tiefere Bedeutung dieser Praxis zu entdecken. Meine gesamten Erfahrungen und entdeckten Zusammenhänge möchte ich hier veröffentlichen.

Wenn wir die Praxis des Verfalls erlernen, finden wir normalerweise die Art der Interpretation, unsere Energien mit der Zusammenschaft der Hände zu kombinieren und sie dann durch die drei oberen Chakren zu leiten: das Herz, den Hals und das Kopfdachzentrum. Diese Geste bedeutet auch, dass wir unseren Körper, unsere Sprache und unser Bewusstsein Buddha, Dharma und Sangha anbieten und dann mit dem Verfall den Weg des Bodhisattva beschreiten. Aber wir denken nicht darüber nach, was diese Interpretation abdeckt? Ich möchte dies jetzt ersetzen und zeigen, wie sich unsere Einstellung durch Übung ändern kann.

Der Sturz der Diamantenstraße ist die grundlegende Praxis des Buddhismus Buddha-Dharma

Ein anderer möglicher Ansatz besteht darin, in konkreten Alltagssituationen darüber nachzudenken, was die Geste des Verfalls in der gegebenen Situation wäre. Was würde passieren, wenn wir das tun würden, was würden wir als Täuschung empfinden? Aber wir denken nicht nur darüber nach, sondern probieren wir es! Beachten Sie, was passiert ist? Bekommt die Situation eine neue Dimension, eine neue Bedeutung? Wenn ja, werden wir uns selbst verändern und unsere Praxis wird bereichert und erhalt eine neue Bedeutung. Das Üben wird derach an Tiefe gewinnen und am nächsten Tag wird es nicht mehr den gleichen Fall geben wie heute, da sich das Bewusstsein, das verfällt, verändert hat.

Im Rückblick auf die konkrete Praxis können wir verzenten, dass sie aus drei Teilen besteht. Diese dreifache Unterteilung bildet die drei Grundabschnitte ab, aus denen alle wahren spirituellen Wege aufgebaut sind, vom Schritt bis zum Weg zur Befreiung. Das bedeutet, dass Sie die Erleuchtung in einem einzigen Verfall erreichen können, wenn Sie bestimmte Gesten des Verfalls mit vollkommenem Bewusstsein und Verstandesheit üchreinen. Der Verfall ist ein Lehrer, der ständig bei uns ist und der uns, wenn wir uns an ihn wenden und ihn kontaktieren, an uns erinnern möchten.

Der Sturz ist nichts anderes als die Straße selbst.

Dies könnte man mit ein paar Zeilen vergleichen, in denen man die Zusammenfassung des Meisters heraufbeschwört, da sie deren Essenz enthält. Das bedeutet, dass Sie, wenn Sie diese verkürzte Form praktizieren, das gesamte Guru-Yoga überführen. Tatsächlich kann ein Yoga mit hervorragenden Fähigkeiten sogar die „Namo Gurave“-Formel anwenden.

Ebenso komprimiert der Fall den gesamten buddhistischen intellektuellen Weg. Wenn Sie dazu auf dieser Ebene der Lage sind, können Sie alles was verwirklicht werden kann auf buddhistischer spiritueller Weise verwirklicht werden, nur durch die Ausübung des Verfalls erreichen. Natürlich ist die Praxis des Verfalls in diesem Sinne nicht die Praxis von Anfängern, da wir zu Beginn des Weges normalerweise nicht über eine solche Einsicht destatten. Da unsere Haltung nicht sauber genug ist, müssen wir viele andere Übungen machen. Nur erleuchtete oder schnell erleuchtete Yogis können den Verfall als Praxis aller Komponenten des buddhistischen Pfades praktizieren.

Schauen wir uns drei Hauptteile dieser genaueren Praxis an.

Die erste Stufe Es besteht darin, unsere beiden Hände vor unser Herz zu legen. Im zweiten Wir legen unsere komplexen Hände zum Kronen-Chakra, bringen sie dann hinunter zum Hals-Chakra und schließlich zurück zum Herz-Chakra. Der dritte Teil der eigentliche Boden. Bei mehreren Multiplikationen hintereinander werden dieselben Abschnitte wiederhardt. Wiederholungen drücken den losen Verfall aus. Und wir zeigen Ihnen, dass der geistige Weg kein linearer Wegabschnitt ist, der von einem gegebenen Ausgangspunkt zu einem bestimmten Endzustand führt, sondern ein stetiger Spaziergang mit einer kontinuierlichen, nie endenden, aber dennoch klar definierten Richtung. Ein lebendiger Prozess ohne Anfangs- und Endpunkt, der auch nach der Erleuchtung weitergeht.

Die erste Phase, in der wir unsere Hände heben und sie vor unseren Herzen zusammenlegen , drückt unser säkulares Leben im Leben des Lebens aus, vom Anfang bis zum Moment der Begegnung mit dem Dharma. Die Begegnung mit dem Dharma bedeutet nicht, dass wir davon gehört oder gelesen haben oder dass wir den Film „Auf dem Weg der Erleuchtung“ im Fernsehen gesehen haben. In diesem Fall handelt es sich um eine tiefere Ebene der Begegnung, wenn der Dharma uns so sehr berührt, dass er eine grundlegende Richtungsänderung in unserem Leben beferkt. Auch nach dieser ersten Erkenntnis führen wir zwar unseren alten, gewohnten Lebensstil fort, identifizieren uns aber nicht mehr damit. Wir erkennen, dass diese Kunst des Lebens falsch ist und wissen, dass wir eine neue Richtung einschlagen müssen. Es gibt einen Kunstrichtungswechsel in unseren Herzen, auch wenn es in unserem täglichen Leben länger dauert, dies zu erreichen.

Dies ist eine Art Begegnung, wenn wir in der ersten Phase des Verfalls unsere beiden Hände vor unser Herz legen. Wir konzentrieren uns auf unser Herz, denn hier ist die Wende, nach der nichts mehr sein kann wie zuvor. Anscheinend leben wir in derselben Welt, aber etwas hat sich verändert; Wir sind nicht mehr ganz in unserem gewohnten Leben. Sobald wir es gesehen haben, werden wir nicht zulassen, dass unsere Intuition länger braucht, um in die Welt zurückzukehren, ohne es zu wissen und unser Leben weiterzuleben.

Der zweite Teil der Praxis, das „Berühren“ der drei Chakras, bezieht sich auf systematische Praxis. Dies ist die Phase, in der wir nach einem grundlegenden Richtungswechsel mit dem Studium und der Praxis des Dharma beginnen und während unserer gewohnten Welt Fehler machen, um eine neue Welt aufzubauen. Wir erkennen, dass unsere Welt nichts anderes ist als die Projektion der kognitiven Strukturen unseres Eigenbewusstseins. Somit haben wir die Möglichkeit mit Lernen, Training und geführten Meditationen neue Strukturen zu schaffen. Wir merken, dass unsere Welt aus den Kategorien Gewinn und Verlust, Lob und Schande, Erfolg und Misserfolg, Durchsetzung und Bedeutungslosigkeit entstanden ist. All dies kann transformiert werden, indem die „acht weltlichen Winde“ der Dharma-Strukturen ersetzt werden. Mit Hilfe unseres Studiums und unserer Praxis verändern wir die Einstellung unseres Bewusstseins und konstruieren deruch eine andere Art von Weltanschauung.

Die Zusammenzeit der Hand, die mit diesem Abschnitt beginnt, weist auch darauf hin, dass wir über die gegensätzlichen Paare säkularer Erkenntnis hinausgehen und beginnen, eine andere Kunst von zentraler, weniger Dualität zu erfassen. Wir verstehen, dass der wahre Sinn des Lebens jenseits von Dualitäten liegt.

Das ultimative Paar von Gegensprüchen, von denen sich alle anderen Generationen unterscheiden, ist der Energieaspekt oder Inhalt des Bewusstseins sowie der kognitive Aspekt des Bewusstseins, mit anderen Worten, die scheinbare Dualität von Subjekt und Objekt oder dem Kognitiven und Bekannten. Wir müssen es schaffen. Dies ist ein langer und mühsamerer Prozess, und die abschließende Nicht-Orientierung kann erst ganz am Ende der regulären Dharma-Praxis erreicht werden.

Das Tripel der Geste weist auch darauf hin, dass es sich um eine systematische Selbstentwicklung, Bewusstseins- und Weltgestaltung handelt. Offensichtlich muss die Geste lange wieder hart werden, um die Spuren einer alltäglichen Annäherung vollständig zu beseitigen und die Welt wirklich aus einer anderen Perspektive zu betrachten. Somanto dies geschehen ist, kehren wir zum Herzzentrum, dem Ort der Erleuchtung, zurück, wo wir beginnen, bewusste Strukturen vollständig zu verstehen und aufzulösen. Dann gehen wir in die dritte Phase über, die sich im Verfall selbst ausrückt.

In der zweiten Phase bewegen wir uns noch in der Welt der Strukturen. Obwohl wir durch nicht heilsame, säkulare kognitive Schemata ersetzt werden und eine Weltanschauung entwickeln, sterben dem Dharma entwinkelt, existieren und denken wir immer noch in Strukturen. Wir erwerben bestimmte intellektuelle und emotionale Einsichten, aber es gibt keine Erleuchtung, die direkte Erkenntnis der ultimativen Realität, die über alle möglichen Strukturen hinausgeht. Für Letzteres müssen wir auch die heilsamen Strukturen, die durch unsere Dharma-Praxis schäffen, aufgeben und zerstören. Dies wird durch den dritten Teil ausgedrückt, den eigentlichen Zerfall. Dies ist die direkte Einsicht, die Stufe der Erleuchtung. Wenn wir uns verneigen, brechen wir unser Wissen zusammen und mit uns brechen alle unsere Strukturen und Aufbauten zusammen. Die korfelle Vorstellung dieses Zusammenbruchs oder dieser Auflösung ist.

Der Körper und die physische Form sind eine unserer grundlegendsten Strukturen, die sie tragen und halten. Auf der säkularen Ebene spiegelten sich unsere physische Struktur, unsere Verwirrung, unser Erbrechen und unsere Entbehrungen, unsere Vielfalt an Emotionen und Emotionen sowie unser Bewusstsein wider. Wenn wir jedoch mit dem Fallen beginnen, bleiben wir gerade stehen, hören auf zu hetzen und zu hetzen, fassen uns fest, legen unsere Hände zusammen und beginnen eine schöne, regelmäßige, harmonische Bewegung. Unser Handeln wird organisiert und ausgegaven. Unsere physische Manifestation ist zu einer erhabenen, erhabenen Gestalt geworden. Allerdings ist Erleuchtung keine schöne Ordnung der Formen, die das hässliche und wirbelnde Durcheinander ersetzt, sondern ein direkter Einblick in die Leere und Substanz jeder Form. Angesichts aller Formen sind alle Strukturen verteilt. Der spirituelle Weg führt in die transzendente Region jenseits aller Welten, nachdem die höheren Welten bereist wurden. Dies kommt in der dritten Phase der Praxis zum Ausdruck.

Wenn wir die Bewegungen der Praxis mit unserer täglichen Erfahrung verknüpfen, ergeben sich zusätzliche, äußerst tiefe und weitreichende symbolische Bedeutungen aller drei Stufen. Die Zusammenzeit der beiden Hände bedeutet zum Beispiel auch, unsere Energien zu bündeln. Um unser Leben grundlegend zu verändern und überhaupt mit dem Praktisieren zu beginnen – auch in der zweiten Phase überzogen – müssen wir uns konzentrieren und alle Energien nutzen. Dies kann nur gelingen, wenn der spirituelle Weg zur wichtigsten Frage unseres Lebens wird. Solange uns etwas anderes ist als das Verstehen des Sinns unseres Lebens und der letztendlichen Realität, beginnen wir nicht wirklich mit dem Dharma-Weg, selbst wenn wir ihn formal praktizieren. Wenn wir andererseits verstehen, dass dies das Wichtigste ist und dass schließlich nichts anderes einen Sinn und Sinn hat, richten wir von da an alle unsere Lebensaktivitten und unsere gesamte Energie auf dieses langfristige Ziel aus.

Das bedeutet natürlich nicht, dass wir alles Weltliche aufgeben, denn dann würde unser Leben ohne Erkenntnis zusammenbrechen. Zuerst brauchen wir unseren Körper und unsere Welt, aber wir müssen damit beginnen, unser Leben auf allen Ebenen so neu zu ordnen, dass wir unsere Energie nach und nach in eine andere Richtung können, unser langfristiges Ziel.

Wenn wir die Komposition der Hände in diesem Sinne üben, werden wir verzenten, dass unglaubliche Ressourcen zum Vorschein kommen. Indem wir nicht an eine bestimmte weltliche Aktivität, Bräuche, materielle und mentale Strukturen gebunden sind, werden die darin investierten und gebundenen Energien freigesetzt und beginnen, unsere Dharma-Praxis zu unterstützen und zu wachsen. Diese Energien standen uns schon immer zur Verfügung, aber bisher wurden wir bei der Schaffung unseres Karmas, unserer samsárischen Welt, nur getäuscht.

Wenn wir die Sinnlosigkeit und das Leid des göwehnlichen Lebensstils erkennen, besteht der erste Schritt darin, damit aufzuhören. Wir hören mit der ständigen Dringlichkeit und Aktivität auf und verschwenden unsere Energie. Der Ausgangspunkt des Verfalls ist, dass wir nichts tun; Dies entspricht der Praxis der bloßen Wachsamkeit. Vor diesem Hintergrund entdecken wir, dass wir Samsa sogar aufgeben können und die Möglichkeit haben, es schrittweise zu entfernen. Frühere Energien werden dann in Form von Begeisterung, Kraft, neuen Materialien und spirituellen Möglichkeiten zum Vorschein kommen, die der Verwirklichung unseres Ziels, der ultimativen Realität, geweitet werden können.

Die typische Funktionsweise der Hand ist das Greifen. Mit dem Wissen des säkularen Menschen ist diese fesselnde Haltung überst ausgeprägt, denn das Ergreifen mit der Hand ist dasselbe wie das Ergreifen mit Bewusstsein. Dieser Anfall bindet uns nicht nur an Dinge, sondern auch an unsere Vorstellungen und Illusionen von Digen. Was wir einpacken, wird auch eingehalten, und dann lässt uns die Sache nicht mehr los.

Eine weitere typische Aktivität mit unseren Händen ist der Kampf, die Abstoßung und die Zürchhaltung, der Ausdruck der bewussten Haltung der Abneigung sind. Im Kampf gegen unerwünschte Phänomene sind wir genauso in den Dingen verwickelt, wie es bei Anfällen der Fall ist, und der Hats der sich darin manifestiert, ergottet schwere karmische Belastungen.

Wenn wir unsere beiden Hände zusammenlegen, nehmen wir sie auch von den Dingen, der Welt und unseren Illusionen. Wir ersehende unsere fesselnde und ablehnende Haltung durch die Haltung der Befreiung. Lass die Dinge so sein, wie sie sind. Dadurch werden alle Energien freigesetzt, die an sie gebunden sind oder gegen die sie ankämpfen müssen, und es stellt sich heraus, dass wir über viel Energie, Kraft, Geld und Zeit verfügen, die wir für die Dharma-Praxis nutzen können. Wenn diese Wende jedoch nicht eintritt, wird sie nie ausreichen: Wir werden immer erschöpft sein, wir werden wenig Geld haben und unsere Zeit wird sehr schnell vergehen.

Die meisten von uns befinden sich überligen auf dieser Ebene: Wir haben einfach innehalten, unsere Hände zusammengelegt und versucht, die Kraft der ständigen Urgentlichkeit, des Greifens und der Ablehnung zu unterdrücken. Wenn wir diese verstehen und erkennen in unserem eigenen Leben, können wir diesen Moment des Verfalls lebendig machen. Wir können entdecken, wie unsere Energien in unserem konkreten Alltagsleben Anziehung und Abstoßung hervorrufen. Wir können beobachten, wann wir innehalten und den Griffwillen loslassen können und mit welcher bewussten Haltung wir in verschiedenen Lebenssituationen unsere Zwanghaftigkeit auflösen können. Dadurch wird diese erste Geste des Verfalls durch unser Verhalten gegratet und transformiert. Und auch die formale Praxis selbst wird nicht trocken, da wir nicht nur eine Bewegung wiederölen, sondern auch eine Kunst von Bewusstseinshaltung in unseren Alltag einüben, die wir immer wieder neuen wird, sich ständändernden Können anwenden können.

Die Praxis wird auch nicht deruch lebendig und spannend, und sie birgt auch nicht jeden Tag eine Entdeckung, indem man ständig neue Formen des Verbeugens findet, sonder indem man sie ins Leben holt und bewertet, wenn man sich die Welt nicht komplizierter macht, sondern sich zurückzieht und seine Verkramptungen loslässt.

Wenn wir unsere Hände und unser Bewusstsein von der Welt zurückziehen, sind wir uns dessen nicht mehr so ​​bewusst. Wenn wir zu unserem eigenen Herzen, in die Mitte unserer Existenz zurückkehren, können wir nun die Dinge von außen sehen, und dann beginnt alles andere. Solange wir diesen Stopp nicht geübt haben, ist es nicht möglich, in die zweite Phase einzutreten. Nur wenn wir das verstehen und die Praxis umsetzen, können wir wirklich zusammenhalten.

Die obige Beobachtung hängt mit der Erfahrung des spirituellen Weges zusammen, aber die gleiche Bewegung, die Zusammenzeit der Hände, kann durch Konzentration wertvoll sein. Die buddhistische intellektuelle Praxis basiert auf doppelten, sich gegeigeniste hilfreichen Operationen der Einsichts- und Konzentrationsübung. Es drückt auch die Konzentration unserer Geistes und die Verschmelzung unserer Herzen aus. Wir verlassen das Gewirr, folgen unseren unmittelbaren Reizen und bringen stattdessen unser Bewusstsein zusammen.

Indem wir Zusammenbruch und Vertiefung praktizieren, können wir die fünf Hindernisse beseitigen, die Traditionen als Faktoren auf dem Weg der Einsicht und Befreiung beseitigen werden. Dies sind Verlangen, Abneigung, Trägheit, Unruhe und Zweifel. Konzentration zu üben bedeutet, sich eine Art spirituelle Disziplin anzueignen, die diese Hindernisse beseitigt. Spirituelle Disziplin allein schafft keine Einsicht und führt daher nicht zur Befreiung, kann aber deren Voraussetungen schaffen. Ohne Konzentration erbricht man sich einfach in der Welt, wenn man seiner aktuellen Ermutigung folgt und es kaum eine Chance gibt, die Bedingungen für Ruhe und Klarheit zu schaffen, die für die Einsicht neutvig sind.

Die Geste, unsere Hände von der Welt wegziehen, umfasst auch sowohl Konzentration als auch Einsicht. Durch Konzentration schaffen wir inneren Frieden und Ausgeglichenheit, soddas wir aus unserer Alltagswelt herauskommen und eine Perspektive gewinnen können, aus der wir die wahre Natur des Lebens können.

Fokussierende Meditationen Implementierung der sogenannten Meditationsvertiefung. Die zweite Phase des Verfalls kann auch als Ausübung dieser Meditationsvertiefung oder Jarans verstanden werden. In ihnen werden wir die Anhaftung aufgrund von Verlangen und Ablehnung, die Herrschaft weltlicher Reize, den Schatz und die Zerstreuung des Bewusstseins und das Erbrechen skeptischer Zweifel beseitigen.

Die drei Stadien des Verfalls können mit allen drei Phasen eingehalten werden, die den Weg der spirituellen Transformation charakterisieren. Es kann unter anderen parallel zu den Tätigkeiten des tantrischen Yoga sein. Die Komposition der Hände vor dem Herzen rückt die Anfangsphase des Yoga aus, um den Energiefluss in den beiden extremen Energiekanälen, im Gezeiten- und im Pinga-Kanal, auszugleichen und mit dem mittelren Kanal zu harmonisieren. Die zweite Stufe, die vertikal komplexere Hände, kann von der Operation begleitet werden, bei der die Energie und damit unser Bewusstsein vollständig von den beiden Küstenschilfrohren abgezogen und im mittleren Kanal auf und ab bewegt werden, während die Bewegung durch die Chakras repräsentierten Bewusstseinszentren geöffnet wird. Die dritte Phase schließlich, der Umsturz des Bodens, ist die Wiedereingliederung des getrentnen individuellen Bewusstseins in die alte Natur des Bewusstseins, im Bereich der unendlichen Freiheit und des Lichts.

Andere Dreiergruppen, die mit den drei Phasen des Verfalls gebraucht werden können, der Praxis auf der Ebene von Körper, Sprache und Bewusstsein, oder den drei Komponenten des edlen Achtsamkeitspfades, der den buddhistischen Pfad durchsetzt: moralische Disziplin (Rückzug der Hände), Meditation (vertikale Bewegung der Hände) und Einsicht.

Auch die drei Chakren, die oberen bei der vertikalen Bewegung der zweiten Stufe, spielen eine Rolle, wenn auch in einem anderen Sinne, kann dieselbe Bezoordheid werden. Diese oberen drei Zentren achmen auch drei lokale Bereiche oder Lebensebenen bei der spirituellen Vertiefung nach, beihen die Welt des Verlangens mit dem Herzzentrum verdungen ist, die Welt der reinen Ideen mit dem Hals-Chakra verdungen werden kann, während die Erfahrungsebene jenseits der Form mit dem Kopfzentrum verdungen werden kann. Auf höherer Ebene rückt die Berührung der drei Zentren den Dienst von Buddha (Kopf), Dharma (Hals) und Sangha (Herz) sowie die Verwirklichung der drei Körper von Buddhas (Dharmaca, Sambhoga und Nirma) hervor.

Bemerkenswert ist auch, dass alle drei Abschnitte des Zerfalls durch unterschiedliche Bewegungsrichtungen gekennzeichnet sind. In der ersten Phase bewegen wir uns horizontal. Dies ist die Ebene der Samsárai-Welt, die Ebene unserer gewöhnlichen Welt, die dadurch gekennzeichnet ist, dass wir trotz ihrer ununterbrochenen Aktivität und ständigen Geschäftigkeit niemals irgendetwas erreichen und nichts verwirklichen können. Das weltliche Leben ist wie ein Boot, das an einem Pfahl festgebunden ist: Obwohl wir mit voller Kraft paddeln, schwingen wir nur, aber wir bewegen uns nicht. Mit anderen Worten: Ganz gleich, wie säkular wir sind, es führt uns nie aus der Sumpfheit heraus. Egal wie viel Macht oder Geld wir gewinnen, wir bleiben immer in der horizontalen Ebene.

Unsere realistische Situation ist jedoch, dass wir in dieser Welt leben können und nur horizontale Bewegung haben. Deshalb beginnen wir, Verhaltens- und Erfahrungsformen zu übernehmen, die unsere Einstellung verändern und uns einmal den Weg zur Trennung von der Welt eröffnen. Diese erste Phase kann beispielsweise das Üben von Disziplinarregeln oder Skiern sein. Ihre Bedeutung ist genau die Erleichterung unseres Sturzes in der Welt.

Bei manchen Skiern ist die Analogie zur ersten Phase des Verfalls ganz offensichtlich, da die Tötung oder der Debstahl mit unseren Händen erfött. Wenn wir zum Beispiel etwas verlieren, das nicht gegeben ist, kommt nicht das Gestochene zu uns, sondern wir kippen uns aus unserem Existenzzentrum heraus und bleiben bei der Sache. Und wenn diese Haltung von uns prägte ist, ziehen uns die sinnlichen Phänomene ständig auf die horizontale Ebene hin und her, da wir in jeder möglichen Situation nach ihnen greifen werden. Wenn wir den Ski allein lassen, können wir an einer Stelle anhalten.

Aber auch die anderen Disziplinarregeln zielen darauf ab, unsere Pfunde zu korrigieren und uns dabei zu helfen, in unsere Mitte zurückzukehren, in der Erkenntnis, dass ein echter Start nur aus der eigenen Mitte heraus möglich ist. Das Wichtigste dieser Regeln ist die Bindung an die Wahrheit. Das liegt nicht nur daran, dass wir nicht liegen. Wir müssen unsere ganze Kraft zusammennehmen und nach der Wahrheit suchen, um allen gegenüber loyal zu sein. Schließlich ist die Erkenntnis unserer Existenz die einzige Chance, die wir aus unserer Hamishati-Welt herausholen können. Offensichtlich vergiften wir unsere eigene Existenz und das Leben anderer mit aller Falschheit und erregen die schillernde Welt, in der wir leben, nur noch mehr.

Die Geste des Haltens und Aufrichtens in der ersten Phase des Verfalls der vertikalen Wirbelsäule. Dies ist die Achse der Existenz, die Wahrheit selbst, das Sanskrit-Sat. Der Name der entsprechenden Disziplinarregel lautet Satya, auch „Treue zur Wahrheit“. Wenn wir einen anderen Aspekt außer unserem eigenen Lebenszentrum betonen, gehen wir nicht nur Liegen, sondern auch Verschwendung und Falschung. Dies zu beseitigen ist schnell die wichtigste spirituelle Praxis. Es spielt keine Rolle, ob wir allein gelassen werden, denn in Wahrheit ist allein zu sein ein wiel größerer Wert als die Anzahl der Menschen, die uns folgen.

In der zweiten Phase des Abklingens drehte sich die Bewegungsrichtung in die vertikale Richtung. Wenn es uns gelungen ist, unsere Urglichkeit durch die Ausübung von Vigsamkeit, Konzentration und Disziplinarregeln zu stoppen, sind wir aus den Verstrickungen der Welt herausgekommen, haben unsere Einstellung geandert, unsere Energie sind frei geworden und wir haben die Möglichkeit einige Erkenntnisse gewonnen, und der eigentliche spirituelle Weg kann beginnen. Von dieser Zeitung stellt unsere gesamte Lebenspraxis eine vertikale Bewegung um, die auf und ab geht. Denn der wahre spirituelle Weg endet nicht bei der Heiligkeit, sondern ist prägte von ständiger Bewegung, in der wir in verschiedene spirituelle Existenzen eindringen. Ab diesem Seinkut erleben wir die Welt nicht mehr so ​​​​​​sehr wie ein Mensch mit säkularem Bewusstsein: Die Ereignisse des Lebens werden zu spirituellen Phänomenen und wir sehen alles als Lehre. Das Problem der Trennung von Alltag und spirituellem Weg wird beseitigt. Tatsächlich haben wir unser Leben nicht mehr: Wir haben uns vom Leben auf die vertikale Achse der Existenz bewegt, die Sat ist.

Wenn Sie die Phasen des Darms mit den Bildern des alten buddhistischen kosmologischen Modells verglichen werden, kann die erste Phase, in der wir uns von der Welt zurückziehen und von der Peripherie zu unserer Wirbelsäule beginnen, mit Jambudvip, dem südlichen Kontinent. Der Prozess des Zurückziehens der Hände bedeutet auch, dass wir durch das Uben von Vigsamkeit und den Obhidden von Disciplinarregeln unsere spirituellen Hindernisse und Krämpfe, die sieben kreisförmigen Bergketten, die den Méru-Berg umbenden, überwinden. Sie behindern die Rückkehr in unsere eigene Existenzmitte.

Die zweite Stufe, die vertikale Bewegung, beginnt, wenn wir an der Basis der Messung angekommen sind. Und es ist erwähnenswert, dass dies nicht wirklich der Fuß des Berges ist, sondern etwa seine Mitte, da die Hälfte des Berges unter Wasser liegt, genau wie der „Wasserspiegel“ der Wirbelsäule auf der Höhe des Herzens liegt. Charakteristisch sind die unteren Chakren und Elementarwelten des Wirkungsbereichs des Unbewussten. In der zweiten Phase des spirituellen Weges beginnen wir, den Méu-Berg zu besteigen, dann mit Hilfe der Meditation weiter zu den höheren Ebenen der Existenz aufzusteigen, dann umzukehren und uns durch diese Ebenen auf und ab zu bewegen.

Das wichtigste Merkmal dieses Abschnitts ist die Reinigung. Wir reinigen uns selbst und die Welt, indem wir unser Bewusstsein auf immer höhere Ebenen heben. Ein weiteres Merkmal ist die Sorgfalt: Wir machen es bewusst und klar und lernen die Dimensionen unserer Welt kennen, von denen wir bisher keine Ahnung hatten. Das dritte Merkmal schließlich ist die Transformation: Durch Reinigung und Erkenntnis transformieren wir sowohl unser Bewusstsein als auch unsere Welt.

Diese vertikale Bewegung lässt sich auch so beschreiben, dass die Ordnung des Karmas durch eine auf Wahrheit basierende Ordnung ersetzt wird. Während unsere Gedanken- und Gefühlswelt bisher von verstreuten, wirbelnden karmischen Reizen dominiert wurde, wird sie nun durch Dharmas Interpretation der Realität ersetzt. Alles, was wir als etwas gesehen haben, das tatsächlich auf der horizontalen Ebene existierte, wird auf dieser Ebene als Leere erkannt. Dauerhaft geglaubte Dinge geraten in Vergänglichkeit, die begehrten Phänomene sind unbefriedigend. Kurz gesagt, die Welt der Verwirrung wird zu einer Welt der Wahrheit.

Auf diesem vertikalen Weg kann sich der Mensch in eine himmlische Welt erheben. Diese aufgeräumte und erhabene Welt, ein Spiegelbild des geringen Bewusstseins, übertrifft die wirbelnde und verwirrte Welt des gewöhnlichen Menschen um Längen, ist aber ihr Wesen nach immer noch einer Welt. Besser, harmonischer, spirituell und wahrer als letztes, aber immer noch nicht die ultimative Realität. Der wahre Zweck des spirituellen Weges ist das Transzendente Jenseits der Welt. Selbst wenn wir in die höchsten Dimensionen aufsteigen, kann sich Samsa erneut entwickeln. Die Welt ist nur möglich, wenn wir die Welt verlassen können. Aber wie ist das möglich?

Die Erleuchtung drückt sich in der dritten Phase des Verfalls aus, dem Fall zu Boden. Wenn wir aufstehen, können wir nicht in die samsarische, horizontale Welt zurückkehren, sondern uns von da an nur noch in der vertikalen Dimension bewegen – endlos. In der Erleuchtung sieht man so viel durch die Welt und versteht das Wesentliche so tief, dass seine Existenz in der Welt von nun an nicht mehr die Grundlage für den Eintritt in die Welt sein kann. Von da an hat seine Existenz auf der Welt keinen anderen Inhalt mehr, als die Welt zu inspirieren, die Welt ständig zu verändern und zu beschreiben.

Warum reicht es nicht aus, die karmische Ordnung durch eine spirituelle Ordnung zu ersetzen? Warum liegt es an der Erleuchtung? Weil wir über alle vom Bewusstsein konstruierten Befehle hinausgehen müssen, um die Befreiung loszuwerden. Wir kommen nur dann über die Welt hinweg, wenn wir alles aufgeben, was dazu gehört. Sogar die ultimativen Kategorien, wie etwa der unendliche Raum, den wir auf den tiefsten Ebenen der Vertiefung erfahren. Nur wenn wir erkennen, dass dies auch die Konstrukte unseres eigenen Bewusstseins sind, können wir zu direkter Erkenntnis und Erfahrung der ultimativen Realität gelangen.

Wenn wir die spirituelle Ordnung aufgeben, befinden wir uns in der Leere, zu sehr in allen möglichen Strukturen. Im Wesentlichen geschieht dies auch bei Visualisierungsübungen: Wir bauen säuchte eine himmlische Buddha-Welt auf und zerstreuen diese Buddha-Welt dann. Nur dann können wir die endgültige Essenz – die reine Natur unseres Selbst – erkennen, die die gesamte Vision geschaffen hat.

Die Bewegung der dritten Phase ist eigentlich richtungslos: eine Kunst Zusammenbruch, nach dem es nichts mehr gibt – es gibt keine Menschen, kein Bewusstsein, keinen Raum, keine Welt. Das Land, in dem wir uns verlieben, symbolisiert dieses letzte Fundament, das alles trägt und zu dem wir in Erleuchtung zurückkehren.

Im Tantra ist es besonders wichtig, die Praxis des Verfalls und den gesamten spirituellen Weg selbst zu verstehen. Es gibt viele Geschichten, in denen der Mönch, nachdem er alle Stufen der Moral und Meditation durchlaufen und die Möglichkeiten der spirituellen Ordnung umgesetzt hat, von seinem Meister abhängig wird, in die Welt hinauszugenhe, einen Gefährten zu finden und mit ihm zu leben. Diese Aufgabe kommt jedoch nicht dazu, seine Moral auf die Probe zu stellen, sondern die geistige Ordnung und die im Kloster aufzubuchten, der Welt entzogenen Strukturen aufzubrechen. Das geht nur in einem Leben, das diese Ordnung durchbricht. Nur dann kann er die ultimative Realität erkennen. Dieser letzte Moment lässt sich sehr gut in den Geschichten von Mahasiddhas beobachten.

Denken Sie jedoch nicht, dass die zweite Stufe auf dem spirituellen Weg weggelassen werden kann. Zwar führt die Umwandlung der Askese, der Meditation und der Welt in eine spirituelle Ordnung weder zur Erleuchtung, noch erhebt sie uns aus der Welt, aber andererseits ist sie ohne sie nicht verwirklichbar. Ohne systematische mentale Übung bleiben Chaoskräfte und karmische Reize entscheidend. Wenn wir jedoch Letzteres mit der auf dem spirituellen Weg schäffen Herangehensweise austauschen und dann loslassen, gibt es wirklich keine Blendung. Die Bewusstseinsdecken können von den gröberen Ebenen hin zu den feineren Ebenen abgeschnitten werden. Erstens müssen wir die Anreize beseitigen, die groben Materialmischungen einhalten, das stärkste Bewusstsein ausmachen, und der Aufbau einer saubereren, besser organisierten intellektuellen Struktur ist unerlässlich. Wenn wir sterben dann auflösen, können wir zur Einlichkeit Erleuchtung palagen.

Danach beginnt der ganze Prozess, denn Erleuchtung ist kein statischer Zustand, den man einmal erreicht und dann entspant wie jemand der nichts zu tun hat. Im Gegenteil, nachdem wir gefallen sind, stehen wir wieder auf und beginnen von vorne; das heißt, wir bleiben in Bewegung. Der Unterschied liegt darin, dass wir jetzt nicht in die Welt zurückfallen. Während wir auferstanden sind, werden wir wieder eine spirituelle Ordnung aufbauen, um das Leben zu verbessern, die Menschen zu inspirieren und die Lehre in der Welt präsent zu machen; Danach werden wir wieder in die Grundlage unserer eigenen Existenz integriert, die Leere. Somit ist der Fall wie auch die Erleuchtung eine endlose Praxis, in der wir nächst die Welt umwandeln und erheben und sie dann aflösen und befreien, indem wir ständig zur wahren, prähistorischen Natur unseres Bewusstseins zurückkehren.

Eine verkürzte und bearbeitete Fassung des Vortrags von 1994.

Vielen Dank an Zsolt Erdélyi für sein Wissen und sein Verständnis des Unterrichts.