Buddhas Mittelweg in Mitteleuropa

Lange habe ich mich gefragt, was der Schwerpunkt dieses zweitägigen Kongresses sein würde, der diesen zweitägigen Kongress abschließt. Einmal war es mir überlassen, ob unsere Veranstaltung in Budapest oder einer mitteleuropäischen Hauptstadt stattfinden sollte. Mir fällt auf, dass Buddha, wenn er über seine eigene Lehre spricht, diese sehr oft als einen Mittelweg definiert. Deshalb beschloss ich zu untersuchen, was es für uns hier in Mitteleuropa bedeuten könnte, dass das Erwachen unter „Mitte“ steht.

Im mittleren ersten Ansatz ist es zwischen Extremen bzw. zwei Widersprüchen angesiedelt. Auch wir leben hier zwischen den Extremen – geographischen, historischen, politischen und gesellschaftlichen Widerspruchssprüchen, was für uns alle eine gemesinä Erfahrung ist. Und das wirft auch die Frage auf, wie wir unser Schicksal nach rechts verschieben können, was nötig wäre, um diesem dritten Jahrtausend in diesem Mitteleuropa ein glücklicheres und wohlhabenderes Leben zu entwicklen.

Wenn Sie möchten, dass der Buddhismus nicht nur eine Privatsache kleiner Gemeinschaften oder einiger Menschen bleibt, sondern auch die Dharma-Wurzel in der Gesellschaft verwurzelt und diese Ideen weitreichenden Einfluss haben sollen, dann müssen wir diese Fragen ansprechen. Das ist es, was die Wahrnehmung des Mahayana von uns verlangt; Um unsere Existenz als Ganzes zu reduzieren, müssen wir unsere eigene Umwelt verändern, indirekt auch die Gesellschaft als Ganzes. Aber die umliegende Gesellschaft akzeptiert und nutzt uns nur, wenn wir eine gut formulierte, verständliche Botschaft an die hier lebenden Menschen haben. Wenn wir vernünftige Antworten geben können, können die sozialen Probleme gelöst werden, die auf der Grundlage der traditionellen Europäischen Kultur unlösbar oder unbefriedigend erscheinen. Mit diesem Motiv im Hinterkopf ich, was der Mittelweg Buddhas den Mitteleuropaern und den Ungarn sagen könnte.

Dazu müssen wir jedoch zunächst untersuchen, was der Mittelweg in der Lehre Buddha bedeutet, was für eine „Mitte“ ist das?
Der Begriff „Mittelweg“ könnte darauf hindeuten, dass es sich um eine Art Einigung handelt, also um einen Kompromis zwischen verschiedenen Extremen. In der Politik können Konservative und Liberale beispielsweise einen „konservativ-liberalen“ Trend schaffen – eine gemeinsame Plattform, die die Widersprüche zwischen ihnen auflöst.

Eine etwas tiefere ist die Art der Mittelwegsuche, die Hegel vor allem in der Philosophie entwickelt hat, nämlich die Idee der Synthese. Nach diesem etwas versichteten Ansatz sind Widersprüche der Treiber gesellschaftlicher Entwicklung. Diese Widersprüche wurden gelöst durch eine höhere Einheit schwaffen wird, eine Synthese, die die gegensätzlichen Trends integriert und übertrifft.

Allerdings ist der Mittelweg, den die buddhistische Lehre vorsieht, kein Kompromiss, schon gar nicht im oben genannten Sinne. Um dies zu verstehen, lohnt es sich, sich einige Gedanken in Erinnerung zu rufen, in denen Buddha selbst die Lehre des Mediums formylut.

Der historische Buddha hat die Lehre vom Mittelweg bereits in der ersten Lehrerrede, der berühmten Benares-Predigt, in folgender Form offenbart:
1.

2. Dort nannte das hochrangige Team das Monks' Five-Team: „Zwei Extreme, alte Mönche, sollten nicht von demjenigen verfolgt werden, der in die Obdachlosigkeit gegangen ist. Welches sind die beiden?“

3. Auf der einen Seite gibt es Selbstbefriedigung für sinnliche Vergnügungen, die minderwertig, gewöhnlich, grob, untergeordnet und nicht förderlich sind, und auf der anderen Seite gibt es Selbstbefriedigung, die schmershaft, gering und nicht förderlich ist. Ohne einem dieser Extreme zu folgen, entdeckte Tathagata einen Mittelweg, der beide Extreme vermeidet; Es führt zu Einsicht und Wissen und führt zu Frieden, Regisseur Erkenntnis, Erleuchtung und Explosion.
( Dhammakapavattana-sutta – Lehrvortrag über das Drehen am Bräunungsrad)

Bereits in dieser ersten Formulierung finden sich zwei wesentliche Aspekte, die die ausgefeilteren Varianten des Unterrichts des Mediums charakterisieren und sogar ein spezifisches Merkmal des gesamten buddhistischen Schulsystems sind. Erstens scheint es, als handele es sich nur um moralische und praktische Fragen. Die beiden Extreme stellen vielmehr eine hedonistische Haltung dar, die sich auf sinnliche Freuden und weltliche Werte einlässt, und andererseits eine Lebenspraxis, die Selbstmord, Askese, Körper und Sinne bekennt und wählt.

Für den Leser mag es so aussehen, als ob der Mittelweg nach einem Gleichgewicht zwischen diesen beiden Extremen in Form einer Art Zwischenlösung sucht. Zu diesem Konzept gehört natürlich auch dieses wirklich. Alles hat einen wichtigen methodischen Aspekt der Praxis und Meditation, und es gibt einen ethischen Aspekt, wenn wir diese beiden Extreme in unserem gesamten Lebensstilbereich müssen. Die Essenz des Mittelwegs liegt jedoch nicht hier, sondern dieser Aspekt ist nur die Verwendung oder der Ausdruck des Mittelwegs auf einer besminkten Ebene. Der Sinn des Lehrens liegt viel tiefer.

Der Buddha formylut in dieser ersten oder einigen späteren Reden nicht den Mittelweg, da die beiden Extreme versöhnen, kollidieren oder sogar synthetisieren würden. In der Mitte zu bleiben bedeutet nicht, dass man im Morgengrauen eine starke Askese übt – so hart, dass die Knie auseinanderbrechen – und dann ein wenig Brandy trinkt, um dem ersten Extrem entgegenzuwirken. Das bedeutet auch nicht, dass wir uns selbst als Kontrapunkt akzeptieren, wenn wir mit unseren täglichen Aktivitäten zu sehr in die Welt eintauchen. Der Erwachte spricht nicht einmal davon, gegen Hedonisten oder Asketen zu kämpfen. Er glaubt nicht, dass eine Synthese zwischen ihnen geschaffen werden sollte, und lässt beide sich so lange manifestieren, bis sie eine höhere Einheit schaffen (die Sinnesfreuden genießen, bis sie für uns zum Selbstmord werden, oder die Askese auf der anderen Seite).

Stattdessen spricht Buddha vom Mittelweg, der beide Extreme vermeidet. Das heißt, abgesehen davon, dass man sie vermeidet, schadet es ihnen überhaupt nicht. Sie haben keinen Bezug zu ihnen, sie sind nicht komplietzt. Wer sich für Askese entscheidet, befindet sich eigentlich nicht auf einer anderen Ebene als derjenige, der sich für Sinnlichkeit entscheidet. Sie sind das Gegenteil voneinander und daher voneinander bestimmt. Askese ist das gleiche negative Zeichen wie Hedonismus im positiven Sinne. Beide sind eine Form weltlicher Erkenntnis, die in die Mischungen sinnlicher Formen eintaucht. Eine ist zu sehr von sinnlichen Formen beeinflusst, während die andere zu sehr abgelehnt wird. (Askese hat natürlich einen positiven Inhalt, mit dem wir uns jetzt nicht befassen.) Der Asket kommt eigentlich nicht aus dem Netz der Phänomene, denn er bestimt sich auch über die Phänomene und die Sinne. Eine solche weltverleugnende Askese richtet sich immer gegen etwas, das heißt, der Asket besteht auf dem, was sonst kämpf. Wer um jeden Preis versucht, seinen Körper zu besiegen, wird vom Körper bestimmt und ist geradezu besessen von der Illusion des Körperbildes. Vergleichen wir dies mit der Ansicht von Mádhyyamaka, die die Lehre vom Mittelweg erweitert, die einfach besagt, dass es keine Körper gibt, und selbst die Reugnung der Existenz des Körpers ist nicht wahr! In dieser Konzeption ist Askese vs. Hedonismus eine Frage. Buddhas „Vermeidung“ bedeutet, eine höhere Perspektive zu finden, die nicht in Form eines Körpers erscheint, in dem Sinnlichkeit oder Selbstmord interpretiert werden können.

Der Mittelweg liegt nicht in dieser Welt, sondern ist ein Weg über der Welt. Und Hedonismus und Askese beschäftigen sich mit der Welt, halten an ihr fest und bleiben in ihr. Die Probleme der Welt, auch von Samsa, können nicht innerhalb des Samsa gelöst werden. Deshalb müssen wir einen Weg oder Weg finden, der über die Samars hinausgeht und aus ihnen herausführt.

Wenn Sie sich die Welt auf einer einzigen Ebene befinden, wird der mittlere Weg des Buddha nicht auf dieser Ebene liegen – das heißt, er sucht nicht nach einem Zwischenort zwischen zwei Punkten –, sondern stellt eine Senrechte zur Ebene. Dies eröffnete eine neue Dimension und ragte in den Raum hinaus, aus dem sich alle Contrasprüche, also alle Spannungen der Existenz der Wesen im Sams von selbst lösen und auflösen.
Der andere wichtige Aspekt ist, dass der Mittelweg ein Weg ist der „zu Einsicht und Wissen führt und zu Frieden, direkte Erkenntnis, Erleuchtung und Explosion führt“. Mit anderen Worten: Der übernatürliche Weg ist nichts anderes als das Erwachen zu unserer ultimativen Natur. Beim Erwachen explodieren die Probleme und Spannungen des säkularen Daseins und verschwinden. (Wichtig ist hier, dass dieser Schlaf nicht zerstört wird, sondern die Ausolution der Samszári-Ermutigung). Denn der Mittelweg ist der Weg der Erleuchtung bzw. der Wirklichkeit zur Wirklichkeit. DER Buddha-Dharma

4, und welcher, alte Mönche, dieser mittlere Weg, der vom Tathagata entdeckt wurde, der zu Einsicht und Wissen führt und zu Frieden, direktere Erkenntnis, Erleuchtung und Explosion führt? Dieser edle achte Weg, nämlich: die richtige Einstellung, die richtige Entschlossenheit, gute Rede, gutes Handeln, guter Lebensunterhalt, gute Anstrengung, gute Wachsamkeit und richtige Vertiefung. Dies ist der Mittelweg, den Tathagata, Mönche, entdeckt hat und der zu Einsicht und Wissen führt, was zu Frieden, direkter Erkenntnis, Erleuchtung und Explosion führt…

Die Etymologie des Begriffs „Mittlerer Weg“ selbst bestitet das oben Gesagte, da sie den Mittleren Weg als Buddha Madjhima Patipada (skk. Pratipada) bezeichnet. Madjhima bedeutet Mitte. Und das Patipada kommt von der Wurzel der Bank und bedeutet „gehen“. Pati ist ein Verb das die Ausrichtung auf etwas ausdrückt, so dass Patipad etwas ist das der Mensch bewegt, was die Bedeutung von „Pfad“ darstellt.
Daher ist der Mittelweg keine Kompromis offensichtlich der Sichtweise, Einstellung oder Wahrnehmung. Der Mittelweg ist überhaupt keine Sichtweise, sondern eine Methode: ein Weg, auf dem wir uns in eine Richtung transformieren, in der diese innere Transformation uns zu Einsicht, direkter Erfahrung, Verwirklichung, Erwachen und Nirvana führt.
Wir müssen also nicht nach einer Versöhnungsphilosophie, sondern müssen das Medium praktizieren, das die Spannungen und Contrasprüche der Extreme auflöst. Und was müssen wir üben? Der edle Acht-Nickerchen-Weg.

bedeutet Übung natürlich nicht, dass wir nicht lernen sollten, denn der erste Schritt auf dem Weg ist der perfekte Ansatz; Das heißt, wir müssen Dharma lernen. Auf diese Weise gewinnen wir eine Weltanschauung, die uns zur übernatürlichen Vision inspiriert, die selbst Teil der Dharma-Praxis ist.

Der Wortlaut der Benares-Rede erinnert an die Suturen des Paulus. Es wird schnell zu einer Standardformulierung sowohl in den Reden Buddhas als auch in Zitaten der Schüler.
Im Dhammadada-Sutta, zum Beispiel im 3. Sutta von Madjhima Nikáya. Buddha sagt: „Meine Freunde … Es gibt ein Medium, um die Gier und den Hats zu verlassen, das mir Vision gibt, Wissen gibt, das zu Frieden, direkter Anerkennung, Erleuchtung, Nibban führt. Diese edle Acht-Wege-Fad; Die Zitate könnten lange aufgezählt werden.“

Vor diesem Hintergrund ist unserer Botschaft an die Gesellschaft klar: Konflikte können nicht durch ideologische Konflikte, Verhandlungen oder Kompromisse gelöst werden. Wir können die Auflösung nur erreichen, indem wir unsere Lebenspraxis ändern. Wir müssen eine Führung umsetzen, die im Einklang mit dem Dharma, dem Gesetz des Lebens und unserer eigenen höheren Natur steht. Und der Buddhismus verfüt über ein detailliertes System und eine Anleitung zur Entwicklung dieser Lebenspraxis.

Natürlich kann dieses Wissen in Mitteleuropa der Gesellschaft nicht so zur Verfügung stehen, dass man versucht, die Menschen davon zu verstehen, und nicht um eine parlamentarische Repräsentation zu schaffen.
Lasst uns lieber als einen Streit der Argumente üben. Die Botschaft kann so gestartet werden, dass wir, die wir unsere eigene übernatürliche Natur erkennen wollen, mit der Praxis beginnen. Der Buddha sagte auch: Hier ist der Weg, lasst uns anfangen zu üben, und wenn wir üben, werden sich die Gegensprüche und Spannungen des weltlichen Lebens mit der Zeit auflösen. Wir finden unseren inneren Frieden und erkuchen das vollkommene Wissen, das auch in der Welt erscheint, das heißt, es wird Teil unseres eigenen Friedens und unseres eigenen Wissens.

Wir haben hier in Mitteleuropa sehr gute Kapazitäten. Wenn wir uns mit dem Westen von uns vergleichen, vermeeren wir das Extrem des Hedonismus, da diese Region nicht über den materiellen Wohlstand verfütt, den Westeuropa charakterisiert. Wir haben jedoch weniger Rücktritte als eenijens, die östlich von uns leben, soddas wir uns nicht der harten und extremen Askese des Lebens unterwerfen müssen. Dies ist eine übermäßige Grundsituation für den Beginn des Praktizierens, in der wir sowohl Hedonismus als auch übermäßige Askese leicht vermiren können.

Es kann sein, dass es nicht immer so bleibt. Wir werden uns langsam dem Wohlbefinden zuwenden. Wir können uns jedoch daran erinnern, dass vor 20 bis 30 Jahren, als wir finanziell arm waren, der Unterricht für uns viel wertvoller war als heute, wo es viel einferer ist, ihn zu bekommen. Und wir haben viel mehr Opfer, um zu lernen und zu üben. Mit zumpendentem Wohlstand gehen auch immer engere Bindungen, Ablenkeffekte und Unvollständigkeien einher, die wir uns immer weniger entziehen können. Selbst wenn wir gute Absichten und Entschlossenheit haben, reichen unsere Kraft und Ausdauer oft nicht aus, um unsere eigenen Ziele zu erreichen. Jetzt müssen wir auch den edlen Achtsamkeit Weg schreiten, denn auf diese Weise können wir die Grundlagen schaffen, die uns Halt geben, wenn sich andere Trends in der Gesellschaft verstärken. Tatsächlich werden wir in der Lage sein, günstiger, die hoffnungslos in die Konsumgesellschaft verwickelt sind, Schutz und eine Alternative zur Welt zu bieten.

Der edle achte Weg beginnt mit der perfekten Herangehensweise. Wo und in welche Richtung müssen Sie Ihren Ansatz beschreiben, um den Mittelweg einzuschlagen oder ihn überhaupt zu finden? Die Lehren über den Mittleren Weg Buddhas waren durch die Strömung des Mahayana-Buddhismus, den Mádhamaka, am tiefsten. Diese Schule entstammt ihrerseits dem „mittleren“ Stamm. Die „Medium-Philosophie“ des großen Creens Nagárd Zsuna, der im 1. Jahrhundert lebte, geht auf die Pradnyápföz (auf Ungarisch: die Vollkommenheit der transzendenten Weisheit) zurück. Der Kommentar von Nagárd Juna war ein sehr tiefgründiges und prägnantes Werk, weshalb seine Schüler ihn näher szältigten. Hier entstand die Mádhyyamaka-Philosophie.

Natürlich gab es in diesem System keine Gedanken, die der ursprünglichen Lehre von Sákamuni Buddha fremd gewesen wären. Um dies zu rechtfertigen, hier ein Zitat aus dem Paulus-Kanon (Nika Samjutta):
„Katyaana, die Alltagserfahrung basiert auf der Dualität Extreme.

In diesem Zitat wird im Wesentlichen nicht nur die Grundlehre der gesamten Mádhamaka-Philosophie formuliert, sondern auch der Mittelweg mit dem Dharma selbst identifiziert. Wenn man versteht, erkennt man den Kern der Lehre. Diese Ebene könnte man die metaphysische Interpretation der Mittleren Wege nennen. Das Zitat ist auf das Merkmal einer weltlichen Herangehensweise an Dunkelheit und Nichtwissen ab bei der es darum geht, Phänomene entweder als existierend oder als nicht existierend wahrzunehmen. Im ersten Fall nehmen wir die Dinge so wahr, wie sie sich in sich selbst existieren – das heißt, sie haben Selbstpräsenz (Swabhava). Im letzten Fall interpretieren wir sie jedoch so, dass sie nicht existieren, sondern zerstört werden, verschwinden oder überhaupt keine tatsächliche Existenz haben.

Buddha erklärt in anderen Lehrreden, dass man seine eigenen Erfahrungen zwangsläufig in diesen beiden Extremen interpretieren wird, ganz gleich welche Ansichten man hat, mit welcher ideologischen Einstellung man sich auch identifiziert oder die Dinge auf erweigen Weise interpretiert. Dies gilt sowohl für Wissenschaftler oder Philosophen als auch für die einfachen Menschen, allenfalls formulieren sie diese Ideen mit unterschiedlicher Raffinesse. Die Sicht auf die Realität der Existenz wird Buddhas Sasatian genannt, was wörtlich so etwas wie „eine“ Bestätigungsbildung, „Beharrlichkeit- oder Dauerhaftigkeitsidee“ bedeutet. Eine andere Art der Wahrnehmung, die wir uns zu jedem Thema, jeder Angelegenheit und jeder philosophischen Frage vorstellen können, wird als ucceyhédaváda bezeichnet, was als „Zerstörungssicht“ oder „Nihilismus“ übersetzt werden könnte; Dinge verschwinden nach einer Weile ohne Spur oder sie existieren nicht.

Es ist leicht zu erkennen, dass diese beiden Arten fehlerhafter Vorstellungen oder Einstellungsverzerrungen logisch aus den beiden prurvärtzenten Arten fehlerhaften Verhaltens (Hedonismus und Askese) abgeleitet werden können. Hedonismus – das Eintauchen in die Sinnlichkeit – entspringt einer Vision, die sich der Kontinuität der Phänomene im Wesentlichen nicht bewusst ist. In der Kette der Phänomene erkennt es nicht die Beziehung zwischen Ursachen und Folgen und sieht nicht die Beziehung zwischen Taten und ihren Früchten. Der Hedonist betriebt eine Lebenspraxis, die den Tod und den Zerfall und die nachwissende Neugeneration von Phänomenen, die als selbstexistent interpretiert werden, nicht realistisch betrachtet; Das heißt, er leidet unter einem kunstnihilistischen Ansatz. Er ist sich der Verantwortung nicht bewusst, sein eigenes Handeln, Denken und Handeln nicht nur für sich selbst, sondern auch für seine Umwelt und die ganze Welt zu schaffen, das heißt, er ist ein aktiver Teil davon. Solche verzerrten Einstellungen charakterisieren nicht nur Denker, sondern auch ganz normale Menschen, egal wie bewusst sie sind. Darüber hinaus kann der Nihilismus sogar dadurch gekennzeichnet sein, dass religiöse Menschen nicht nach ihren Idealen leben, sondern ihr Leben in Bedeutungslosigkeit und nicht in einem heilsamen Leben zerstören.

Bei der Bewertung des Ansatzes müssen wir nicht damit beginnen, was jemand sagt, sondern mit der Praxis, die er anwendet. Der moderne Mensch sagt oft ganz anderes, als er tut. Dies ist eine schwerwiegendere, fortgeschrittenere Form des Aschebewusstseins. Schauen wir uns zum Beispiel unseren eigenen Lebensstil an. Obwohl wir uns als Buddhisten verstehen, wollen wir die Welt erleuchten und retten, aber wir werfen einfach einen Blick auf die Kunst und Art und Weise, wie wir leben. Wir sehen, dass wir keine Zeit für wichtige Dinge haben: üben, Dharma lernen; Wir haben nicht die Zeit, einander dabei zu helfen, ein altruistisches Leben zu führen. Tatsächlich leben wir genasuo wie alle anderen. Die Kunst und Weise, wie unsere Umwelt lebt, können wir als Spiegel betrachten. Wir leben darin, weil wir im Moment sind. Wir leiden selbst unter einem Art Nihilismus, auch wenn wir bereits nach dem Potenzial für Ausbrüche Ausschau halten.

Die andere Art der methodischen Verzerrung und des Selbstmords lässt sich leicht aus der Ewigkeit oder Beständigkeit, auch dem Gegenteil der Existenz, ableiten. Für diese Lösung wenden sie sich an diejenigen, die hoffen, dass die Außenwelt eine „höhere Welt“ bietet, frei von den Hindernissen und Problemen der Sinneswelt. Sie erkennen, dass die Ursache unserer Probleme in der Sinneswelt liegt. Einerseits vertrauen solche Menschen darauf, dass wir einen ewigen Geist oder eine ewige Seele haben – eine Kunst Selbst – das vom niederen und niederen Körper getrennt werden kann. Andererseits werden bei einer Art dualistischen Herangehensweise Sinnesphänomene und Körper als tachachte – reale Dinge an sich – wahrgenommen, denn wenn das nicht der Fall wäre, würde ich mir nicht vorstellen, dass der physisische Körper und die Sinnesphänomene das eigentliche Problem sind.

Dharma hingegen zeigt die wahre Natur der Dinge, die nicht „existieren“ oder „nicht existieren“, sondern frei sind. Freiheit bedeutet, dass uns die Dinge nicht durch eine perfekte Herangehensweise binden. Weil sie nicht wirklich existieren, können sie uns nicht behindern. Wir sind frei von unserer letzten Natur: Wir erschaffen die Sinnesphänomene und unseren eigenen Körper selbst, das heißt, die Dinge sind der Erkenntnis vorhanden, aber sie existieren nicht für sich und unbehäglich, sondern werden durch uns und durch uns Geschäfte. Und wenn wir ein Problem mit dieser schäufenen Sinneswelt, einschließlich unseres Körpers, haben, dann liegt der Grund dafür in uns selbst, in unserem Namen und unserer daraus resultierenden Lebenspraxis.

Und die nihilistische Verzerrung wird durch Verantwortung gesoletz. Auf der einen Seite steht Freiheit und auf der anderen Seite Verantwortung. Hier und jetzt liegt es in unserer Freiheit, eine Lebenspraxis, die wir selbst wählen und verändern können. Es ist möglich, uns mit unserer wahren Natur, dem Dharma, in Einklang zu bringen. All dies führt zu Erwachen, Frieden, Erleuchtung und Spannungen. Auf der anderen Seite besteht die Verantwortung dafür, dass das, was wir tun, ständig unsere Lebenserfahrung erschaft, aber nicht nur unsere eigene, sondern auch unsere ganze Welt.

Der Mittelweg beseitigt sowohl verzerrtes als auch falsches Bewusstsein und versucht auf die gleiche Weise, den Weg der guten Praxis zu finden und dann durch die richtige Praxis das Ultimatum Realität, Freiheit und Befreiung zu erreichen. Wir werden weiser, wacher und bewusster, wir versuchen, aus uns selbst einen besseren und menschlichen Menschen zu formen, und damit beginnt unsere Freiheit zu wachsen. Die Dinge sind viel weniger ungebunden, als wir bisher glaubten. Wir erkennen, dass die Anhaftung und das Leiden darauf zurückzuführen sind, dass unsere Lebenspraxis vom Leben des Lebens bestimt wurde. Fehlerhafte Lebenspraxis hat sich auf die falsche Einstellung ausgewirk und als circulus vitiosus zunehmend die Verzerrungen beyttät, die Grenzen und Leid verursacht haben.

Im Konzept der Leerheit der Mádhamaka-Philosophie ist dieser Gedanke sehr tief verwurzelt. Natürlich bedeutet Leere nicht, dass es eine „erscheinende“ Realität gibt, sondern, im Gegensatz dazu, eine „echte“ Leere. Dies würde schließlich Nihilismus und eigentlichten Existenzbegriff zugleich bedeuten. In diesem Sinne würden beide Arten von Geisteshaltungen, der Scess und der Ucceyhédavada, vom Buddha analysiert werden. Letztere erscheinen auf philosophischer Ebene als Alternative – es gibt auch materialistische und nihilistische Philosophien und es gibt theistische oder absolutistische Ideen –, aber im praktischen Leben, auf der Ebene des Alltagsmenschen, sind sie bewusster und existieren in der Regel nicht an sich.

Daher lehrt Mádhamaka nicht, dass es hinter der Welt des Blendens eine echte Welt gibt, und das wäre leer. „Leere“ oder „Sunnjata“ ist keine positive Formulierung. Der Wortstamm bedeutet ursprünglich „anschwellen, anschwellen“. Das Wort bezieht sich auch auf etwas, das überhaupt nicht vorhanden ist, aber es scheint, als ob es da wäre, wie eine Blase mit nur einer Schale, aber es steckt kein wirklicher Sinn dahinter. Die Dinge sind leer von ihrer tatsächlichen Existenz und Selbstistensenz, sie haben keine wirkliche Erscheinung. Obwohl sie in der Erfahrung erfahren werden, ist ihre wahre Natur nur frei – flüchtig, gesolst und loslich – papaähnlich und ohne Substanz.

Es ist leicht zu erkennen, dass wir uns in einer ziemlich hoffnungslosen Situation befinden würden, wenn die Dinge wirklich existieren würden. In diesem Fall wären wir nicht in der Lage, das Problem des Lebens im endgültigen Sinne zu lösen. Die Tatsache, dass die Dinge leer sind, bedeutet dasselbe wie frei zu sein, das heißt, in Bezug auf die Dinge sind wir frei. Wenn wir diese Freiheit anerkennen, können wir beide fehlerhaften Extreme korrigieren: die Einbeziehung der Blendung der Phänomene ebenso wie die Verantwortungslosigkeit.

Tatsächlich erschaffen wir die Realität bereits selbst und müssen kein Buddha werden. Auch die Mischung erschaffen wir selbst. Wir können uns dazu entschließen, die beiden Arten der Asche zu vergessen und unserer eigenen kreativen Beteiligung bewusst zu werden. Der Weg des Erwachens besteht auch nicht darin, diese schöpferischen Kräfte zu schaffen, sondern sie bewusst zu machen und die Freiheit der Verantwortung zu übernehmen.

Und nun kehren wir zu der Frage am Anfang des Vortrags zurück: Was könnte die Mission Mitteleuropas, einschließlich der Ungarn, sein? In unserer mittelren Position gibt es sicherlich Möglichkeiten, die anderen Himmeln weniger beszättlich sind. Wir haben Wurzeln sowohl in westlichen als auch in östlichen Kulturen. Wir erleben beide Arten von Kulturen, die beide in uns, in unserem Bewusstsein, Denken und vorhanden sind. Aber der Mittelweg bedeutet nicht, dass wir eine Sprache des Gleichgewichts zwischen Ost und West werden können.

Ich glaube, dass es nicht unsere Aufgabe ist, Kompromisse zwischen den verschiedenen politischen und kulturellen Linien der Welt zu schaffen. Wenn wir das versuchen würden, würden wir uns früher oder später auf der Bühne der Geschichte auflösen; Wir haben bereits viele bittere Lektionen erhalten, um endlich daraus zu lernen. Auch wir sind ein kleines Volk, weltweit schwach. Wenn wir uns für Widerstand entscheiden, werden uns die größeren Prozesse brechen, die auch einige tragische historische Beispiele waren. Trotz der bestehenden nationalen Illusionen glaube ich nicht, dass wir der Lage sind, eine weltpolitische Einheitskraft zu werden, wie Westeuropa es derzeit versucht. Aus diesem Grund verfügen wir nicht über ausreichende wirtschaftliche und menschliche Potenziale.

Doch wo könnten unsere Grenzfähigkeiten für die ganze Welt fruchtbar sein? Nun, ich denke, wir sollten uns ein Beispiel an Tibet nehmen. Gemessen an der Zahl der Tibeter ist das Volk viel kleiner als die Ungarn und die tibetische Spiritualität ist zu einer Leitlinie für die ganze Welt geworden und befruchtet in den letzten Jahrzehnten. Heute spielt der tibetische Buddhismus eine viel größere Rolle bei der Lösung der Probleme der Welt, als die Bevölkerung rechtfertigen würde. Aber Tibet wird nicht anhand seiner säkularen Kultur begründet, sondern anhand der spirituellen Höhe und Tiefe, die durch die Ausübung des Dharma auf dem eigenen spirituellen Weg schäffen werden. Obwohl Tibet politisch zerschlagen wurde, ist die Macht, die diese Spiritualität schäft, zu einem entscheidenden und unmeidlichen Faktor in der Weltpolitik geworden. Und wenn wir Ungarn den realistischen Aufstieg suchen, der uns öffnet, dann müssen wir auch diesen Weg gehen: Wir müssen den wahren Mittelweg finden, den Dharma-Weg.

Fangen wir an zu üben!

Begegnung mit dem Geist von Ost und West in Mitteleuropa. Rede auf dem Internationalen Kongress am 10. November 2002 in Budapest.