Alarm

Wir verbringen unsere Zeit auf zwei Arten: mit Meditation und nicht-meditativen Aktivitäten, und diese beiden ompansen unser gemeinsames Leben. Daraus folgt: Wenn wir die Zeit ausser der Meditation richtig nutzen, wird unser gesametes Leben sensauf und kann dem Dharma dienen. Wenn wir andererseits die Zeit zwischen der Praxis verlassen und in diesem Fall in den Sumpf und die Dunkelheit unseres täglichen Lebens fallen, in die Gewohnheiten und Qualen unseres säkularen Lebens eintauchen, wenn wir zulassen, dass wir falsche Motivationen entwicklen, wird die spirituelle Meditationspraxis wirkungslos und das Ergebnis wird Null sein.

Denken Sie nur daran, dass selbst diejenigen, die regelmäßig praktizieren und den Buddhismus sehr ernst nehmen, im Durchschnitt nur 1-2 Stunden am Tag meditieren und die anderen 22-23 Stunden mit einer anderen Art von Aktivität verbringen. Wenn wir jedoch nicht meditieren, üben wir dennoch etwas: Wir verstärken mit jeder Handlung ein bestimmtes Verhaltensmuster. Dies ist immer noch der Fall, wenn wir etwas nicht bewusst, sondern unbewusst tun. Wenn beispielsweise jemand eine Zigarette zerschmettert, folgt daraus eine bestimmte Anspielung, die sich derach auszeichnet, dass sie mit ihren Spannungen beginnt. Beim Üben geht es auch darum, auf die Frustrationen mit Angst, Angst oder Depression zu reagieren. Alle unsere sich wiederöhrenden Reaktionen verstärken das Muster, wie gewohnt auf eine bestimmte Situation zu reagieren. Und das gilt auch dann, wenn wir uns nicht bewusst dafür entscheiden, „wir üben jetzt“. Sogar eine Ratte ist der Lage, ohne bewusste Entscheidungen zu lernen, in relativ kurzer Zeit durch ein Labyrinth zu gehen, um zu schnell wie möglich an die platzierte Nahrung zu palagen.

Wir müssen auch erkennen, dass unsere weltlichen Triebe meist tiefer verwurzelt sind als unsere spirituellen Motivationen. Dies zeigt sich bereits daran, dass wir täglich nur ein bis zwei Stunden mit intellektuellen Dingen verhären, während wir 22 Stunden mit unseren weltlichen Angelegenheiten verhären. Die Wünsche, Hoffnungen und Bindungen, die weltliche Aktivität fördert, scheint stiker zu sein. Es ist jedoch naiv, zu glauben, dass diese intellektuelle Übung für ein oder zwei Stunden stichter sein kann als 22 Stunden intensivere Hingabe.

Wenn wir diese 22 Stunden nicht ausfüllen, wird uns die Meditation nicht verändern, und die übliche Routine unseres täglichen Lebens wird auch die Meditation selbst verschlechtern. Die meisten Meditierenden erleben dies am eigenen Leib: Sie setzen sich 40 Minuten lang hin, und 35 Minuten lang gehen sie mit allerlie Gedanken davon, die ihren Geist ganz anders ablenken. Dies liegt daran, dass er seine Niigung zu diesen Gedanken den ganzen Tag über verstärkte Wirkung.

Es sich um ein sehr ernstes Problem, und da wir noch nicht die Kraft oder Überlegungen haben, die Dauer und Intensität der Meditation deutlich zu erkennen, gibt es nur einen gangbaren Weg, unsere Existenz und unser Verhalten zu unserem täglichen Leben zu verändern. Wenn wir unseren spirituellen Weg ernst nehmen, müssen wir erkennen, dass wir unser tägliches Leben auf der Anfängerebene verändern müssen. Natürlich nicht in dem Sinne, wie es ein fortschrittlicher Jünger tut. Für letztere sind positive Einstellungen zur Natur geworden: Es handelt sich um die üblichen, alltäglichen, spontanen Reaktionen. Wenn Sie beispielsweise an der Entwicklung von Mitgefühl arbeiten, wird dies Ihre primäre Reaktion sein, auch wenn Sie nicht meditieren. Er reagiert in jeder Situation mit Akzeptanz und Verständnis und macht keinen Unterschied zwischen sich und anderen. Für ihn ist alles, was er tut, Übung. Dies wird als Nicht-Mehr-Übungsphase bezeichnet. Nicht weil er nicht mehr praktiziert, sondern weil er keine formale Übung braucht: Er tut alles, den Ausdruck dessen, was er praktizieren möchte. Aber es funktioniert nur so, dass diese positiven Muster einem Mann ins Blut übergegangen sind.

Allerdings müssen wir unsere Praxis als Anfänger auf unseren Alltag ausweiten und die Kunst und Weise ändern, wie wir mit alltäglichen Dingen umgehen, sonst werden wir nicht der Lage sein, vorankommen. Zu diesem Zweck können wir noch mehr tun. Die erste steht in engem Zusammenhang mit dem Guru-Yoga: Wir müssen bewusst nach dharmischen Quellen suchen, die uns mit Informationen im Elangung mit dem Dharma füllen und unsere positive intellektuelle Entwicklung fördern. Gleichzeitig müssen wir uns der Informationsquellen bewusst sein, die uns egal sind oder unseren Bewusstseinszustand negativ beeinflussen.

Erlauben Sie unserem Bewusstsein zum Beispiel nicht, Reize zu erzeugen, die überschüssige weltliche Wünsche hervorrufen. Dies ist heute besons wichtig, da die Methoden der Medien extrem gewalzt und ausgefeilt geworden sind. Es ist nicht leicht, dem listigen und manipulativen Einfluss verschiedener Medien und der enormen Menge an Informationen, die auf den Menschen verspottet werden, zu widerstehen. Die gesamte Werbebranche basiert darauf, in uns Wünschen zu wecken, meist nach Dingen, die wir eigentlich nicht wirklich brauchen.

Natürlich löst die Tatsache, dass man solche Reize vermeidet, das Problem an sich nicht. Der Wunsch war in meinem Bewusstsein verankert. Und es ist zum Beispiel bekannt, dass es den Mönchen des Theravada verboten ist, nichts zu verlangen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie durch Befolgen dieser Regel automatisch die sexuelle Erregung verlieren. Dennoch schafft die Einhaltung der Regel einen gewischen Freiraum, in dem andere Dinge geübt werden können. Offensichtlich ist es so irritierend, wenn wir ständig das Bild nackter Frauen projizieren, dass es uns leicht von der Meditation abhalten kann, egal wie sehr diese Wünsche in unserem Bewusstsein verankert sind.

Darüber hinaus können durch moderne Werbetechnik Wünsche geschaffen werden, die ursprünglich nicht vorhanden waren. Die Werbung bestärkt auch nicht nur bestehende unsere Wünsche, sondern weckt auch neue. Es ist kein Zufall, dass die Bilder, die erotische Assoziationen hervorrufen, verwendet werden, denn so verlagert sich die sexuelle Anziehung auf das anzukündigende Objekt. Oder zum Beispiel möchte jeder Intimität; Wenn sie auch verschiedene Waren in einer intimen Umgebung präsentieren, sind wir davon überzeugt, dass die Intimität, die wir schaffen möchten, durch die jeweilige Ware geschaffen werden kann.

Nachdem unsere Wünsche geweckt wurden, ist es sehr schwierig, sie später zu zügeln. Wir glauben uns, die gewünschten Dinge zu erreichen, und verschwenden dabei unnötig viel Zeit und Energie. Und wenn wir sie nicht kaufen, werden sie in unsere Gedanken eindringen, von ihnen träumen, und selbst wenn wir meditieren, kommen uns die Waren in den Sinn, die wir in der Werbung sehen.
Aber es gibt auch einen verschmutzten und gewalttätigen Mechanismus in den Medien. Zum Beispiel ist es nicht ungewöhnlich, dass wir die billigsten, dunkelsten Instinkte und Triebe, die schlummern, provozieren oder künstlich erwecken. Dies erklärt, dass die Medien so charakteristisch für Aggression sind und deshalb die Skandal- und Schmutzblätter erfolgreich sind. Ich glaube, dass uns die häufigen Betrachtungen der Bilder von Gewalt und Brutalität, egal wie psychologische Untersuchungen es zeigen, auf jeden Fall mit Aggressivität in Verbindung gebracht werden. Wenn wir eine brutale Szene in den Medien sehen, wird ihre erhebende Wirkung nicht mit der Szene enden, sondern viel später in uns wirken.

Und den enormen Verlust, der durch den Konsum solcher Dinge verbraucht wird, haben wir noch gar nicht erreicht: Unser Leben geht aus mit Leben, das nicht von einem unbegrenzten, offenen Konto verbraucht wird, sondern nur in endlichen, kurzführsten und gar nicht wieder aufgefüllten Mengen zur Verfügung steht.
Um zu erkennen, wie kurz die Zeit ist, die uns zur Verfügung steht, lohnt es sich, sie auf eine Stunde umzurechnen. Bei einer optimalen Lebenserwartung von 100 Jahren kommt man erst ab 876.600 Stunden aus! Nachdem wir die ersten 20 Lebensjahre damit verbracht haben, praktische Kenntnisse und Fähigkeiten fürs Leben zu erlernen, und über 80 Jahre alt sind, sind die meisten von uns nicht mehr in der Lage, ernsthafte spirituelle Leistungen zu erbringen, 40 % dieser Zeit sind dazu nicht in der Lage. Ein Drittel der verbleibenden 525.960 Stunden entfällt auf Schlaf und mindestens ein Drittel auf Arbeit und Reisen, so dass im Idealfall nicht mehr als 175.320 Stunden Zeit zur Verfügung stehen. Und dann hatten wir es nicht geschafft, gerecht zu werden, Familie und Kinder großzuziehen oder Zeit, Freunde oder Spaß zu verrichten.

Es lohnt sich, einmal im Monat ein Tagebuch darüber zu führen, wie viel Zeit wir von diesen 175.000 Stunden damit verhrennen, Werbung zu schauen, Zeitung zu lesen, fernzuschauen und Ähnliches! Lassen Sie uns eine solche monatliche Statistik über unser eigenes Leben erstellen und diese Daten dann auf die Dauer des menschlichen Lebens hochrechnen. Fragen wir uns: Lohnt es sich? Wenn wir beispielsweise zwei Stunden morgens schauen, beträgt die Nutzungsdauer mehr als ein Drittel.
Selbst wenn die Werbung keine Begehrlichkeiten hätte, uns nicht irritieren und aggressiv machen würde, ist es offensichtlich, dass es sich nicht lohnt! Die Medien nehmen uns tatsächlich das Leben. Die Werbe- und Unterhaltungsindustrie basiert darauf, etwas zu nutzen, das sich nicht lohnt – nämlich unsere Lebenszeit. Diese Branche nutzt die Zeit der Zuschauer und Leser gewinnbringend. Auf den ersten Blick scheint es, als würde er etwas dafür geben, weil es uns unterhält. Wenn wir jedoch die Natur dieser Unterhaltungsunterhaltung erkennen, erkennen wir, dass es sich hier um eine sehr irreführende Überlegung handelt. Das Wort selbst drückt dies genau aus: „Spaß“ macht uns unterhalten oder zerstreut. Wir versprühen unsere Zeit, wie die Indianer, die ihr von ihrem Vorfahren geerbtes Land verkauften und dafür feuriges Wasser für Glasperlen eintauschten.

Unsere Zeit ist ein echter Wert: Einerseits gibt es wenig davon und andererseits können wir mit etwas Sinnvollem beginnen. Stattdessen verlieren wir unser Leben und ersetzen es durch nicht-reale Werte, die verloren gehen und zerstört werden, untergraben werden, in ständiger Irritation bleiben und uns letztlich daran hindern, inneren Frieden, Ausgeglichenheit und Glück zu erreichen. Unterhaltung ist im Wesentlichen nichts anderes als virtuelle Drogen.

Wenn der Buddhismus die Unterhaltung negativ beurteilt, dann stirbt er nicht aufgrund seiner welthassenden, asketischen und selbstmörderischen Haltung. Denn das Wesen des Buddhismus ist die Suche nach Glück: das Streben nach einem Leben, das es wert ist, gelebt zu werden und dem man sich wohlfühlt. Allerdings müssen wir erkennen, dass sogenannte Unterhaltung nicht zu wirklicher Freude führt, sondern zu Ängsten, einer Art Genusssucht die uns vielleicht süchtig macht, uns aber keine wirkliche und durchtag Befriedigung verschafft. Deshalb sollte man Unterhaltung ständig wiederholen und immer mehr Dosen konsumieren.

Typischerweise ist das Feuerwerk in letzter Zeit immer weiter verbreitet. Früher wurde es ein wichtiger Nationalfeiertag oder vielleicht Silvester dafür verwendet, damit die Leute es wissen: Es ist ein Feiertag. Heute ist es jedoch so weit gefert, dass der Namenstag bereits mit einem Feuerwerk feifferit wird. Während er mit so rauen Ausflügen beschäftigt ist, kann der durchschnittliche Mensch die Schönheit der Natur nicht sehen – obwohl es keinen Ort mehr gibt, den ein Mensch sie sehen kann. Offensichtlich sind spektakuläre Feuerwerke und tausende Wattalkonzerte nötig, denn sonst würden viele davon gar nichts mehr bemerken. Der Mensch ist nicht nur bewusst, sondern auch empfindlich abgestumpft: Wenn die Musik nicht in ohrenbetäubender Lautstärke erklinget, hört er sie nicht mehr.
Es wäre gut, wenn wir nicht in diese Karriere einsteigen würden, denn wir sehen, wohin das führt. Dazu müssen wir jedoch erkennen, welche „Drogen“ uns bedrohen. Dass wir nicht mit Drogen leben, bedeutet nicht nur, dass wir abends keine Marihuana-Zigaretten rauchen oder uns tottrinken. Es gibt nicht nur chemische Medikamente, sondern auch solche, die über unsere Sinne auf uns wirken. Nehmen Sie auch nicht die Informationen an, von denen wir wissen, dass sie süchtig machen und die Reinheit unseres Bewusstseins stören!

Das bedeutet nicht, dass Sie überhaupt nicht fernsehen sollten. Über das Fernsehen können wir nützliche Informationen erhalten, und es gibt Sendungen, die den künstlerischen Wert darlegen, etwas zu sagen haben oder etwas verstehen, das uns wichtig ist. Es lohnt sich jedoch, auszuwählen, was wir verraten und lesen. Die erhaltenen Informationen sind auf keinen Fall harmlos. Wir könnten zum Beispiel denken, dass wir, wenn wir mit der Straßenbahn, egal was wir lesen, eine leichte Lektüre mitnehmen können. Dies ist jedoch nicht der Fall. Es gibt Texte, bei denen es viel besser ist, als sie zu lesen, auch wenn wir nichts lesen.

Im Gegensatz zu Informationen war der westliche Mensch von Anfang an viel naiver als zum Essen. Was man isst, war auf den ersten Blick klar. Heutzutage konsumieren wir jedoch auch bei Lebensmitteln, was ansprechend und begehrenswert erscheint, und die meisten achten nicht darauf, was sie enthalten. Dadurch nehmen wir verschiedene Gaben mit der Nahrung auf. Und wenn wir krank werden und unser Körper zum Wrack wird, ist unsere Ernährung als Auslöser so weit von der aktuellen Krankheit entfernt, dass der Zusammenhang nicht direkt erkannt wird. Die Wirkung solcher Gaben tritt nicht sofort ein, sondern erst nach Jahren: Unsere Knochen werden weicher, unsere Leber oder unser Herz brechen und so weiter. Das Phänomen funktioniert ännlich wie Karma: Da wir die Ursachen der Folgen nicht mehr sehen, verspüren wir nicht den Drang, unsere Essgewohnheiten zu ändern.

Typische Beispiele dieser spektakulären Bäckerei, die vor einigen Jahren in Mode waren. In Deutschland, zumindest im Land, gibt es immer noch echte Bäcker, die nicht kaufen, was sie wollen, sondern das, was sie herstellen und herstellen. Moderne Großstadtlandschaften zeigen, dass die Menschen nicht mehr für das Beliebte, sondern nur noch für das Äüßere interessieren. Für spektakuläre Backwaren sind jedoch die am besten geeigneten Chemikalien erforderlich, die das Material attraktiv machen. Und natürlich ist es notwendig, dass das Produkt einen kräftigen Geschmack hat, der überhaupt nicht auftritt. Die moderne Lebensmittelindustrie basiert auf Illusionen und die Menschen erwarten schnell, dass sie getäuscht werden. In Ungarn ist mir zum Beispiel aufgefallen, dass es kaum Orte gibt, an denen man normales Brot bekommt. An den meisten Orten verkaufen sie seltsame, aufgeblasene Dinge, die riesig, knusprig und billig sind. Im Gegensatz dazu kostet ein halbes Pfund hochwertiges Vollkornbrot etwa 400 HUF, und dieses Brot ist langsam zusammengefallen und zusammengefallen. Letzteres wird naturgemäß nicht in großer Zahl eingenommen.

Die in Informationen parakteten toxischen Illusionen funktionieren auf der Grundlage ochlicher Mechanismen wie die Chemikalien, die unserer Nahrung beigemischt sind. Seien Sie sich auch bewusst und wählen Sie. Man muss nicht alles verraten, was hier und jetzt in Mode ist. Einer der Hauptgründe für den Konsum solcher Informationen ist die Mode. Wenn alle unsere Bekannten den neuesten Dinosaurierfilm gesehen haben, haben wir das Gefühl, dass wir ihn sehen müssen, sonst gelten sie als abweichend. Allerdings können wir beim Kauf so viel Abweichung davon nehmen. Ansonsten ist dieser Widerstand gegen die Mode am schwierigsten; Auf Informationen oder Unterhaltung selbst zu verzichten, ist ein weitaus kleineres Problem. Wenn dies gelingt, sind wir fachtächtig vor allen Annehmlichkeiten, weil wir stattdessen etwas Sinnvolles tun können. Wenn wir diesen Rat beherzigen, werden wir bald merken, dass wir viel Zeit sparen.

Andererseits besteht auch die Notwendigkeit einer positiven Selektion. Es reicht nicht aus, bestimmte Arten von Informationen auszuschließen, sondern wir müssen bewusst nach suchen, die uns nützen, unser Bewusstsein reinigen und unsere intellektuellen Bestrebungen unterstützen. Unter diesem Gesichtspunkt ist es besonders vorteilhaft, die Schriften und Sutras rotieren zu lassen. Allerdings sind buddhistische Texte keine einfache Lektüre und ihr Verdungens erfordern einige intellektuelle Anstrengung. Wenn wir auch so müde sind, dass wir dazu nicht der Lage sind, ist es sehr gut, wenn wir kein Verbrechen in die Hand nehmen, sondern die Biografien großer Meister und Erleuchteter lesen. Sie haben eine Art Neuheit, und ihre verdrehte Aktion ist müde, wach zu bleiben. Dennoch sind Sie sie voller Teile des Dharma, die positive Muster vermitteln.

Die erste Praxis unseres täglichen Lebens ist die Auswahl von Informationen. Zweitens müssen die positiven Einstellungen, die in der formalen Meditation praktiziert werden, auch in Alltagssituationen umgesetzt werden. Ich sitze auf dem Kissen und stelle mir einen unglücklichen Hasen vor, dessen Fuchs sich die Ohren gebissen hat, und empfinde tiefes Mitgefühl dafür. Aber wenn wir zu Hause mit unserem Paar streiten, ist es nicht so einfach, die Haltung der Liebe und des Mitgefühls zu üben, weil die aktuelle Situation instinktiv eine Reihe anderer Muster nach sich zieht.

Es ist kein Zufall, dass Buddha Satipatthana sowohl in der formalen Praxis als auch Outsider gemacht hat, das heißt, um Vaksamkeit als Meditationsgrundlage für den gesamten Weg zu praktizieren. Das Wort Satat, das wir mit Wachsamkeit übersetzt haben, hat zwei Zeichen. Das eine ist Bewusstsein und das andere ist Erinnerung. Nach der ersten Bedeutung müssen wir uns daran gewöhnen, spontan auf die Ereignisse des Lebens zu reagieren. Wir müssen uns darauf konditionieren, ständig in unserem Bewusstsein zu sein und ständig zu prüfen: „Was mache ich jetzt?“; „Warum mache ich das?“; „Was soll ich sagen?“; „Was möchte ich dir sagen?“ Tun Sie dies in jedem Fall, bevor wir sprechen oder handeln. Lassen Sie uns einen Schritt zurück in unsere innere Haltung gehen und darüber nachdenken, was wir tun und was die Konsequenz sein wird.

Dasselbe gilt auch für unsere Gedanken. Die meiste Zeit vertieft sich der Mann in innerer Monologe. Dabei handelt es sich um nichts anderes als sich selbst regende und aufrechterhaltende Gedankenautomatismen. Durch sie verstärken wir auch negative Muster in uns selbst. Wenn wir zum Beispiel beleidigt sind, denken wir im Nachhinein tausendmal über den Fall nach. Dadurch wird unser Schmerz nicht gelindert und noch stärker. Je mehr wir uns in dem Fall herumkauen, desto mehr tut es weh. Jedes Mal, wenn wir merken, dass wir uns in einem solchen inneren Monolog befinden, erwecken wir unser Bewusstsein und schauen auf „Was denke ich gerade?“ „Was sind die Konsektionen, wenn ich mich damit auseinandersetze?“

Normalerweise sind wir nicht einmal in der Lage, unsere Gedanken und unser Verhalten zu kontlieren. Trotzdem Gedanken die Quellen aller negativen Einstellungen und Handlungen. Nach buddhistischer Auffassung gibt es offensichtlich der karmischen Folgen keinen so großen Unterschied zwischen einer negativen Tat oder einem beleidigenden Wort und einem negativen Gedanken. Ein mörderischer Gedanke erzeugt ein negatives Karma, als ob wir jemanden töten würden. Ansonsten wird die eigentliche Begehung der negativen Handlung meist durch die richtige Idee ausgelösst.
Schon im Mittelalter wurde jemandem, der hässlich aussah, auch eine schädliche Wirkung zugeschrieben. Sie wussten, dass dahinter eine Bosheit steckte, und selbst wenn sie den Menschen nicht mit der eisernen Gabel durchtrennte, konnte sie ihm allein durch seine bösen Absichten Schaden zufügen. Tatsächlich übt beim Schlagen der schädliche Gedanke die negative Wirkung aus, nicht das Auge.

Aber wenn wir unsere Gedankenmonologe entschenken, können wir verzenten, dass wir uns selbst am meisten Schaden zufügen. Die meisten dieser Vereinsketten beschäftigen sich mit negativen emotionalen Zuständen: Misserfolge, Beschwerden, Unzufriedenheit, Eifer. Unsere Spannungen erzeugen sie, und wenn wir uns darauf einlassen, behalten diese Monologen auch die Spannungen bei, die ihre Wurzeln bilden.

Hier müssen wir über ein häufiges Missverständnis sprechen. Wenn wir beginnen, bewusster zu leben, kann dies nächst eine Wirkung haben, die das natürliche Verhalten stört, unsere gewohnten Reaktionen unterbricht und eine Form der Zürchhaltung und Hemmung darstellt. Unsere spontane Teilhabe am Leben wird spürbarer. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Spontaneität an sich eine schlechte Sache ist und im Buddhismus betrachten wir sie als einen Wert. Allerdings müssen wir zwischen den beiden Bedeutungen des Wortes unterscheiden! Alltagsmenschen zeichnen sich meist durch negative Spontaneität aus. Während dieser Zeit meinen wir, dass er in seinen Gedanken, seiner Rede und seinem Verhalten, ohne Selbstprüfung und Hemmung, den darin enthaltenen Spannungen, Wünschen und Anreizen, das heiß der darin enthaltenen negativen Motivation, Raum gibt. Eine solche Spontaneität ist insgesamt schädlich und kann in keinem Fall der Zweck der buddhistischen Praxis sein.

Wenn auch der Buddhismus von der positiven Bedeutung von Spontaneität spricht, heißt das nicht, dass wir skrupellos die eigene Wahnsinnigkeit erklären können. Diese Art von Spontaneität muss so schnell wie möglich beseitigt werden, daher spielt Selbstdisziplin in der ersten Phase der Praxis eine große Rolle bei der Spontaneität. Letzteres bedeutet nicht, uns selbst zu vergewaltigen, sondern mehr Bewusstsein. Wir müssen uns nicht von dem abhalten, was wir unseren Herzen tun. Die richtige Methode besteht darin, unsere Beweggründe und ihre zu erwartenden Konsequenzen bewusst zu machen, bevor wir handeln, denken oder sprechen, und so unsere Entscheidung frei zu treffen. Gewalt ist nur dann nötig, wenn wir uns des Prozesses nicht bewusst sind, der zu einer negativen Handlung führt, die wir verhindern wollen. Je bewusster wir sind, desto freier können wir entscheiden, was wir tun wollen, ohne Gewalt gegen uns selbst anwenden zu müssen.

Wenn wir uns etwas sehr wünschen oder jemanden sehr hassen, können wir beobachten, dass es viel einferner ist, einen besminten Wunsch oder Hass zulassen, wenn wir diese Emotion bewusst und tief erleben. Die Unterdrückung von Emotionen ist auch nicht die richtige Methode, denn im konkreten Fall verinderen wir zwar die Handlung, aber die Spannung verschwindet durch die Unterdrückung nicht, sondern baute sogar noch weitere Spannung auf. Aber wenn wir ihm die gebene Emotion völlig bewusst machen und sehr tief erfahren, werden wir merken, dass wir ächtächt entscheiden können, ob wir sie handeln lassen oder sie vielmehr auflösen und letlassen wollen. Wenn die Emotion völlig bewusst ist, machen wir damit, was wir wollen. Normalerweise sind wir nicht in der Lage, unsere Spannungen zu kontrollieren, sodass sie sich in einem halbbewussten Zustand befinden und wir sie auf diese Weise nicht beeinflussen können. Daraus folgt auch, dass jeder, der einen Wunsch sofort erfüllte, ihn nicht wirklich erlebte. Bevor man es erleben kann, wird es bereits von der Handlung geleitet.

Satipatthana zu praktizieren bedeutet, dass wir immer auf der Hütte sind, immer zuhören und keinen Moment davon stolpern. Wenn wir einen Raum haben, in dem wir unseren Schatz aufbewahren, und der Raum zwei Eingänge hat, können wir eine Möglichkeit haben, den Schatz nur in der Mitte des Raumes aufzubewahren und ein Auge auf eine Tür und den anderen auf den anderen zu richten. Wenn auch ein Dieb unseren Schatz verstecken will, können wir ihn sofort klauen. In unserem Zimmer gibt es drei Türen, in denen wir unsere Schätze aufbewahren: Körper, Sprache und Bewusstsein. Wir müssen ständig darauf achten, was wir damit machen, auf unsere Sprache, was wir deruch sagen und auf unsere Gedanken, durch die die Energie des Bewusstseins entweichen könnte. Wir müssen sicherstellen, dass nichts durch diese drei Tore geht, was nicht darüber hinausgehen darf.

In einer zivilisierten Gesellschaft sind gebildete Menschen im Allgemeinen recht diszipliniert: Sie spacken nicht, schlagen sich nicht gegenige, drücken nicht auf die Schaufensterscheibe und stecken im öffentlichen Bereich keine Waren ein. Wir haben auch eine gewisse Selbstbeherrschung; Dies ist jedoch beim Sprechen nicht der Fall. Wenn wir auch über etwas reden, machen wir ihm immer bewusst, was wir sagen und ob unsere Worte überhaupt Sinn ergeben. Und wenn wir merken, dass wir nur reden, dann schauen wir auch, ob wir nur unsere Zeit und Energie verbrauchen, oder sind wir schnell unbemerkt dabei, über Themes zu reden, die wir anderen schieben? Wollen wir das überhaupt? Warum nehmen wir an einem solchen Gespräch teil? Normalerweise stellen wir fest, dass der Wachmann, der unsere Rede hätte überwachen sollen, einfach deshalb eingeschlafen ist, weil wir nicht wachsam genug waren.

Noch ernster ist die Lage bei toxicer Gedankenautomatisierung. Gewöhnen wir uns an die Frage: „Warum denke ich jetzt dauber nach?“ „Ist es gut für mich, daran herumzukauen?“ „Ich möchte über diese Dinge nachdenken oder zwingt mich etwas dazu?“ „Was sind die Konsequenz all dieser Gehirne?“ „Wäre es nicht besser, das Leben im Leben so lange zu bewundern, wie ich kann?

Natürlich wirkt die Kraft der Wohnheit eine Zeit lang, so dass wir nach 10 Minuten wieder in unsere Gedanken eintauchen. Deshalb müssen wir darauf achten, dass wir den Thieb so schnell wie möglich bemerken, wenn er kommt. Durch regelmäßiges Üben entwicklen wir im Laufe der Zeit die heilsame Angewohnheit, ein Auge darauf zu haben, womit wir gerade bestablig sind und was wir tun. Dies wird immer bewusster.
Am Anfang, bis wir genug Erfahrung haben, lohnt es sich jedoch, bestimmte Hilfstechniken anzuwenden. Eine der wichtigsten Techniken besteht darin, Signale in unserer Umgebung zu platzieren. Eine weitere Bedeutung von Satipatthana: „Erinnerung“ legt nahe, dass wir uns selbst nicht vergessen. Normalerweise denken wir in einer negativen Handlung, Rede oder einem Gedanken, wenn der Satz des Bewusstseins eine Schulschule ist und wir uns deruch selbst vergessen. Inklusion ist das Gegenteil von Achtsamkeit, die es einem ermöglicht, negative Reize zu gewinnen.

Das oben erwähnte ist, dass es auch Spontaneität gibt, die der Buddhismus als positiv erachtet und deren Entwicklung für würdig erachtet wird. Wir können darüber sprechen, wenn unsere positiven Einstellungen und Reaktionsmuster so gestärkt sind, dass wir nicht mehr bewusst planen und kontrollieren müssen, sondern der Lage sind, normal und normal mit der richtigen Einstellung zu reagieren. Zu diesem Seintpunkt besteht für uns keine Notwendigkeit mehr, überwacht zu werden, und die bewusste Präsenz selbst wird zu einer spontanen Gewohnheit. In der Zwischenzeit müssen wir den inneren Beobachter an den Tisch bringen, nicht einschlafen, sonst wird unser Bewusstsein so schnell wie möglich wiederhergestellt, wenn wir uns selbst vergessen. Erinnerungen von aussen können dabei eine große Hilfe sein. Es gab zum Beispiel einen berühmten Meister, der große Buchstaben an allen vier Wänden seines Zimmers schrieb: „Halten Sie Ihr Bewusstsein rein!“ Wohin er auch blickte, kollidierte er mit diesem Ruf, und wenn er sich selbst vergessen hatte, erholte er sich immer wieder und erlangte sein Bewusstsein wieder.

Diese „TacePao“-Technik ist sehr effektiv. Bringen Sie überall Inschriften an, die uns an unsere Entschlossenheit und das, was wir praktizieren wollen, erinnern. Diese Methode wurde nicht von Mao Ze-tung erfunden und ist den Chinesen seit Tausenden von Jahren bekannt. Aber auch in Europa ist es seit Jahrhunderten üblich, dass in der Küche und anderen Teilen der Wohnung aufgestickte Motive angebracht sind. Wenn zum Beispiel das Haus nach zehn Jahren Ehe mit ihrem Herrn in Konflikt gerät, die ganze Küche hasst, in der sie ein halbes Leben verbracht hat, und am liebsten das gesamte Hockey azünden möchte, schaut sie auf den Wallschutz: Diese alte Weisheit wird von den Menschen auf ihre eigene Beise, weil sie wirklich funktioniert, derabholt es sich für uns, damit zu leben. Plazieren Sie zum Beispiel Erinnerungen mit der Aufschrift „Weißt du, was du tust?!“ Jedes Mal, wenn wir uns das ansehen, werden wir immer daran denken, zu prüfen, ob wir wirklich wissen, was wir tun.

Diese Erinnerungen können nicht nur verbal, sondern auch symbolisiert sein. Sinnvoll ist es zum Beispiel, beim Üben Ordnungskleidung zu tragen. Besondere Kleidung stärkt das Bewusstsein dafür, warum wir hierher gekommen sind und was wir tun wollen. Es ist auch willkommen, unsere Gebetstricks bei uns zu behalten, insbesondere wenn wir sie wirklich zum Rezitieren und Beten mit Hilfe von Mantras verwenden. Wann immer er unsere Hände berührt, wird er uns daran erinnern.

Auf der Anfangsebene sind die beiden oben beschriebenen Dinge die wichtigsten in der Praxis des täglichen Lebens: das erste, dass der Mensch bei Bei Bewusstsein ist; Zweitens vergessen wir nie unsere Ziele, unsere Entschlossenheit. Darüber hinaus gibt es eine weitere Methode, die im täglichen Leben sehr effektiv ist: Was auch immer uns passiert, was auch immer wir wissen, wir versuchen, es im Dharma-Bezug zu interpretieren; Wir begreifen es als eine Lehre. Wenn wir uns zum Beispiel verletzen, besteht unsere alltägliche Reaktion normalerweise darin, zu kochen und die Küche zurückzufahren; Oder, wenn wir gehemmt sind, schlucken wir unsere Wut herunter, kauen aber wochenlang auf unserem Schaden herum, während wir vielleicht unseren Magen haben.
Wird jedoch dasselbe Lebensereignis aus der Sicht des Dharma interpretiert, liegt eine zuordnende Übungssituation vor. Wir können die Situation zum Beispiel so interpretieren, dass wir uns in der Vergangenheit schon oft vor anderen geekelt haben und uns dieser Fall nun passiert ist. Daher wir das Ereignis, um das Kausalgesetz oder Karma besser zu verstehen. Wir nutzen unsere Beschwerde, um daraus etwas zu lernen, versinken dabei aber nicht in Selbstquälerei oder Aggression gegenüber den anderen, sondern in einem völlig anderen Detungsrahmen.
Ein fortgeschrittener Praktiker kann die Bodhisattva-Kriterien auf diese Situation anwenden: „Diese Person hat mich jetzt verletzt, und da ich mich deswegen schlecht fühle, werde ich mich darauf verlassen, andere nicht auf die gleiche Weise zu verletzen, weil es ihnen das gleiche Leid zufügen würde.“ Wenn wir die Situation auf diese Weise interpretieren können, kommt es nicht zu Zerrissenheit oder Selbstmord, und wir werden auch nicht das Gefühl haben, dass wir zurückkommen sollten. Wenn wir die Lehre in der Situation verstehen, können wir sie leicht loslassen. Wir können sogar den Schmerz akeptieren und sogar großen Nutzen daraus ziehen, weil wir der Regel, nicht zu schaden, direkt verstehen können. Natürlich können wir aus Büchern lernen, dass es schlecht ist, andere zu verletzen, aber das wird nie so lebendig sein, als ob wir diese Dinge auf unserer eigenen Haut erleiden würden.
Dies sind auch die wichtigsten Praktiken des Alltags, der Zeit zwischen den Meditationen:
(i) Informationen filtern, negative Informationsquellen aufgeben und nach positiven suchen;
(ii) die Ausübung der beiden Komponenten von Satipatthana, Achtsamkeit und Nichtvergesslichkeit unseres Selbst; Und
(iii) die Neuinterpretation von Ereignissen und Lebenssituationen nach dharmischen Faktoren.

Wenn wir diese drei Übungen ernst nehmen und beginnen, sie anwenden, wird sich die Qualität unseres Alltags am wenigsten verändern. Wir müssen nicht bis zur Erleuchtung warten, aber nach ein bis zwei Monaten wird sich unser Wohlbefinden deutlich beschreiben. Beginnen wir auch damit, sie anwenden, und seien wir uns gleichzeiten dauber im Klaren, dass dies nicht eigennützig ist; Wir machen diese Übungen nicht nur für uns selbst, sondern sie werden auch das Leben der ganzen Welt und aller Bebewesen beschreiben. Auf diese Weise kann jeder, der in unserer Umgebung lebt, Ihnen helfen, Ihren inneren Frieden zu finden und Ihr Bewusstsein rein zu machen.