Meditation über den Teilnehmer Gottes I.

Im Buddhismus kennen wir auch die Lehre, dass alles, was wir erleben, lebt. Das bedeutet, dass es Außenseiter derer sind, denen wir im Alltag begegnen, andere Organismen und Rangordnungen gibt. Ein gewöhnlicher Mensch neigte sogar dazu, Organismen zu diktieren. Zum Beispiel Tiere seit langem als Objekte betrachtet und behandeln oft sogar unsere eigenen Mitmenschen als Objekte. Wir nehmen nicht wahr, dass sie genauso lebendig sind wie wir, das heißt, dass sie sinnliche, sich entwicklende, bewusste Wesen sind. Das ist viel Leid. Die meisten Leiden in der menschlichen Welt werden von uns selbst verursacht, nicht in dem Ausmaß, in dem wir darin versunken sind. Wir reagieren aufeinander, als wäre der andere ein lebloses Werkzeug, das wir frei nutzen können, um unsere Wünsche zu befriedigen oder unsere Interessen durchzusetzen.

Das beruht natürlich auf Gegenseitigkeit. Wenn wir selbst eine andere Person objektivieren, merken wir es oft nicht. Wenn wir jedoch objektiviert werden, fallen wir sehr auf, weil wir selbst leiden. In diesem Fall empfinden wir sie als unpersönlich oder ausgenutzt und schätten die menschliche Vollständigkeit, die wir unserem Leben zeigen, nicht. Andere sind jedoch genau das Gleiche.

Das Phänomen ist, dass wir fleißig und auch unsere Mitmenschen das Ergebnis einer langen Entwicklung sind. Aus buddhistischer Sicht ist diese Entwicklung jedoch negativ zu bewerten. Tatsächlich handelt es sich hier nicht um eine Entwicklung, sondern um die Abstumpfung des Hellsehens, die Sensibilität der Erkenntnis, die zu einer schlechteren Lebensqualität führt.

Beim Mann im Alter war und umgekehrt. Er sah nicht nur die begeisterten Tiere, sondern auch das, was wir als leblose Umgebung empfinden. Sogar in physischen Objekten sahen sie einen lebendigen Geist. Jeder Busch, jeder Gegenstand, jedes Gebäude, jeder Stein, jeder Baum hatte seinen eigenen Geist. Die Tatsache, dass Geister in den Objekten wahrgenommen wurden, drückte aus, dass Dinge und Phänomene nicht tot, sondern lebendig waren und sogar ein gewisses Maß an Bewusstsein pochte. Indem sie die Dinge spürten, behandelten die Alten ihre Umgebung mit größerem Respekt und Taktgefühl. Der moderne Mensch nugts seine Umgebung ebenso brutal aus wie sich selbst. Der Mensch im Alter war sich noch bewusst, dass unsere eigene Existenz von den Naturkräften oder Geistern der Dinge abhängt. So wie ihr Leben von uns abhängig ist, ist unser in ihren Gürtel eingebettet: Sie ernähren und erhalten uns und sorgen für unsere Umwelt. Deshalb wurden sie respektiert und versucht, das Wohlwollen dieser Geister zu gewinnen.

Der heutige Mensch befindet sich im Krieg mit der Natur, und da er die Dinge nicht als Wesen wahrnimmt, glaubt er, dass er für seine eigenen Zwecke völlig frei sein kann, wie er kann. Auf lange Sicht wird dies zwangsläufig negative Folgen haben und die Umwelt menschenfeindlich machen. Die Natur wird früher oder später zurückkommen, denn wir haben viele Anzeichen dafür.

So spürten die Alten den Geist der Dinge noch stärker, bemerkten aber auch, dass sich die Lebensströme in jedem Phänomen in größeren Strömen und Strömen des Lebens sammelten. Diese umfassenden Lebensströme kann man sich als spirituelle Wesen vorstellen. Diese intellektuellen Wesen, die großen Naturphänomene und kulturellen Prozesse oder ethnischen Gruppen in der Gesellschaft leiten, fließen in eine universelle spirituelle Existenz ein, die das gesamte Universum umrundet, so wie Flüsse in den Ozean münden. Diese unterschiedlichen Ebenen spiritueller Strömungen schließen sich nicht aus, sondern existieren alle nebeneinander.

Allerdings sind die Gottheiten, über die wir im Buddhismus meditieren, zum Beispiel keine spirituellen Wesen in diesem Sinne. Der Mensch respektiert einen natürlichen Geist. Obwohl buddhistische Gottheiten viefältigkeit sind, stellen sie keine unterschiedlichen Arten spiritueller Kräfte dar, sondern jede drückt dieselben Einlichkeiten, universellen Geist aus. Im Buddhismus wird diese ultimative spirituelle Essenz nicht wie in anderen Religionen aus doktrinären Gründen Gott genannt, sondern als erleuchtetes Bewusstsein. Unsere Gottheiten sind alle Ausdruck dieses universellen, erleuchteten Bewusstseins. Sie sind auch ihr Wesen nach nicht verschieden. Vielmehr kann dieses erleuchtete Bewusstsein in vielen Formen auftruten. Menschen haben wie wir ein einzelnes Individuum gebildet, andererseits haben wir je nach Situation aber dennoch viele Gesichter. Wir verhalten uns ganz anders, z. Zu Hause in der Familie, als Fremde am Arbeitsplatz oder wenn wir öffentlich eine Bühne betreten müssen. Aufgrund der spezifischen Anforderungen der Situation oder der unterschiedlichen Rollen können wir uns als völlig unterschiedliche Personen manifestieren. Manche Menschen verwandeln sich an ihren Arbeitsstand, wenn sie nach Hause gehen, in einen Hasen neben ihrer Frau oder überrecht. Innerhalb derselben Person können sich sogar extreme Verhaltensweisen manifestieren.

Auch die buddhistischen Gottheiten haben so etwas. Jeder von ihnen drückt das gleiche erleuchtete Bewusstsein aus, jedoch in unterschiedlichen Situationen, aus unterschiedlichen Aspekten. Da das erleuchtete Bewusstsein Bewusstsein selbst perfekt ist, manifestieren sich die Götter, die es zeigen, nur durch positive Eigenschaften. Beispielsweise kann es eine Situation geben, in der dieses Wissen dadurch verwirklicht wird, dass es leicht zu wissen ist – auch in Wissen und Weisheit. In einer solchen Situation sieht die außenstehende Möglichkeit nichts als weises Schweigen. Natürlich ist dies nicht die Art von Stille, die nichts zu sagen hat, sondern die innere Stille, die alles weiß, aber bereits über Worte hinausgeht. Es gibt jedoch auch einen Aspekt des erleuchteten Bewusstseins, der sich in Mitgefühl und Hilfe manifestiert. Denn von einem perfekten Wesen wird nicht erwartet, dass es in weisem Schweigen sitzt, selbst wenn es Leid und Spannungen in der Welt spürt. In diesem Fall legt der erleuchtete Geist seine Meditation lieber beiseite und wendet sich aktiv aktiv an die Hilfe anderer.

Es gibt auch einen Aspekt des erwachten Bewusstseins, der die Gewohnheiten des Menschen erschüttert. Wir neigen dazu, in absoluten Gewohnheitsmustern zu versinken und uns von nun an wieder zu ölen, als lebende Tote zu vegetieren. Es kommt heraus und holt uns aus dieser Langeweile heraus. Diese Kunst der Inspiration selbst hat mehrere Gesichter. Sie können uns in einer Form gestalten, die uns einfängt, was Ihre Anregung und Freundlichkeit uns für uns attraktiv macht. Es gefällt Ihnen und wir möchten uns damit identifizieren. Es kann eine Krise auslösen und unser ganzes Leben durcheinanderbringen. Es könnte eine Tragödie in unserem Leben geben, die zu einer Vegetationsebene geworden ist. Es ist schrecklich, weil es Leid verursacht hat, und doch macht es uns die tieferen Fragen und Zusammenhänge des Lebens bewusst. Es kann auch die Manifestation göttlicher Macht sein. Die höheren spirituellen Kräfte helfen uns nicht immer auf angestrebte Weise. Wenn jemand Trost braucht, dann gibt Gott ihn natürlich. Aber oft brauchen wir nicht das, was wir bequem haben, sondern vielmehr. beängstigend.Die Begegnung mit einem erleuchteten Bewusstsein ist nicht immer sanft, aber immer nützlich.

Dies erklärt, warum wir über so viele Gottheiten meditieren. Die Praxis jüngst immer auf das Bild des aufgeklärten Bewusstseins ab, das unser aktuelles Bedürfnis kunstwirt. Auf lange Sicht kann jeder das Gesicht einer Gottheit finden, die ihm persönlich durchstand hilft, zu der er sich entwicklen kann.
Buddhismus ist nicht in erster Linie ein Glaubenssystem, in dem wir etwas als Wahrheit darstellen und man dann froh ist, die Wahrheit zu erfahren, sondern vielmehr ein Praxissystem. Wir glauben, dass wir dieses erleuchtete Bewusstsein selbst erreichen können, das heißt, wir können wie die Gottheit selbst werden – das erleuchtete Bewusstsein. Dadurch, dass wir versuchen, das zu werden, machen wir uns zu einem Anschein dieser Gottheit. Abhängig von den individuellen Fähigkeiten und Befrigenden ist es ein anderes Gesicht der Gottheit, das sich leichter nachbilden lässt und das seine inneren Veranlagungen hat. Daher ist es für jeden gut, eine Hauptmeditationsgottheit zu haben, auch wenn wir in unterschichtechen Situationen, auch je nach Tageszeit, je nach unserer besonderen Leidenschaft, auch über andere Gottheiten meditieren.

Diese Hauptmeditationsgottheit ist sehr persönlich. Neben anderen besonderen Meditationen wird diese von uns ständig begleitet, was wir immer wieder herausholen. Dies bestimmt die Hauptentwicklungslinie, in der wir aus uns selbst ein göttliches Antlitz formen wollen. Dieses persönliche Gottesbild wird im Buddhismus Yidam genannt. Er ist derjenige, der auch als Mensch als persönlicher Verteidigungsgott wirkt. Dieser Verteidigungsgott ist nicht völlig anders als wir, aber nicht derselbe wie wir. Dies ist die spirituelle Schicht von uns selbst, die wir noch nicht sind, aber wir werden einmal wir selbst sein. Wir sind noch nicht gleich, aber es ist ein bestehendes Prinzip, da es ein erleuchtetes Bewusstsein gibt. In diesen Sinne bewegen wir uns, wenn wir darüber meditieren, darauf und schützen uns so vor den negativen Kräften, die erste Linie uns selbst betreffen. Die buddhistische Denkweise entspringt allem dem Bewusstsein, so dass äußerste Schwierigkeiten verstächt die Projektionen unserer eigenen inneren Probleme sind. Wirklicher Schutz ist für uns, wenn wir vor dem Rosz unserer selbst geschützt sind. Durch die Meditation über die Jobbik-Seite unseres Selbst durch den Abwehrgeist wird der Einfluss der negativen Kräfte in uns redüzt und die positiven Kräfte können sich entfalten. Das ist die Bedeutung der Meditation über die persönlichen Verteidigungsgötter.

Avalókitésvara drückt das teileinde und mitfühlende Gesicht der Gottheit aus. Dies ist ein Aspekt des aufgeklärten Bewusstseins, der sich nicht von seiner Umwelt und anderen Wesen entfremdet, sondern im Gegenteil: Es öffnet sein Herz für das Leid und die Negative, die zu aktivem Handeln in unserer Welt ermutigen. Hiermit übernimmt er ein mitfühlendes, teilendes Wirken in der Welt. Wenn wir darüber meditieren, versuchen wir auch, diese Haltungen in uns selbst zu entwicklen.

Dabei geht es jedoch nicht um die Kunst von Mitgefühl, die sich in weltlichem Wohlwollen oder Hilfsbereitschaft manifestiert. Verstehen Sie mich nicht falsch: Letzteres ist nicht schlecht. Wir sollten den guten Willen unseres Alltagslebens, die menschliche Hinwendung zu den Problemen anderer, nicht schmälern – besonders in der heutigen Welt, in der die Menschen so eingesperrt sind. Tatsächlich ist dies eine sehr ichte Sache, da das Gesicht des Teilheimens, das durch uns wirkt, darin bereits vorhanden ist. Andererseits müssen wir aber auch erkennen, dass die Versuche, anderen zu helfen, neben guten oft auch negativen Folgen haben. In unseren guten Absichten verrauken wir oft leichtfertig Ärger. Wir helfen nicht, weil es den verfächtlichten Befrigenden des anderen Lebewesens in einer besminkten Situation konstiften. In diesem Fall erleben wir Undankbarkeit oder negative Konsequenzen und werden oft verbittert.

All dies lässt sich auf die Tatsache zurückführen, dass unser Wunsch zu helfen, obwohl er gut will, auf Unwissenheit beruht. Das heißt, wir destatten nicht über die perfekte Weisheit, um klar zu erkennen, was dem anderen hilft. Aber das Beileid, das Avalókitésvara zum Ausdruck bringt, ist perfekt – einfach weil es das mitfühlende Bild der Gottheit ist. Aufgrund seiner Perfektion ist es unfehlbar: Es tut immer das, was Sie brauchen, was verstächt hilft. Das heißt, es ist eine Art Mitgefühl, bei dem Weisheit mindestes genauso wichtig ist. Dies ist jedoch keine Isolationsweisheit. Man könnte tun, um die unglücklichen Menschen, die dort, kämpfen aus den Höhen des Wissens zu erkaufen. Diese Weisheit ist jedoch nicht so, sondern wenn sie die Ursachen des Leidens sieht, versteht sie deren Ursachen klar und ihre ganze Tiefe – und sympathisiert damit, indem sie die Gemeinschaft mitnimmt. Und da er in seiner Weisheit die Ursachen sieht, weiß er auch, was zu tun ist, um das Problem zu lösen. Dies kommt in einer der häufigen Darstellungen von Avalókitésvara zum Ausdruck, wo er Tausende von Armen hat, um jedem der ihn braucht, einen helfenden Arm zu geben; Das Tausend bedeutet hier das Unendliche. Auf jedem der tausend Hände befindet sich ein Auge. Diese tausenden Augen zeigen, dass die Gottheit nicht mit blinden guten Obsichten hilft, sondern kristallklar wahrnimmt und genau weiß, was in der Situation nötig ist.

Der Avalókitésvar ist allgemein als der Gott des Mitgefühls oder Mitgefühls bekannt, aber wir denken selten daran, dass es gegleichzeiten eine Frage der Anbetung ist, wer den Pradnyápfurgeita-hridaya-Sutra-Schlamm offenbart. Und in diesem Sutra – dem Herzen der transzendenten Weisheit auf Ungarisch – geht es um die Leerheit aller Phänomene und die Natur der Blendung. Es gibt auch einen wichtigen Aspekt des erleuchteten Bewusstseins, der erkennt, dass die gesamte Existenz nur eine Blendung ist. Wir befinden uns in einer Kunst-Traumwelt, die wir für zu real halten und die wir zu ernst nehmen. Das erleuchtete Bewusstsein erwacht aus dieser Traumwelt und erkennt, dass dies nur ein Traum ist. Dies nennt man das Wissen der Leerheit, das erkennt, dass Phänomene nur Bilder und nicht real sind.

In gewisser Weise stellt dies einen weiteren Pol der Gottheit gegen Mitgefühl und Liebe dar. Wenn wir sehen, dass alles leer ist, dann ist das Leiden letztendlich leer. Unter diesem Gesichtspunkt der Weisheit wäre es daher logisch, dass ein erleuchtetes Bewusstsein sich nicht sonderlich um die Dinge der Welt kümmert – sie sind leer. Daraus scheint zu folgen, dass es wenig Sinn machen würde, in der Welt zu funktionieren. Interessanterweise ist es der Gott der Liebe und des Mitgefühls, der diese höchste Weisheit offenbart. Dies muss nachgedacht werden über die Beziehung zwischen Liebe und dem Wissen um die Leerheit.

Nach dem Buddhismus befinden sich diese beiden gleichen Zeiten im wahrhaft erleuchteten Bewusstsein. Einerseits sieht er, dass alles verblüfft ist, andererseits aber auch dazu in der Lage ist, anderen wirklich zu helfen. Die einzige wirkliche Hilfe kann nur sein, wenn wir dieses Wissen irgendwie an andere weitergeben können. Wenn wir glauben, dass die Dinge realistisch sind, gibt es keine wirkliche Lösung. Wenn die Dinge nicht realistisch sind, ist alles möglich. Und wenn alles möglich ist, können alle Probleme gelöst werden.

Guter Sinn! Die Tatsache, dass der Schlüssel zur Hilfe bei der Leere der Dinge nicht darin besteht, dass wir, wenn wir auf Leid stoßen, nichts tun müssen, sondern zu sehen, dass es leer ist. Bedenken, die leiden, können diese Leere in den meisten Fällen wahrscheinlich nicht verstehen, auch wenn es helfen würde. Wenn wir auf Leid stoßen, müssen wir dort etwas tun. Aus der Wahrnehmung des nicht-realen Charakters der Dinge folgt jedoch, dass alles, was wir uns wünschen, erreicht werden kann. Das heißt, alle Probleme können gelöst werden – und wir müssen sie lösen. Im erleuchteten Bewusstsein sind Wissen um Leere und unendliche Liebe gegelzeitchen vorhanden. Das darin enthaltene Mitgefühl lässt nicht zu, dass das Wissen um die Leere die Welt entfremdet, im Gegenteil: Letzteres gibt ihm den Schlüssel zur Lösung aller Probleme der Welt. Was leer ist, was auch immer sein kann, ist nicht für immer fixiert. Erleuchtetes Bewusstsein nutzt die unendliche Kraft dieses Wissens, um Knoten im Leben zu lindern. Wenn die Dinge gebunden und realistisch wären, wäre die Situation völlig aussichtslos, weil wir sie nicht ändern könnten. Das Wissen um die Leere ist eigentlich auch das Wissen um die Freiheit, wobei Freiheit bedeutet: Alles ist möglich, liegt alles in unserer Hand?

Avalókitésvara kann auch wirklich helfen, weil es über dieses Wissen in voller Tiefe verfügt. Andererseits beruht das Beileid, das er der Welt zum Ausdruck bringt, nicht auf konzeptueller Natur, sondern auf der kristallklaren Wahrnehmung der Realität. Bei unserer eigenen menschlichen Hilfsbereitschaft besteht das gleiche Problem wie bei unserem eigenen Leben darin, dass wir konzeptionell leben. Wir nehmen weder die äußerste Realität noch uns selbst so wahr, wie sie wirklich sind, sondern nach unseren Vorstellungen. Diese Ideen – z. Wie man lebt, was richtig ist usw. – Teils lernen wir von unseren Eltern oder in der Schule, teils gestalten wir sie nach unseren Wünschen und versuchen uns dann im Leben daran anzupassen. Heutzaget werden Brillen mit Sichtschutz vom Hersteller hergestellt. Wenn wir dies aufzeichnen, sehen wir nicht die Realität, sondern die Bilder eines Fernsehers, die bestimte Konzepte vermitteln. Wir vermitteln die verschiedenen Ideen auch an uns selbst. Im Grunde sind alle unsere Probleme darauf zurückzuführen, dass wir nicht in der Realität leben. Leiden entsteht normalerweise, wenn unsere Ideen mit der Realitytät konfrontiert werden.

Mit unserer helfenden Absicht und unserem Mitgefühl besteht das gleiche Problem. Einerseits haben wir gute Absichten, die Liebe des geliebten Menschen gegenbrunnen, aber wir führen auch ein Gespräch. Wir leben nicht nur unser eigenes Leben nach unseren Vorstellungen, sondern handeln auch danach, wenn wir versuchen, anderen zu helfen. Allerdings sind die Realität und unsere Vorstellungen in diesem Bereich oft widersprüchlich.

Wir haben zum Beispiel die Vorstellung von uns, dass ich „einem unglücklichen kranken Verwandten helfen“ solle. Die Realität ist jedoch, dass wir nicht helfen, sondern sagen wollen, dass wir unseren Wunsch erfüllen. Unserer Meinung nach ist es jedoch „richtig, dass der Patient sich um einen Angehörigen kümmert“. Natürlich ist es moralisch gesehen besser, wenn jemand einen Patienten auswählt. Was wir tun, basiert jedoch immer noch auf einer Idee. Diese einfache Grundlinie erzeugt selbst ein ganzes Problemnetzwerk. Während wir da sind und helfen, frustrieren wir uns tödlich, nicht das zu tun, was wir wirklich wollen. Frustration irritiert uns, und diese Irritation bringt verschiedene neue Ideen hervor, die ganz andere Konsequenzen haben als unsere ursprüngliche Idee. Zum Beispiel tun wir es für die anderen, von dem wir glauben, dass wir es tun müssen, aber ohne Vorankündigung rutschen uns stechende Kommentare über den Mund. Und noch weiter: Was wir mit dem kranken Angehörigen tun, bestimmt auch, was für ihn gut wäre. Während wir alles versuchen, erkennen wir oft nicht, was Sie wirklich brauchen. Viellichkeit müssen wir wirklich seine Hand ergreifen und jeden Tag wärmt Essen kochen. Obwohl wir die wirkliche Notwendigkeit nicht erkennen, tun wir viele Dinge auf der Grundlage unserer Idee, die nicht benötigt wird.

Erleuchtetes Bewusstsein wird als ein Bewusstseinszustand jenseits konzeptueller Ideen charakterisiert. Das bedeutet, dass Dinge, Lebewesen und sich selbst nicht durch den Filter seiner Ideen wahrgenommen werden, sondern direkt und einfach so wie sie sind. Wenn es um das erleuchtete Bewusstsein von Avalókitésvara geht, umfasst es diese direkte Wahrnehmung und die volle Akzeptanz. Das kann nicht anders sein. Akzeptiert jemand das Erlebte nicht, liegt in seiner Wahrnehmung bereits eine Wertung vor. Sie einem durch den Kopf wie „Gefällt mir nicht“, „Das ist falsch“ oder „Das ist kelhaft“. Bei gewöhnlichen Menschen funktionieren diese Qualifizierungsmechanismen ständig.

Das können wir zum Beispiel gut beobachten. Wir gehen die Straße entlang und sehen einen Mann am Boden. Im ersten Bruchteil einer Sekunde, als wir ihn noch deutlich wahrnehmen, empfinden wir etwas Mitleid oder Mitgefühl, aber im nächsten Moment haben wir die Vorstellung, dass „sicherlich betrunken“ ist. Natürlich ist es möglich, dass die Person wirklich betrunken ist, aber wenn wir das verzenten, beginnen wir eine ganze Bewertungskette, in der es mit Trunkenheit, Ausrutschen usw. zu tun hat. Verknüpft wird Unser gesamtes Sichtsystem hat sich entwickelt. Von diesem Moment an haben wir kein Mitgefühl mehr, sondern es wird unterrückt und durch eine Abwehr in der Rüstung der Rüstung ersetzt.

Wir verfügen auch über einen dichten Abwehrmechanismus, wenn wir beispielsweise einen großen Unfall oder eine Tragödie erleben. Dennoch wissen wir, dass wir erklären werden, warum wir nicht wissen, warum wir nicht helfen, oder, wenn wir nicht wissen, warum wir nicht wissen, warum wir nicht wissen, was wir tun sollen. Die Verteidigung besteht darin, dass wir bestrebt sind, das Leid in unserer Welt wahrzunehmen in seiner ganzen Tiefe. Vielmehr setzen wir die Brille von Konzepten und Urteilen auf, um diese Realität einzufärben. Was nicht in unsere Vorstellung von einem schönen und guten Leben passt, wollen wir nicht sehen, sondern wir richten unseren Blick darauf. Daher ist ein unangenehmer Anblick obdachlos. Eigentlich sollte es nicht sein. Wir sollten uns nicht schuldig machen, ein Obdach zu haben und keine Schuld haben. Aber wir würden das Leben glaubwürdiger sehen, wenn diese Seite auf uns aufrenks würde.

Avalókitésvara sieht aus, dass es keine solchen Filtergläser gibt. Er hat kein Konzept, sondern sieht die Dinge einfach wie sie sind und akzeert sie. Wenn wir andere so sehen und akeptieren könnten, dann könnte das eine unglaublich hilfreiche Kraft sein, auch wenn wir darüber hinaus nichts tun. Viellichkeit haben wir selbst schon einmal erlebt, wie viel Kraft wir daraus schöpfen können, völlig so akzeptiert zu werden, wie wir sind, ohne Erfahrungen und Vorstellungen; Wenn wir uns nicht selbst spielen müssen, müssen wir uns nicht verstecken, müssen uns nicht zeigen, sondern müssen uns mit unseren Schwächen und Problemen auseinandersetzen. Leider kommt dies im Leben relativ selten vor, genauso wie wir selbst selten in der Lage sind, anderen diese Art von Akzeptanz entgegenzubringen. Wenn wir es jedoch von jemandem bekommen, kann es an sich die Grenzen oder Barrieren öffnen, unter denen wir leiden. Bei Bedarf kann diese Art der Akzeptanz mehr helfen als Drängen oder aktives Eingreifen. Denn wer das bekommt, versteht, dass er nicht allein ist. Er erkennt, dass ihn jemand versteht, und er kann erkennen, dass seine Situation nicht hoffnungslos ist. Und aus dem Wissen, dass er auch ein liebenswertes und akzeptables Wesen ist, kann er Kraft schöpfen, sein Problem zu lösen.

Die hier veröffentlichte Lektion wurde am 24. März 2000 während einer Samstagsmeditationssitzung gehalten.

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