Meditation über den Teilnehmer Gottes II.

Im Mund des tantrischen Buddhismus (Meditationspraktiken) visualisieren wir normalerweise eine Gottheit. Visualisieren bedeutet, dass wir es uns vorstellen in unserer Vorstellung. Jede dieser Gottheiten drückt einen besminten Bewusstseinszustand aus. Tatsächlich sind diese Gottheiten nicht an eine bestimmte Form gebunden. Sie haben nicht wie Menschen zwei Ohren, zwei Arme und einen klugen Blick, sondern sind, wie sie Bewusstseinszustände meinen, grundsätzlich formlos. Andererseits können sie in jeder Form lernen, da es sich bei ihnen nicht um Gottheit handelt, sondern um sie in den unteren materiellen Sphären.

Jede der buddhistischen Gottheiten repräsentiert einen Bewusstseinszustand, der als erleuchteter oder erwachter Zustand bezeichnet wird. Die Formen, in denen wir sie zu uns rufen, sind nicht der materielle Körper der Gottheit, sondern Formen, die erste Linie symbolischer Natur sind. Sie rufen Aspekte im Bewusstsein des Menschen hervor, die es uns fauchungen, diesen erleuchteten Bewusstseinszustand selbst zu erleben oder zumindest damit in Kontakt zu kommen. Deshalb sollte man sich die Götter nicht in einem dichten Körper vorstellen, sondern so, als ob sie einen Lichtkörper hätten – eine völlig freie, aufgelöste und geformte Erscheinung.

Andererseits gibt es jedoch im gensets zu bestimte in der Psychologie verwendenten Imaginationsverfahren eine bestimmte Richtung einer solchen Gottheitsmeditation. Daher kann die Kunst und Weise, wie wir sie uns vorstellen, nicht völlig spontan oder willkürlich sein. Obwohl jeder Praktizierende diese inneren Bilder entsprechend seiner Individualität entwickelt, müssen sie immer grundlegende symbolische Elemente enthalten.

Darüber hinaus bestehen Voraussetzungen für die Durchführung von Frechübungen. Dies sind teils bewusste, teils formale Bedingungen. Die wichtigste Voraussetzung für den Praktiker ist, tiefer zu sehen als die gewöhnlichsten Menschen. Sie müssen die geschlossenen Schemata und Besessenheiten ihres eigenen Alltags hinter sich lassen und brauchen einen spirituellen Weg. Sie müssen verstehen, dass die Realität tiefer geht als das, was wir gemeinsam verrichten. Dieser Vorläufer wird in anderen Religionen Umkehrung oder Bekehrung genannt; Wir sprechen von der Umkehrung einer Herangehensweise im Buddhismus. Auf diese Weise verstehen wir die wahren Probleme und beschreiten einen Weg, auf dem wir nach einer Lösung suchen. Natürlich ist diese Herangehensweise ein langer Prozess, aber wir müssen in jeder Meditation separat üben. Deshalb machen wir im Rahmen der Sadhana-Übungen immer die vier vorbereitenden Gedanken.

Eine weitere Übung, die wir immer als Vorbereitung überbereiten, ist eine Geste der Zuflucht. Um eine Meditation wirksam zu machen, ist ein gewisses Engagement erforderlich. Ansonsten könnten wir Meditation leicht als eine Art Spas betrachten. Und würde wie die Zeitung werden, die wir lesen und die wir dann wegwerfen. Heute schauen wir einen Film, morgen einen anderen – nicht viel bleibt übrig. Allerdings halten wir unsere Meditationspraktiken für wertvoller, als sie einfach durch uns selbst zu fließen lassen. Daher werden diese Übungen vom Lehrer nur dann übergeben, wenn Sie vom Engagement und der Hingabe des Schülers übergeben sind. Dies garantiert, dass der Schüler die Praxis wirklich ernst nimmt. Die Zuflucht wird durch eine formale Geste zum Ausdruck gebracht, genau wie Christen das Kreuz begehen und damit ihre geistige Hingabe an das Kreuz zum Ausdruck bringen.

Da unser Alltag auf vielen guten Gewohnheiten basiert, können wir ihn ändern, indem wir uns weiterbilden und auch gute Gewohnheiten praktizieren. Übung ist so viel wie wiederöhren. Je öfter wir etwas wiederlehen, desto stichter wird es. Damit wir uns dem spirituellen Weg begründen, müssen wir ihn viele Male wiederöhren. Wir müssen mindesdens 108 Mal Schutz suchen, bevor wir über Godtheiten meditieren. Durch die tägliche Wiederholung entsteht eine starke innere Haltung. Das hilft uns, in der Praxis beharrlich zu bleiben. Viele von uns beginnen mit großer Begeisterung mit verschiedenen Übungen, aber dann kommt eine verführerische Idee, eine andere Lehre oder einfach nur ein neuer Spaß und dann lassen wir uns leicht verführen und fangen an, etwas anderes zu tun. Wir sind uns nicht darüber im Klaren, dass dies nicht lange dauern wird und wir wieder etwas anderes beginnen werden. Auf diese Weise vergehen unser Leben und wir sterben, ohne weiterzukommen. Wenn man stirbt, handelt man klug, indem man Vorsichtsmaßnahmen trifft und sein Engagement wachsam hält. Und erfordert besondere Übung, nicht wegzuzahlen, sondern das was wir beschlossen haben, auch durchzuziehen. Aus diesem Grund sollte das Tierheim so intensiv trainiert werden. Mittels entwicktelt sich die innere Kraft, die uns durchstand auf der Straße halten kann.

Obwohl jede buddhistische Gottheit den erleuchteten Bewusstseinszustand zum Ausdruck bringt, gibt es dennoch Nuancen. Im Wesentlichen sind alle Götter gleich, aber es gibt unterschiedliche Aspekte der erleuchteten Bewusstseinszustände, und der Schwerpunkt liegt auf der Entwicklung verschiedener Aspekte der Meditation der Götter.

Eines der Markkel des erleuchteten Zustands ist zum Beispiel, dass er kristallklar ist. Wenn jemand diesen Aspekt hervorheben möchte, meditiert er oder sie wild, weil seine Darstellung und Symbolik diesen Aspekt hervorhebt. Wenn Sie Mitgefühl, Liebe und Offenheit füreinander stärken möchten, meditieren Sie über den Avalókitésvar. Allerdings kann man sich auch auf den aktiven Aspekt dieses Mitgefühls konzentrieren. Ein Erleuchteter sitzt nicht nur mit großem Mitgefühl auf seinem Kissen, sondern ermutigte ihn auch zur Aktivität. Sie müssen von Ihrem Kissen aufstehen und am Leben der Welt teilnehmen. Sie müssen anfangen, im Leben so zu arbeiten, dass Ihr Wissen für andere zubeschreiben wird. In diesem Fall meditieren wir über Tár oder Amog Havasiddh, die diesen Aspekt betonen.

Somit drückt Avalókitésvara Mitgefühl und Offenheit aus – Sensibilität füreinander, die nicht vom Ego beschattet wird, sich nicht zwischen den Mauern unseres individuellen Selbstbewusstseins einschließt und nicht durch das Geflecht individueller Interessen, Krämpfe und Süchte unterrückt wird. In den Maßen, in denen wir offen und mitfühlend werden, nähert sich das Bewusstsein der Erleuchtung. Für diese Fähigkeiten wird Meditation eingesetzt. Auf diese Weise lösen wir die Dämme und Mauern unseres eigenen Bewusstseins und werden sensibler für die Probleme und das Leid anderer – und natürlich auch für unser eigenes Leid. Diese Mauern, die aus unseren Vorstellungen, Bräuchen und Lebensformen besten, machen uns gegenüber unseren wahren Befrenheidren ebenso blind wie gegenbrunn den Befrenzienden anderen.
Mitgefühl ist im buddhistischen Konzept kein Märtyrertum, es bedeutet auch nicht, dass wir uns für andere opfern. Vielmehr öffnen wir uns, öffnen unsere Herzen für die wahren Gefühle jedes einzelnen Wesens. Allerdings gehören wir zu „Allesein“ dazu. Die meiste Zeit leiden wir, weil wir leben, ohne Rücksicht auf unsere eigenen Interessen zu nehmen. Wir leben so, wie andere es uns vorgeschrieben oder beibracht haben, nach einem Rezept unseres sozialen Umfelds. Oder wir entwicklenge bestimmte Obsessionen dauber, was wir für richtig und falsch halten, und versuchen, danach zu leben. Meistens verchellen wir Ziele, die nicht auf der wahren Führung unseres Körpers oder unserer Seele beruhen, sondern auf einem Konzept basieren, das in unserem Bewusstsein verankert ist. Im buddhistischen Sinne bedeutet Mitgefühl, dass wir uns für die wahrhaft befriedigten anderen und uns selbst öffent und uns ihnen hilflich zuwenden.

Dies geschieht in zwei Schritten. Zunächst entwinkeln wir die Fähigkeit, zeitlich zu meditieren, indem wir mit einem solchen erleuchteten Bewusstseinszustand in Kontakt treten. Wir wissen auch, wie das funktioniert. Wenn wir eine Person treffen, deren attraktive Persönlichkeit oder außergewöhnliche Fähigkeiten uns beeindrucken können, beginnen wir instinktiv, sie nachzuahmen. Wir versuchen, so zu werden, wie er ist, und wir versuchen, uns der Art und Weise zu weit zu setzen, wie er es tut. Andernfalls funktioniert diese Funktion für entsprechende Eigenschaften nicht. Oftmals können uns negative Eigenschaften verzaubern und wir machen sie gerne nach. Dieser Nachahmungsdrang ist beim Menschen sehr stark ausgeprägt. Es handelt sich um Wahrhaftigkeit, nicht einfach um Nachahmung, sondern vielmehr darum, dass unsere Persönlichkeit nicht so isoliert ist, wie wir glauben. Wie äußerste Dinge existiert unser Selbst nicht in sich selbst, sondern nur in seinen Beziehungen. Das heißt, wenn in unserer Umgebung eine bewusste Erschütterung oder Offenbarung auftritt, ist das so, als würde man einen Stein ins Wasser und die Wellen werfen. Wenn ein starkes Bewusstsein auftritt, vibriert es in der gesamten intellektuellen Umgebung. Wenn sich jemand hektisch und aggressiv äussert, können wir verzenten, dass jeder in seinem Umfeld anspannung und leidenschaftlich wird. Es gibt keine wirklichen Grenzen zwischen den Wesen.

Dies wirkt sich jedoch positiv aus. Wo sehr starke positive Energien – Liebe, Mitgefühl, Hilfsbereitschaft, Geduld, Aufmerkent, Zuwendung – auftauchen, da blinzeln sie auch in die gleiche Richtung. Wer hatte bereits Heiligkeit a

Dalai Láma

Die erste Stufe der Praxis basiert auf diesem Prinzip. In der Meditation sehen wir die Gottheit nicht physisch, aber wir versuchen zumindest, unsere spirituellen Augen in die Richtung zu öffnen, in der sich diese Gottheit manifestiert. Wir versuchen, seine positiven Energien wahrzunehmen, um sie in die gleiche Richtung zu entwickeln, indem wir sie in uns aufnehmen.
Daher wird in der ersten Phase der Praxis Gott im Raum im Raum visualisiert. Wir stellen uns einen Gott vor, der uns vollkommen versteht, der keine individuellen Interessen, Erweiterungen und Hintersichten handelt. Er qualifiziert oder bestraft uns nicht, er wird uns nicht einmal erziehen. Er wird überhaupt nichts – er versteht uns einfach und spürt unsere Probleme und unser Unglück mit voller Offenheit. Natürlich haben wir bereits ähnliche Gefühle in Bezug auf bestimmte Menschen oder sogar Tieren erlebt. In dieser Phase der Meditation kann es hilfreich sein, wenn wir uns an Erinnerungen erinnern, in denen jemand wirklich akzerteite wird und uns nicht verunsichert ist. Allerdings kommt es unter Menschen relativ selten vor, dass uns jemand so offen und uninteressiert aufnimmt und uns völlig versteht, auch in göttlicher Form vorstellt. Wir können uns das leichter vorstellen als äußeren Gott, weil er keine inneren oder Grenzen kennt. Wenn wir jedoch das Glück haben, diese Art der Akzeptanz im Leben zu erfahren, kann die berechtigende Person als ein Gesicht einer Gottheit, als ein Avalókitésvara in einem konkreten Wesen betrachtet werden.

Wenn wir erleben, dass sie uns verstehen und akeptieren und mit uns sympathisieren, verstehen und akeptieren wir uns selbst. Diese Akzeptanz für uns selbst wird die Grundlage dafür sein, dass wir in der Lage sind, ehrliches Mitgefühl für andere zu zeigen. Der von einer bestistischen Gottheit repräsentierte Bewusstseinszustand kann sich vollständig entfalten, indem man diesen Bewusstseinszustand selbst einnimmt. Wenn andere Hilfen, geduldig, zugewandt, geliebt und offen für uns sind, dann werden wir selbst zu solchen und wir werden all dies erleben. Selbst wenn dieser Impuls von einem anderen Lebewesen zu kommen würde, könnten wir ihn nicht erleben, wenn er nicht im Bewusstsein wäre, wenn wir nicht die gleichen Eigenschaften hätten. Wenn jemand aufrichtiges Mitgefühl mit uns zeigt, können wir dies nur „fangen“, weil wir durch diesen Akt selbst Mitgefühl für uns selbst erfahren. Dies geschieht nicht im Außen, sondern in unserem eigenen Bewusstsein. Was unseren eigenen Bewusstseinszustand nicht versitt, ist unmöglich zu erfahren. Unter diesem Gesichtspunkt ist es gleichgültig, ob es überhaupt äußere Dinge gibt. Ob sie existieren oder nicht, wir können nur das erleben, was in unserem eigenen Bewusstsein vorhanden ist.
Denken wir zum Beispiel dauber nach, wie es sich fühlen würde, ein Pferdeschwanzkaninchen zu sein. Können wir das erleben? Nicht sehr viel, denn eine solche Lebensform gibt es in unserem Bewusstsein derzeit nicht. Aber wenn man uns liebt, können wir es erleben, gerade weil wir in der Resonanz dieser Liebe uns selbst bewusst werden, was es bedeutet, uns selbst zu lieben oder zu akzeptieren. Äußere Liebe fungiert als Katalysator, der diesen Bewusstseinszustand erweckt.

Im zweiten Teil der Meditation identifizieren wir uns bewusst mit diesen positiven Einstellungen uns selbst gegenüber und richten sie nun an einen anderen weiter. Ich werde derjenige sein, der liebt, der sich anderen zuwendet, der Mitgefühl praktiziert. Dabei bedarf es keiner großen Veränderung, wie es auf den ersten Blick scheint. Wir müssen einfach den Fokus in unserem eigenen Bewusstsein auf jeden richten, der Mitgefühl empfindet, auf die Person die Mitgefühl schenkt. Tatsächlich sind wir in beiden Phasen diejenigen, die dieses Mitgefühl leben.

Dadurch haben wir mit der Hilfe Gottes uns selbst verstanden und akzeptiert und die Fähigkeit in uns entdeckt, zu öffnen und ohne Barrieren zu sein. Nachdem wir uns mit Teil identifiziert hatten, der dieses Verständnis uns selbst gegenbrunn erlebt hat, wenden wir uns nun mit dieser Haltung der ganzen Welt zu. Dies sich in der Meditation durch die Identifizierung der Gottheit in der Vorstellung aus. Wir stellen uns vor, dass es mit uns verschmilzt, in uns eindringt und eins mit ihm wird.

Wenn wir beginnen, auf diese Weise zu existieren, selbst in der Meditation, werden wir selbst zum Ausdruck von Avalókitévara. Wir bringen die gleiche geklärte Haltung zum Ausdruck, die er vertritt, nicht nur gegenben uns selbst, sondern gegenben der ganzen Welt. Ich stelle mir vor, als wären wir selbst eines der Gesichter dieser Gottheit. Dadurch erkennen wir, dass wir uns in der Situation befinden, in der wir uns befinden: „uns ohne inneren Mauern, ohne innere Mauern, an alles Bestehende zu wenden.“ Wir erinnern uns an das immense Leid in unserer Welt, aber jetzt versuchen wir, mit der Haltung einer Gottheit auf diese Probleme zu reagieren, und nicht auf die Kunst und Weise, wie wir es in unserem täglichen Leben tun – mit Angst, Vorurteilen, unserem Blick. Wir sehen Leid und Probleme mit offenen Augen und Akzeptanz ohne Barrieren, aber gleichzeitig sehen wir auch mit unserer Buddhanatur, dass sie etztlich nicht real sind und daher keine absolute Bindung eingehen. Wir haben die Hoffnung, sie lösen zu können, und die Erfahrung des direkten Mitgefühls geht mit gebrainetem Optimismus einher. Mit jeder Wiederholung dieser Meditation werden wir der Gottheit verschieden immer auchlicher.

Im Buddhismus werden die Liebe und das Mitgefühl des erleuchteten Bewusstseins – unhäglich davon, ob wir sie durch die Gottheit oder unhäglich von ihr praktizieren – für den gewöhnlichen Menschen als „grenzenlos“ oder „unermesslich“ bezeichnet. Das ist nicht das eigentliche Wesentliche, und Sie müssen hier mit dem Üben beginnen. Und es ist wichtiger, dass wir Mitgefühl für unsere eigenen Nachbarn, Partner oder sogar Fremde in unserer Umgebung haben können, da wir uns vorstellen, dass „ich eine ganze Welt habe“, und wenn die Realität auf den Prüfstand gestellt wird, stellt sich heraus, dass alles sehr wenig wirklichen Inhalt hat oder sehr leicht herumgeworfen wird. Deshalb ist es wichtig, echte Empathie für bestimte Menschen in der Praxis und in ganz konkreten Situationen zu entwickeln. Auch Métta-Szutta spricht. Oh, der Indikator ruft uns dazu auf, nicht zu messen oder zu konzeptualisieren!Grenzenloses Mitgefühl bedeutet, dass wir den anderen nicht mehr vergiften, verurteilen, ihn zwingen in unseren Gedankenstrukturen, sondern uns einfach in unserer eigenen Lebendigkeit und Unmittelbarkeit öffent, ohne innere Grenzen. Wir werden.

Ich möchte noch ein paar Motive ansprechen, die in diesem Sadhana eine Rolle spielen. Einer ist der Name der Gottheit.
Der Name Avalókitésvara bedeutet wörtlich „Gottverkünder“, oder genauer gesagt, ist nicht Gott, sondern „Herr“. Es drückt eine Haltung aus, die nach unten schaut. Nicht im Sinne von „Verachtung“, sondern durch den Blick nach unten. Wenn wir auch ein Avalacis werden und ihn der Welt zeigen wollen, müssen wir ihr die Bedeutung dessen bewusst machen und diese Haltung annehmen. Dies ist wichtig, um die Grenzen unseres Selbst zu überschreiten. Meistens hindert unser Selbstbild daran, offen und verdnissendvoll für die Probleme anderer zu sein und hilfreich zu sein. Wir sind nicht offen genug, weil wir Angst haben. Wir haben Angst, dass wir etwas verlieren, dass wir in der Nachtheit sind, dass unsere Interessen irgendwo verraten werden. Wir haben Angst, dass wir nicht genug oder weniger bekommen, wenn wir andere mehr Möglichkeiten geben.

Avalaka, also eine nach unten gerichtete Haltung, kann helfen, unseren eigenen Egoismus, unsere Ichbezogenheit und die daraus resultierenden Krämpfe zu durchbrechen. Der Blick nach unten kann sich dadurch manifestieren, dass wir unseren Blick immer auf das richten, was mehr leidet als wir, was eine schlechtere Lage ist als wir, große Probleme hat, dass ein schwiegereres Potho des Lebens entstehen wird. Dies trägt dazu bei, unsere eigene Gefangenschaft auf der höheren Ebene, auf der wir uns befinden, zu lindern. Ein Beispiel hierfür könnte meine eigene Situation sein. Sie sind letzte Woche bei mir eingebrochen und haben zweihunderttausend Fuß mitgenomen. Was den finanziellen Teil angeht, konnte ich mich sehr schnell überwinden und dachte: „Ich habe jetzt zweihunderttausend Fuß mitgenommen, aber es gibt viele Leute, die keine Decke über dem Kopf haben.“

Wenn wir auch unseren Blick auf das richten, was im Samsar nieger oder schlimmer ist, hilft uns das, unsere eigenen Krämpfe loszulassen. Wenn uns diese Einstellungsänderung gelingt, werden wir sie nicht nur nach unten bewegen, sondern auch uns selbst. Der erleuchtete Bewusstseinszustand ist ein Bewusstseinszustand der sich in Richtung Freiheit bewegt. Und bereft andere und wird in dieser Bewegung auch bereft. Wenn wir diese Methode anwenden und uns mit dem Avalokitvar identifizieren, werden wir immer bemerken, dass wir auch in einer sehr ernsten Situation (schwere Depression, Obdachlosigkeit usw.) immer noch nach unten schauen können. Und weiter unten werden wir Millionen von Lebewesen sehen, denen es in Ungarn noch schlimmer geht.

Ein weiteres Motiv, auf das ich aufmerksam machen möchte, ist der besondere Mani-Stein, den Avalókitésvara in seinem Herzen trägt. Darauf weist auch das Mantra der Gottheit hin, das wir normalerweise während der Meditation singen: Om Mani Padmé. Dieser Stein ist nichts weiter als ein Schmuckstück, das jedem Wunsch gerecht wird. Was ist das Geheimnis, dass dieser Stein alle Wünsche erfüllt? Und warum können wir uns im Alltag nicht alle Wünsche erfüllen? Die Wurzel des Problems liegt darin, dass unsere eigenen Wünsche sehr begebeitete Wünsche sind. Wir wollen gar nicht jeden Wunsch erfüllen. Tatsächlich wollen wir nur unsere eigenen Wünsche erfüllen, und sogar einige davon sind gut erfüllte Sonderwünsche. Darum gelingt es ihm nicht einmal. Das ist ein sehr großer Unterschied zwischen uns und Gott. Denn die Gottheit dichterz nicht zwischen Wünschen. Er ordnet sie nicht ein und wählt sie nicht aus, sondern möchte ihnen jeden Wunsch erfüllen. Daher erfüllt er sie. Das lehrt uns, nicht wie sonst zwischen Wünschen zu wählen. „Das ist der Wunsch des Kindes, das ist der Nachbar, das ist der Betler, das ist der Chef“ und so weiter. Wir müssen danach streben, alle Wünsche zu erfüllen, egal wem sie gehören, und sie nicht zu qualifizieren. Wenn wir das tun, werden die Wünsche viel schneller erfüllt. Das bedeutet, dass wir sowohl auf die Wünsche anderer als auch auf unsere eigene Rücksicht nehmen müssen. Darüber hinaus müssen wir auf unsere wahren Wünsche und Vorstellungen achten.

Warum symbolisiert der Stein die Erfüllung von Wünschen? Der Stein ist eine besondere Form von Diamanten. Und der Diamant drückt einen Bewusstseinszustand aus, der in vollkommener Reinheit die wahre Natur aller Dinge erkennt, das heißt, er erkennt die Leere jedes Phänomens. Die Leere der Phänomene bedeutet, dass sie letztlich frei sind. Somit ist der Diamant ein Bewusstsein aus, das das Leben und die Welt nicht wahrnimmt – keine Strukturen oder Dinge – sondern wie einen Traum, wie eine endlose Flut die alles und jedes enthät.
Der Stein in den Händen von Avalókitésvara ist ein Rubin. Dieser Stein unterscheidet sich vom roten strahlenden Diamanten. Entsprechend dem Grundsymbol trägt dieses auch Reinheit, klare Wahrnehmung und Erkenntnis der Realität in sich; Darüber hinaus ist damit auch eine Körperhaltung gemeint, die durch die rote Farbe konkret symbolisiert wird. Diese Farbe verdrängt die bewusste Energie der Akzeptanz und Zuneigung, die sich in veränderter Form als Verlangen, Anhaftung und Leidenschaft manifestiert, aber in ihrer reinen Natur ist sie eine Quelle der Liebe und der mitleidsfreien Liebe. Rubin weist damit darauf hin, dass die Gottheit, obwohl sie alles spürt, leer, rein, frei und verträumt ist, dennoch alles akzeert, was in dieser Traumwelt fließt. Er fühlt sich mit allem, wendet sich allen Ereinissen zu und erhalt und entfaltet sie durch diese Liebe.

Auf der Welt werden alle Wünsche erfüllt. Die Folge davon ist, dass es schlechte Dinge gibt. Es gibt Wünsche – leider nicht wenge – deren Folgen nicht heilsam sind die aber erfüllt werden. Und natürlich werden gute Wünsche wahr. Um dies zu verstehen und sogar zur Erfüllung aller Wünsche beizutragen, brauchen wir ein aufgeklärtes Bewusstsein, das ohne die Grenzen des „Selbst“ und „Etwas“ das Universum klar als unendliche Freiheit wahrnimmt, in der sich alles verwirklicht. Die Kunst von Mitgefühl, die Avalókitésvara repräsentiert, ist kein emotionaler Zustand, sondern eine Kombination aus Licht, Reinheit, Intensität, Allwissenheit, Leere und Lebensbejahung, in der alles möglich wird.

Es gibt auch mehr als bloßes Bedauern. Wenn jemand einfach nur Mitleid mit einem Obdachlosen trifft, wird er oder sie sich selbst oder den Obdachlosen nicht freilassen. Wenn man es nicht nur bereut, sondern auch entgegenkommt, ist es ein Grad besser. Er erlöst ihn jedoch immer noch nicht von seinem Leiden. Sie können sich selbst und die Obdachlosen wirklich befreien, wenn Sie diesen helfenden Akt die Richtung öffnen, in der Sie die Verspieltheit und die harente Reinheit des Ganzen erkennen und es den Obdachlosen zeigen können. Wenn jemand sterben könnte, würde er durch Leid und Leid seinen Frieden finden und könnte den gleichen Frieden leidenden Wesen schenken.

Die hier veröffentlichte Lektion wurde am 2. Dezember 2000 während einer Meditationssitzung am Samstag gegeben.