Auf dem Weg zum Mount Méu

Wir alle kennen den Widerspruch, dass wir uns derzeit sehr für den Dharma interessieren, uns gerne Vorträge anhören und ab und zu sogar ein Buch lesen, aber im praktischen Teil können wir überall dort schöne Ideen mitbringen und diesen Weg für uns so attraktiv machen. Die meisten Menschen sind nicht in der Lage, ihre Anstrengungen in der spirituellen Praxis zu unternehmen. Natürlich ist dieser Kommentar nicht auf alle Fälle zu finden, aber wenn wir die Anzahl der Verträge und Lehren mit denen vergleichen, die der Meditation folgen, scheint er immer noch richtig zu sein für die Mehrheit.

Wenn auch die Ideen wahr werden, ist der Stau sichtbar. Ich habe jahrelang darüber nachgedacht, was der Grund dafür sein könnte, und mir wurde klar, dass die Wurzel des Problems in unserer Motivation liegt, also in den stimurienden Kräften, die unser Handeln antreiben. Die damit verbundene Störung ist nicht nur ein modernes Phänomen, da traditionelle Systeme wie LAM-rim bereits der Motivation und nicht der Entwicklung von Fahrzeitsgewidt sind. Natürlich gab es schon immer überliche Schwiebeligegen, aber beim modernen westlichen Menschen gibt es noch weitere spezielle Probleme im Zusammenhang mit der Motivation.

Uns ist oft nicht ganz klar, was wir vom Dharma erwarten, warum wir lernen wollen, was wir verwirklichen wollen. Ich vermute, dass viele Interessierte nicht unbedingt eine Dharmal-Motivation gegenben dem Buddhismus haben. Wenn der Mensch natürlich anfängt, den Buddhismus zu lernen, nicht Yoga, die Kabbalah oder irgendein anderes intellektuelles System, ist dies definitiv ein Zeichen dafür, dass der Mensch eine gewisse intellektuelle Affinität, ein grundlegendes Interesse und eine innere Anziehungskraft auf die Lehre hat; Dennoch kann es andere Motivationen geben, die erste in den Schatten stellen und sich als stichter erweisen.

Es ist nicht ausgeschlossen, dass die Anreize, Dharma zu lernen, viel persönlicher Natur sind: emotionale oder soziale Probleme, Beziehungsschwierigkeiten, psychologische Probleme und so weiter. Dies gilt nicht nur für den Buddhismus, sondern auch in anderen Bereichen. Yoga zum Beispiel ist mittlerweile vollständig kommerzialisiert. Menschen praktizieren Yoga, um gesund zu bleiben und ihren Körper locker zu halten, und der intellektuelle Hintergrund von Yoga wurde in der Marktwirtschaft, leider auch in Indien, bis auf wenige Ausnahmen aufgehoben. Es ist wahrscheinlich, dass die Menschen die vielen verwirrenden New-Age-Schulen mit ichlichen Motiven finden, und zwar teils aus der Suche nach psychischen Problemen, teils aus dem Bedürnis nach Spaß und Erfahrung. Eine der Hauptattraktionen des Buddhismus ist für westliche Menschen zweifellos exotisch.

Der Buddhismus präsentiert traditionell ein eigenes Schulsystem aus den vier edlen Wahrheiten und konzentriert sich auf die Suche nach menschlichem Glück als Motivation. Er erkennt das natürliche Bedürnis nach Glück und lehrt, dass wahres und dauerhaftes Glück nicht durch weltliche Methoden erreicht wird, sondern nur durch spirituelle, spirituelle Werte. Sein ursprüngliches Paradigma, wie es am Leben des historischen Buddha veranschaulicht wird, ist das Bewusstsein des existenziellen Leidens, das Erwachen zum Leiden. Dies stellt den Motivationsfonds bereit, den Weg zu gehen.

Wir können davon ausgehen, dass jemand, der sich dem Dharma zuwendet, sich bereits auf einer betismin Ebene des Leidens bewusst ist, da dies der erste ist, der sich mit dem Buddhismus besfatst. Die erste edle Wahrheit ist, dass Existenz Leiden ist. Wer sich integriert in eine materielle, moderne Konsumkultur und ihren Platz hat, wird von einem solchen Motiv weder angesprochen noch gar abgestochen, da es den Wert seines Erfolgs und seine Identitätsfrage stellt. Der Buddhismus vermittelt direkt die konventionellen Werte der modernen Gesellschaft. Offensichtlich muss man, wenn man sich mit dem Wertesystem der Konsumgesellschaft identifiziert, von sich selbst entfernt werden.

Daher können wir davon ausgehen, dass ein paar Menschen die sich dem Buddhismus öffnen, auf einer gewissen Ebene Leid erfahren werden; Sie haben ein gewisses Maß an bewusstem und begonnenem Leiden. Dabei muss es sich natürlich nicht zwangsläufig um persönliches Leid handeln. Jemand kann sein eigenes Leben relativ gut überstehen, ist sich aber der ungelösten Probleme und des grenzenlosen Leidens in der Welt bewusst. Er bemerkt die Vernachlässigten, die Gedemütigten und die Deprimierten, und er erkennt die Krecken der Kriege, die vielen Zerstörungen in unserer Welt, die globale Umweltverschmutzung, also alles, was diese glitzernde Welt erschafft. Eine solche Person wird von Mitgefühl oder wahrer spiritueller Motivation zum Buddhismus bewegt. Die Erfahrung zeigt jedoch, dass solch bewusste Individualität recht selten ist. Bei den meisten Menschen wird sich das Leiden des eigenen Leidens bewusst, so dass sie Schmerzen und Qualen auf ihrer eigenen Haut erfahren.

Wenn man sich jedoch dem Buddhismus öffnet, können wir auch in diesem Fall davon ausgehen, dass dieses Leiden stark genug, scheinbar unlösbar und allgemein ist, um die Lösung in einer transzendenten Richtung, nicht innerhalb der Welt zu suchen. Solange wir nur auf eine Lösung unseres konkreten Leidens hoffen, suchen wir keinen religiösen Weg, sondern geben uns mit der erijingen weltlichen Lösung zufrieden. Wenn jemand denkt, dass er oder sie nicht genug Geld hat und das der Grund für sein Leid ist, sorgt er oder sie sich darum, wie er oder sie an mehr Geld kommen kann. Wenn er von einem Virus befallen wurde und krank ist, versucht er, sich selbst zu heilen. In diesem Fall verraut man darauf, dass Leiden nur ein vorübergehender Zustand ist, der durch eine Änderung der Umstände behoben werden kann. Es wird keine grundlegende Richtungsänderung in Ihrem Leben geben.

Schauen wir uns diesbezüglich unsere eigene Situation an. Wo wird unser eigenes Leiden am meisten bewusst sein? Wenn wir unsere Welt mit dem alten oder sogar dem heutigen Indien vergleichen, könnten wir uns schämen. Dort sind Unsicherheit und Elend, mit Ausnahme einer sehr schmalen Schicht, so groß, dass sie prinzipiell auf einer direkt physischen Ebene von Armut und Entbehrung wahrgenommen werden. Sie haben Hunger, viele haben keine Decke über dem Kopf, wissen nicht, was sie ihren Kindern zu essen morgen geben sollen, und es gibt keine Gesundheitsversorgung oder sie können es sich dort, wo sie sind, nicht leisten. Das Leben ist sehr unsicher und die Menschen sind verletzlich.

Wenn wir dies mit unserer Lebensweise vergleichen, dann liegt Ungarn immer noch näher am Westen, sodss wirklich keinen Anteil an dieser Finanziellsen Not und dem Leid haben. Dies ist insbesondere in einer Gemeinschaft der Fall, deren Mitglieder in der Lage sind, Fragen zum Buddhismus zu stellen. Schließlich ist der Buddhismus nicht Teil der allgemeinen Kultur und man erlernt einen bestimmten Lebensstandard, ein intellektuelles Niveau, Gelehrsamkeit und Offenheit. In diesem Kreis erscheint Materiales Leiden nicht so belastend. Normalerweise leben wir, wir leben, wir haben etwas zu essen, wir können es erhitzen und bekommen eine gute Gesundheitsversorgung. Und das gilt umso mehr für Westeuropa. Dort gibt es, selbst wenn jemand schief steht, eine minimale Erwartung, einen heißen, nassen Duschraum zu haben.

Die Folge all dessen ist, dass sich das Leidensbewusstsein hier im Westen vor allem durch psychische Probleme manifestiert. Wir haben vor allem psychische Probleme. Dadurch entsteht eine paradoxe Situation. Natürlich geht im Osten ein besorgter indischer Beamter zum Kloster und bittet um Rat. In Sri Lanka zum Beispiel ist es für Geschäftsleute in Mode, für ein paar Wochen ins Kloster zu gehen, anstatt einen Strandurlaub zu machen, weil letzterer eine viel tiefere Reinigung und neue Kraft bietet. Im Osten ist es nicht ungewöhnlich, dass Menschen religiöse Hilfe in Anspruch nehmen, um ihre psychischen Probleme zu lindern und so zu versuchen, ihre Neurosen zu lösen und ihr Leben in Einklang zu bringen. Es gibt jedoch einen integralen Bestandteil von Kultur und Gesellschaft. Wenn eine Verhandlung ins Kloster geht, ist es so, als würde hier jemand in einer kleinen Kirche sitzen und beten. Aber im Osten würde niemand daran denken, Mönch zu werden, um seine spirituellen Probleme zu lösen. Er entspannte sich ein wenig, kehrte dann nach Samar zurück und setzte sein gewohntes Leben fort. Darüber hinaus weiß der normale Mensch über den Buddhismus genauso viel wie der hier lebende Mensch über das Christentum. Bedenken Sie, wie wenig Europa ein Konzept für die Grundfragen der christlichen Theologie hat.

In den buddhistischen Heimatländern erhalten nur die Mönche eine ernstzunehmende religiöse Ausbildung. Die Ausbildung säkularer Gläubiger liegt etwa auf dem Niveau unserer Schulreligion. Darüber hinaus erlernte die Familie auch eine religiöse Einstellung und allgemeine Kultur. Allerdings verfüt die Durchschutzbevölkerung nicht über professionelles und profundes Wissen, auch obvienten diejenigen, die für ein oder zwei Wochen ins Kloster gehen. Eine höhere spirituelle Ausbildung ist die Voraussetung der Mönche, und die Aufgabe der Gesellschaft besteht darin, die klösterlichen Orden aufrechtzuerhalten und zu finanzieren, die an die Weltlichen statt an die Laien gehen.

Die Entwicklung im Westen ist tatsächlich sehr interessant und schafft eine völlig neue Situation in der Geschichte des Buddhismus. Wir haben keine ernstzunehmenden Klöster, sondern nur wenge Menschen, die für das buddhistische Leben nicht entscheidend sind. Der Grund dafür liegt einfach darin, dass es der Bevölkerung keine große Zahl an Anhängern, unterstützenden Kirchen gibt. Die meisten Menschen hier sind Atheisten und ein kleinerer Teil ist Christen. Der Buddhismus ist im Westen ein Minderheitenthema. Andererseits haben Inijenes, die unter diesen Umständen diesen Weg wählen, wie die Pioniere, ein viel ernsteres Engagement und ein erhöhtes Bedürnis, nicht nur oberflächlich zu sein, sondern auch die Lehre tiefgreifend und gründlich zu studieren. Der durchschnittliche buddhistische Gläubige hier gibt sich nicht mit der Gabe der buddhistischen Kirchen zufrieden und wird aufgrund des guten Karmas, das damit verbunden ist, die Möglichkeit haben, in einer späteren Wiedergeburt zu praktizieren.

Im Westen entstand daher die besondere Situation, dass die säkulare Gemeinschaft zum Träger der buddhistischen Lehre wurde. Ein Teil des Priestertums wurde zu einer weltlichen Institution, und für weltliche Gläubige gab es umfangreiche Ausbildungsformen, die den Mönchen im Osten vorbehalten waren. Beispielsweise wird das LAM-RIM-System in Tibet nur in den oberen Klassen und höheren tantrischen Schulen erlernt. Obwohl die Menschen Einweihungen erhalten, sind diese Masseneinweihungen eigentlich nur ein Segen. In Asien würde kein einziger Mensch daran denken, diese Meditationskurse zu praktizieren, da sie weder die Zeit noch die entsprechende Qualifikation beeinträchtigen. Diese Übungen wurden offensichtlich nur von Mönchen durchgeführt.

Wir westlichen Buddhisten sind schnell ausnahmslos säkulare Menschen, die sich dem Dharma mit der Mentalität, den Alltagsproblemen und der Motivation eines Durchschichsmenschen nähern. Gleichzeitig möchten wir aufgrund unserer Verpflichtungen und Erwartungen selbst in stärker klösterlicher Disziplin leben und wünschen uns eine spirituelle Praxis auf hohem Niveau. Die meisten unserer Schiffiklichen und Konflikte sind Wahrhaftigkeit auf den Widerspruch zwischen diesen beiden Dingen zurückzuführen – unsere wahren Überzeugungen und unsere idealisierten Erkenntnisse. Wir haben uns nicht bewusst gemacht, was wir erreichen wollen, was unser Leid ist, was unsere wahren Probleme sind. Wir haben die Frage nicht geklärt: Was suchen wir? Daher scheitern wir in unseren intellektuellen Bestrebungen zwangsläufig daran, dass wir nicht die Leistung erbringen können, die wir von uns erwarten oder die wir betten, um bestimmte Übungen üchreinen zu können. Allerdings ist es möglich, dass unsere Motivation nicht auf dem Niveau liegt, das die Praxis öckröner würde. Wir erwarten es nicht, und deshalb tun wir nicht, was wir brauchen. Natürlich ist es nicht auszuschließen, dass auch spirituelle Motive in unserem Handeln eine Rolle spielen, diese entscheidenden aber wohl nicht.

Oftmals wurden Studierende mit ihren individuellen Problemen kontaktiert und um Beratung gebeten. Mit Hilfe meiner psychologischen Erfahrung konnte ich ihnen einigen Männern helfen, was zu einem persönlichen psychischen Problem führte. Aber ich stellte oft fest, dass sie nach der Lösung des Problems nicht mehr in der Gemeinschaft waren und ihr Studium und ihre Meditation abbrachen. Sie sind uns wahrscheinlich dankbar, weil sie auch nach längerer Zeit noch Spenden schicken. Mit dem Ende ihrer Schwiebelige kommen sie jedoch nicht mehr in die Gemeinschaft, was hindeuten könnte, dass ihre eigentliche Motivation ein einfaches, alltägliches Problem war. Eigentlich sie ursprünglich nicht nach einer Antwort auf ihre spirituellen Fragen, sondern hoffte auf ein bedrückendes psychologisches Problem. Glücklicherweise erhielten sie es, wenn auch nicht aus der buddhistischen Lehre, und als der Druck des Leidens nachließ, wurden ihnen andere Dinge im Leben wichtiger. Obwohl sie ein gewisses Maß an spirituellem Interesse hatten, war ihre Einsicht nicht darin zu verstehen, dass sie trotz der Lösung des spezifischen Problems das Leiden des Samsa erhalten bleiben. Nicht lange danach werden zwangsläufig neue, ungelöste Probleme erlernt und die bisherige eingarige Lösung wird nicht mehr Funktionen.

Eine weitere häufige, typische Situation ist, dass ein Student scheinbar auf spiritueller Ebene eine Lösung für sein persönliches Problem findet, diese aber tatsächlich als Kunstfluchtversuch genutzt wird. Wenn es Ihnen aus erijingenem schwerfällt, mit ihren eigenen psychologischen Schrückführungen und Spannungen umzugenhegen, können Sie leicht ein Art Wunder entwicklenn – eine Art mystische Vorstellung, dass der spirituelle Weg über seine eigene Kraft über sein Samsa ein magischer Weg sein wird.

Ein solcher Fluchtversuch wird jedoch aus verschiedenen Gründen zum Scheitern verurteilt. Um uns spirituell zu entwicklen, müssen wir uns unseren Struglichengen stellen, mit ihnen kämpfen und eine realistische Lösung finden. Nur so kann eine echte Entwicklung und tatsächliche Veränderung erreicht werden. Wenn der intellektuelle Weg es uns überhaupt ermöglicht, es zu lösen, dann nicht durch das wohltuende Eingreifen höherer magischer Kräfte, sondern nur darum, in diesem inneren Kampf mit unseren persönlichen Problemen die Qualitäten zu entwicklenn, die es uns eumlichkeiten, über uns selbst hinauszuwachsen und sie zu lösen.

Wer sehr starke persönliche Blockaden hat, kommt meist nicht an den Punkt, an dem er einen spirituellen Weg erreichen kann. Das persönliche Problem bestimt seine Einstellung, seine persönlichen Entscheidungen, seinen Lebensstil, seine spirituelle Struktur und seine Lebenspraxis so sehr, dass er sich in seinem Netzwerk bewegt, bis er gelöst ist

Es ist wahr, dass ein echter Durchbruch im spirituellen Sinne die Kraft haben kann, persönlich Neurosen und andere psychologische Probleme zu transformieren. Dadurch wird ihre Bedeutung verändert und es wird möglich, die Dinge aus einer anderen spirituellen Dimension zu obtrachten. Und ist zum Beispiel eine bekannte Tatsache, dass die

Dalai Láma Seine Heiligkeit kämpft sehr mit seinen Rückenschmerzen. Wir wissen auch, dass Rückenschmerzen eine bedingte psychosomatische Beschwerde sind, die durch Überlastung entsteht. Sein Vorschlag deutete darauf hin, dass wir ein Maß an Verantwortung und Lasten tragen müssen, das unsere Fakultäten übersteigt. Wenn wir es aus einer spirituellen Dimension betrachten, dann kann dieser Rückenschmerz für seine Heiligkeit sagen: „von oben kommend“. Natürlich gibt es auch eine Manifestation dieser Krankheit, „Nirma“, da die Belastbarkeit des physischen Körpers auch im Falle der Heiligkeit endlich ist. DER Dalai Láma Für uns führt er ein unvorstellbar überwältigendes Leben, aber auf der Ebene, auf der er als Bodhisattva arbeitet, muss er mit einem solchen Bewusstsein beleben, dass er das Leid der ganzen Welt auf seinen Schultern trägt. Als Priesterkönig seines eigenen Volkes trägt er das Schicksal seines Volkes, das viel gelitten hat und als Stichwort von Avalókitéshvara muss er all das immense Leid auf sich nehmen, das aufgrund des kollektiven Karmas der unklaren Menschheit widerfährt. Von dort aus, wo er lebt, ist die spirituelle Dimension dieser Rückenschmerzen offensichtlich allein, und aus dieser Sicht verfüt er über die spirituellen Werkzeuge, um dieses Leiden zu lösen. Sie dürfen die Belastung nicht auf persönlicher Ebene bewältigen, da Sie Ihr Sein in Ihrem persönlichen Aspekt bereits überwunden haben. Er ist nicht mehr erste Linie eine Persönlichkeit, sondern eine Dalai Láma: Ein Gott, dessen Leiden das Leiden Gottes für alle sinnlichen Wesen der Welt ist.

Ich habe dieses Beispiel bewusst gesetzt, damit wir die Möglichkeit haben, den Kontrast zu erkennen. Ein spiritueller Durchbruch liegt vor, wenn sich die Persönlichkeit im Archetyp, den Buddhas, auflöst. Allerdings müssen wir sehen, dass dies ein sehr hohes Niveau ist, das man offensichtlich nicht erreicht. Es gibt kein magisches Blasen oder Händereichen, um sich zu verwandeln. Und eine solche Transformation kann nicht mit Rückschmerzen beginnen. Wenn wir an uns selbst denken, haben die meisten von uns auch Rückenschmerzen. Eine halbe Stunde können wir nicht auf dem Meditationskissen sitzen, aber die meisten haben wir Selbstmitleid. Wir legen uns auf den Rücken, drehen uns dann auf den Bauch und gehen dann zu einem Bier, um die durch die Verursachte Anspannung abzubauen. Oder wir setzen uns auf einen Angriffsstuhl, wo wir eine Weile aushalten können; Deshalb suchen wir nach komfortablen Lösungen. Aber wenn es um die Notwendigkeit geht, die bosnischen Flüchtlinge entweder auf unsere Schultern zu nehmen oder um die Betreuung unserer eigenen Obdachlosen, sagen wir Danke, wir haben nicht schon um uns gebissen. Selbst die Probleme anderer auf uns zu nehmen, damit wir nicht unsere eigenen Probleme haben, das reicht uns!

Wenn wir nicht über ein sehr hohes Maß an spiritueller Reinheit verfügen, wird das persönliche Problem nicht nur eine Lösung aus der spirituellen Dimension sein, sondern vielmehr zu einem Hindernis für die spirituelle Transformation.
Betrachten wir das Problem auch zunächst auf der Ebene, auf der es auftritt. Wenn es jemandem zum Beispiel nicht gelingt, eine Beziehung aufzubauen, weil sie hemmend und zu sehr in sich gekehrt ist, dann lösen Sie sich vor der Aufgabe. Gehen Sie zur Psychotherapie. Viele haben Angst vor einer Therapie, weil sie ihr Problem reflektiert und sich mit seinen wahren Wurzeln auseinandersetzt. Sie glauben, dass solche Probleme auf einem spirituellen Weg bewältigt werden können und dass sie sich von selbst lösen. Tatsächlich können diese jedoch nicht einfach so übersprungen werden. Nehmen wir zum Beispiel das Problem der Verbindung. Viele meiner Schüler hatten damit zu kämpfen, und einige schafften es schließlich, es zu lösen, aber nie mit buddhistischen Methoden. Als Detektor können Sie versuchen, einen spirituellen Weg zu wählen – zum Beispiel den Buddhismus – der Ihre Fähigkeiten und eine lebensfreie Führung idealisiert. Somit scheint es das Problem auf einen Schlag zu beseitigen und erlangt in der Praktikergemeinschaft sogar eine hohe Bedeutung. Während alle mit Beziehungsproblemen zu kämpfen haben, sagt er, er braucht ihn nicht. Aber diese Art des Zölibats wird nicht die gewünschte spirituelle Frucht bringen, weil es kein wirklicher Verzicht ist. Tatsächlich wird die Person verschreiblich weinster leiden, weil sie keine Beziehung hat, weil sie es nicht braucht, sondern weil sie dazu nicht der Lage ist. Und er konnte diese Tatsache des Fleischschneidens bereits, als er ein Klostergelübde ablegte. Auch wenn Sex verboten ist, wenn die Sehnsucht weitergedehnt wird und somit die Qual am besten bleibt.

Zölibatspflicht besteht nur dann, wenn jemand Sex hat und genau weiß, was er aufgeben soll und warum, und versteht, dass er seine spirituellen Ziele besser anstreben kann. Allerdings kann man erst dann entscheiden, welche die bessere ist, wenn man beide Seiten erlebt hat. Es ist dasselbe, als ob jemand, der so arm ist wie die Tempelmaus, beschließt, auf materielle Güter zu verzichten und lieber Mönch zu werden. Eigentlich hatte er nie etwas darunter, er sehnte sich immer danach, aber er konnte sich nicht durchsetzen. Der Rücktritt Buddhas war zweifellos authentisch, da er ein ganzes Königreich hatte und sich daher in der Lage bewusst war, zu entscheiden, welchen Weg er einschlagen wollte.

Es ist auch ein typisches Problem westlicher Jünger, wenn jemand das Gefühl hat, eine Minderheit zu sein, seine Ambitionen nicht leben kann, nicht durchgesetzt werden kann und selbst gesellschaftlich bedeutsam wird. Sie können zu den Reichen und Mächtigen werden und diese übersehen und sogar den US-Präsidenten übertreffen. Das ist eine unglaublich bezaubernde Idee. Leider ähnelt es der gebratenen Taube, die dem hungrigen Menschen gerne in den Mund fliegt. Um ein Buddha zu werden, bedarf es mehr und schwiegererer Fähigkeiten, als wenn man ein Geistlicher wird. Wir müssen erkennen, dass es viel wichtier ist, einen eichten spirituellen Durchbruch zu erlangen, als eine Präsidentschaftswahl zu gewinnen. Andernfalls werden sie in der Politik nicht geduldet und niemals gewählt. Politiker können oft durch ein vorherrschendes kontaminiertes Motiv wie starke Macht oder übermäßige Selbsttäuschung charakterisiert werden; Tatsache ist jedoch, dass es viele Menschen gibt, deren Persönlichkeit über eine sehr hohe Integrationsfähigkeit verfügt. Wer jedoch Buddha sein wird, kann dazu in der Lage sein. Dafür sind die Fähigkeiten des Premierministers erforderlich.

Nehmen wir an, wenn der Buddha kein brillanter Redner gewesen wäre und über kein großes materielles Wissen verfügt hätte, wäre er nicht der Lage gewesen, Lehrreden zu halten, die ganz Indien damals oder zwei Jahrzehnte zurückgeworfen haten. Wir müssen erkennen, dass sich Buddhas von dem sehen, wo wir uns befinden. Natürlich müssen wir jetzt mit dem Üben beginnen, wohlwissend, dass es viele, viele Jahre daran kann, bis wir all diese Fähnkeilungen entwickelt haben. Der Buddhismus geht nicht davon aus, dass wir es auch bleiben, wenn wir unwissend geboren wurden. Im Gegenteil wird behauptet, dass jeder über alle Fakultäten verfügt und mit den richtigen Methoden weitere entwickelt werden kann. Wir müssen üben und dann bekommen wir sie mit der Zeit. Lernen und Anstrengung lassen sich jedoch nicht zerstören. Wenn jemand einen Buddhisten hat und hofft, dass es hier ein ferer ist als im weltlichen Leben, weil es keine großen Erteintungen und Erdensungen gibt, wird er einer Illusion nachjagen.

Abschließend möchte ich noch ein paar Worte darüber sagen, wie die Psychologie Buddhisten nützliche Hilfe leisten kann. Ich glaube nicht, dass jeder zur Psychotherapie gehen sollte. Ich glaube nicht an sogenannte Selbsterkenntnisaktivitäten und daran, dass der Mensch ständig in spiritueller Selbstverleugnung versinkt. Man kann leicht darin stecken bleiben, ohne weiterzukommen, und man kann sein ganzes Leben damit verrichten. Meistens reicht es aus, sich der Schwere bewusst zu stellen. Wenn es jemandem zum Beispiel schwerfällt zu sprechen, dann geben Sie sich bewusst in Situationen, in denen Sie sprechen müssen. Aber wenn jemand unter ernsthaften psychischischen Schrückführlichen, Angstzuständen, Hemmungen oder Depressionen leidet, die er aus eigener Kraft nicht lösen kann und die früher oder später zu einem Hindernis auf dem spirituellen Weg werden, ist es eine sinnvolle Möglichkeit, einen professionellen Psychologen aufzusuchen. Es ist jedoch wichtig, dass wir uns mit unseren ungelösten Konflikten auseinandersetzen. Das heißt, es ist möglich, den Punkt zu erreichen, an dem der Drang zur Flucht nicht mehr von unseren Entscheidungen bestimmt wird und wir beginnen können, uns mit den Themen des spirituellen Weges auseinanderzusetzen.

Um mit der Besteigung des Berges zu beginnen – das Sinnbild des spirituellen Aufstiegs – müssen wir als nächstes den Fuß dieses Berges erreichen. Allerdings müssen wir diesen Weg auf die horizontale Ebene des weltlichen Lebens gehen und dabei unsere Persönlichkeit, unser Schicksal, unser Karma, unsere Einstellungen, Konflikte und Behinderungen überwinden. Solange wir ungelöste Probleme vor uns haben, können wir uns nicht erheben. Der Weg zum Méu-Berg ist schwierig und beschwerlich, weil er zur Verarbeitung unseres alltäglichen Niveaus führt. Damit wir nicht durchkommen, müssen wir diesen Weg gehen. Erst dann können wir beginnen, einen Berg zu besteigen.

(Eine Version des „Schrittweisen Weges zur Erleuchtung (LAM-RIM)“ vom 27. September 2004 auf Audioaufnahme.)