Die Meditation

Der buddhistische Weg beginnt mit der Konfrontation mit Problemen, und der Zweck der Meditation besteht darin, die Ursachen des Leidens zu überwinden und unsere positiven Eigenschaften zu entwicklen. Um zu praktizieren, müssen wir unser bisheriges Leben nicht den Rücken kehren und alles hinter uns verbrennen. Die meisten Meditationen lassen sich am besten in unseren menschlichen Beziehungen und alltäglichen Handlungen einsetzen.

Die vier göttlichen Zustände

Alle buddhistischen Schulen sind sich einig, dass die Entwicklung der vier Brahmaviha oder des göttlichen Zustands die wichtigste Meditationspraxis ist. Es zeigt auch, dass es im Buddhismus nicht nur um Leiden geht, sondern auch darum, unsere positiven menschlichen Qualitäten zu stärken. Diese vier Meditationen – immense Liebe, immense Mitgefühl, immense Mitgefühl und immense Gleichgültigkeit – werden als göttlicher Zustand bezeichnet, weil jeder der sie entwicktelt, hier auf der Erde eine göttliche Qualität erleben kann.

Von diesem Bedarf es für eine Erklärung vielleicht nur der Gleichgültigkeit. Dabei meinen wir nicht Gleichgültigkeit, sondern Erleichterung von überhitzten Emotionen und Unvoreingenommenheit. Man kann die Dinge in ihren Wünschen und persönlichen Interessen so sehen, wie sie wirklich sind, und fügt keine eigenen Ideen und Projektionen hinzu.

Um den inneren Frieden zu verwirklichen, müssen wir die vier Brahmavihara für uns selbst und andere Geschöpfe entwicklenn, ohne dass es keine Befreiung gibt. Der Buddhismus betrachtet das Selbstgefühl als eine Mischung, und um es loszuwerden, müssen wir erkennen, dass es keinen wirklichen Unterschied zwischen „Ich“ und „Anderer“ gibt. Unsere menschlichen Beziehungen sind sehr wichtig, um die Gemeinschaft mit anderen zu erkennen. Tatsächlich zählen zu den Buddhisten nicht nur Menschen, sondern auch alle anderen Wesen – etwa Tiere, Götter, Höllenbewohner und andere spirituelle Wesen.

Mit sogenannten Hilfer Satipatthana-Übungen können wir ein waches Bewusstsein entwicklenn. Einige der grundlegenden Praktiken hier:

Atembewusstsein

Es ist einfach ein bewusstes Verfolgen unserer Atmung. Wir müssen es nicht beeinflussen, festhalten oder erzwingen, sondern nur darauf achten. Das Üben kann in jeder Situation und unter allen Umständen durchgeführt werden, auch im Bus, da nur unser Körper und unsere Luft benötigt werden. Obwohl es täuschend leicht und einfach erscheint, ist es das in Wirklichkeit nicht. Beim Üben werden immer subtilere Unterschiede auffallen. Und warum sollte man üben? Die Meditation des Atembewusstseins an sich kann uns bis zum Erwachen führen.

Bewusstsein für Körperhaltungen

Wir sind uns unseres Körpers bewusst, egal was wir tun: ob wir sitzen, gehen oder liegen. Wenn wir diese Praxis mit reinem Verstand führen, werden selbst einfache Dinge wie zum Beispiel das Kämmen Teil der Meditation.
Zu weiteren körperbezogenen Praktiken gehören die Meditation über die unattraktive Natur der Körperbindung, die Aufteilung des Körpers in die vier Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft) und die Meditation über den Zustand des Körpers nach dem Tod.

Berücksichtigen Sie Gefühle

Mit der Erkenntnis geht immer ein Gefühl einher: Es kann angehenmen, unangenehm oder neutral sein. Andererseits können die Gefühle auch danach gruppiert werden, welche Art von Erkenntnis sie auslösen.

Demnach gibt es Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, körperliches und gerichtetes Bewusstsein. Bei dieser Praxis betrachten wir die Gefühle, die aufkommen, ohne uns mit ihnen zu identifizieren. Gefühle bringen leicht unsere versteckten Verunreinigungen und Licht, die erkant undit werden können. Wenn zum Beispiel ein angenehmes Gefühl hochkommt, wandelt es sich oft in ein Gefühl der Gier um und versucht, das Gefühl der Freude zu erfassen und festzuhalten. Allerdings muss ein angehendes Gefühl nicht undbedinget zu Gier führen, und verschäft kann das geringe Bewusstseinte die freigezte Freude wirklich erleben.

Um die Bewusstseinszustände zu betrachten

Das buddhistische Bewusstsein verschiedene eine Varaundsi von Bewusstseinszuständen: z. B.: Wunschbewusstsein, Wunschbewusstsein, Ekelbewusstsein, Ekelbewusstsein, taumelndes, krampfartiges, zerstreutes Bewusstsein, konzentristes, entsansthanes und entsanstantes Bewusstsein, fortgeschrittenes und untertwickeltes Bewusstsein. Der Meditierende muss sich stets seines Bewusstseinszustandes bewusst sein.

Auf einer fortgeschritteneren Ebene betrachtet der meditierende alle Phänomene, indem er in ihnen den Ausdruck der ultimativen Wahrheit des Dharma sieht.

Vorbereitende Übungen

Wenn wir den buddhistischen spirituellen Weg beschreiten, beginnen wir die Lehren zu studieren. Während des Studiums wird deutlich, dass eine Verbesserung unserer Lebensqualität nur dann möglich ist, wenn wir das Gelernte in die Praxis umsetzen, dh wir beginnen, unser Leben als spirituellen Weg zu leben. Am Anfang des Weges stehen traditionelle Vorbereitungsübungen, die die Grundlage für das Verständnis und die weitere Praxis bilden. Der spirituelle Wert unserer Handlungen und Gedanken hängt nicht von deren Inhalt ab, sondern von unserer inneren Einstellung und unseren Absichten. Solange wir unsere weltliche Einstellung nicht gegeben haben, bleiben wir im Feld des Leidens, auch wenn wir unser Denken oder Handeln aus einer großen spirituellen Tradition beziehen. Daher ist es wichtig, unser wichtigstes intellektuelles Ziel, nämlich unsere eigene Einstellung, zu berücksichtigen und geduldig daran zu arbeiten, bis die perfekte Einsicht vollständig in unsere Natur gelangt. Wichtig ist regelmäßiges Üben, das nicht nur meditative Sitzen, sondern auch Weitergabe an unsere tägliche Aktivität erfordert.

Wurzel-Yoga

Das sogenannte Wurzel-Yoga ist das alte Übungssystem des indischen und tibetischen Diamantstraßen-Buddhismus, das unsere Lehrer in die Form westlicher buddhistischer Praktizierender übersetzt haben. Es enthält grundlegende, einfache Übungen, die sowohl für Anfänger als auch für langjährige Praktizierende empfehlenswert sind.

Übungen damit beginnen, die richtige Motivation zu erzeinen, da diese die für die Strengung erforderliche Energie liefert. Dabei meditieren wir über vier wichtige Gedanken: unsere freie und glückliche Geburt als Mensch; Darüber, wie schwierig es ist, stirbt zu erreichen; über die Zusammenhänge der Ursachen und Folgen und der Vergänglichkeit. In den ersten beiden Überlegungen erinnern wir Sie daran, dass wir derzeit die Möglichkeit haben, zu üben, unsere Lebensqualität zu verbessern und das Leiden von uns selbst und anderen zu verringern. Tiere zB Aufgrund ihrer Verletzlichkeit und ihrer Grenzen sind sie dazu nicht in der Lage. Gleichzeitig warnen Lehren davor, dass es sehr schwierig ist, eine wertvolle menschliche Wiedergeburt zu erlangen. Denken Sie nur daran, dass die meisten unserer Mitmenschen in extremem Elend leben, in dem es keine Möglichkeit zur geistigen Übung gibt. Und es besteht kaum eine Wahrscheinlichkeit, dass nach dem Tod unter ähnlichen günstigen Umständen wiedergeboren werden. Diese Reflexion lehrt uns, unseren menschlichen Körper zu akzeptieren und zu etablieren und den Wunsch zu wecken, das Leben, das er uns bietet, für schöne und edle Zwecke einzusetten.

Die Analyse der Gründe und ihrer Folgen macht deutlich, dass alles, was wir tun, sich auf uns selbst und andere auswirkt. Unheilsame Taten führen zu Leid, und heilsame Taten führen zu Glück. Wahres Glück reicht für die heilsame Tat jedoch nicht aus, sondern erfordert auch, dass unsere Absichten richtig sind und das Ergebnis der Tat gut ist. Um dies zu erreichen, reicht es nicht aus, bestimmte Regeln zu befolgen, sondern auch Weisheit zu erlangen. Der nächste Schritt ist die Reflexion über die Vergänglichkeit.

Wir müssen die Tatsache akeptieren, dass alles einmal verschwindet. Wir müssen uns mit der Vorstellung anfreunden, dass sich alles unaufhörlich verändert: Es entsteht, entwickelt sich und verschwindet dann. Genauso ist es auch mit unserem eigenen Körper. Wir wurden geboren, werden erwachsen, werden alt und wenn die Zeit gekommen ist, sterben wir. Aus der Perspektive des Todes wird unser Alltag neu bewertet und unsere gewohnten Aktivitäten in einem neuen Licht erscheinen. Es gibt viele Dinge, die wir uns so sehr wünschen – z. Kleidung, Unterhaltung, exotische Feiertage usw. – Sie verlieren plötzlich ihre Interessen und andere Werte treten in den Vordergrund.

In allen Fällen beginnt die Meditation mit dem Bewusstsein für das Ziel. Dieser Schritt ist wichtig, denn ohne ihn wissen wir nicht, ob wir überhaupt weitergekommen sind oder nur blind an einer Stelle kreisen.
Ein weiterer Schlüssel zur Meditation ist gute Wachsamkeit. Wachsamkeit bedeutet Bewusstsein, Präsenz und Erinnerung. Auf den drei Ebenen der menschlichen Existenz lernen wir, in unserem Körper, in unserer Sprache und unserem Bewusstsein sehr bewusst präsent zu sein. Durch die Übung werden wir für alle erlebten Phänomene geöffnet. Wir unterdrücken nichts, aber wir versinken nicht in unseren Gedanken, sondern kontemplieren einfach nur. Auf diese Weise wird das dichte Geflecht unserer Vorurteile und Gewohnheiten lockerer, durchsichtiger und zeigt unser wahres – freies und klares – Wesen.

Ein weiterer Schlüssel zur Meditation ist die Konzentration. Wenn wir uns längere Zeit nicht auf ein geschäftliches Objekt konzentrieren können, werden unsere Energien fließen und unsere Meditation wird unsere Zerstreuung nur verstärken. Es gibt viele Übungen zur Entwicklung der Konzentration, wie zum Beispiel das Bewusstsein für den Atemvorgang.

Anschließend folgen die vier Grundübungen zur Vorbereitung:

Schutz und Fallen, wilde Meditation, Mandala-Angebot und Guruya.

Beim Üben der Atemaufmerksamkeit sitzen wir da und sind uns einfach der Aus- und Ausatmung bewusst, ohne sie zu Influencer.

Wie der Buddha lehrte, der Mönch

„Lange eingeatmet, weiß er“, ich atme lange ein, „lange weiß“, ich atme lange aus, „ich atme kurz ein“, ich atme kurz ein, „ich kann kurz ausatmen.“

Außerdem brauchen wir nichts anderes. Lass die unhöflichen Gedanken und inneren Bilder kommen und kommen, wir behindern sie nicht, aber wir geraten nicht in sie hinein.

Unterschlupf

Schutz ist ein Ausdruck des Vertrauens in die Lehre des Meisters der Lehre und des Buddha. Mit dieser symbolischen Geste bekennen wir uns zur Gemeinschaft derer, die auf dem Weg zum Erwachen, zur Wahrheit und zur Erleuchtung sind. Wir tähtigen den Schutz auch mit Daunen und entwicklen dann Mitgefühl und Liebe gegenüber allen Lebewesen. Dies ist der Schlüssel zu einem harmonischen Leben und vertieft unseren Benben nach Erleuchtung.

Wild-rissige Meditation

Während der wilden Meditation beten wir zu einer Gottheit um Reinheit, die vollkommen reines Bewusstsein verkörpert. Diese Praxis hilft, kurfelle und geistige Behinderungen auf dem spirituellen Weg zu vermeiden. Die Reinigung wird erreicht, weil die Buddha-Natur in uns allen vorhanden ist. Wenn wir das verstehen verstehen, werden wir ganz natürlich ohne Anstrengung und Zwang im Elangen mit der Welt und uns selbst sein.

Mandala-Angebot

Während des Mandala-Büros bauen wir in unserer Fantasie ein Universum auf und bieten es dann den Erleuchteten an. Als Ergebnis der Praxis verschwinden wir von der krampfhaften Anhaftung an Gegendenten und haben keine Angst mehr vor dem Verlust unserer Sachen oder vor einem anderen Verlust. Auf diese Weise können wir oben und frei leben.

Guruy

Während der Guruyga-Praxis stellen wir unseren Meister als einen vollkommen erleuchteten Buddha vor und gebissen um seinen Segen. Durch den Segen können wir direkt in den reinen Zustand des Gurus palagen. Dies ermöglicht es uns, intuitiv zu leben und den aufgeklärten Zuständen zuvorzukommen.

Lagerung

Tára war eine Buddha-Frau, die viele, viele Leben lang als gewöhnlicher Mensch praktizierte, bevor sie den Buddha erreichte. Er schwört, dass er die Erleuchtung in weiblicher Form erlangen und weinsterden immer wieder als Frau geboren werden würde. So wollte er allen Wesen dien. Sein Name bedeutet Stern, denn so wie der Stern in der Nacht den Weg weist, leitet er die Geschöpfe auf dem Samszár, dem Leiden des Lebens. Alte Legenden und heutige Geschichten handeln von seiner helfenden Kraft; Viele Menschen wurden in gefährlichen Situationen wirklich gerettet. Vorausgesetzt, die bereits an einer Meditation in der Gemeinschaft teilgenommen haben, können die Hilfe seiner Mantras, die Erleuchtung, ausprobieren.

Wir beten vor allem für Schutz und Sicherheit. Er ist eine Gottheit, die auch mit den Kräften der Aufklärung jeden Wunsch erfüllen kann. Es trägt das Prinzip der Feiblichkeit in sich, das Leben schenkt, bringt, nährt und beschützt, auf der anderen Seite aber auch die Akzeptanz des Verlusts von Leben in sich trägt. Diese Weisheit ging dem modernen, von der Natur losgelösten Menschen schnell verloren, weshalb es wichtig ist, über die Eigenschaften seines Schatzes zu meditieren.

Allerdings ist Torah nicht nur eine sanfte, friedvolle Frau, nicht nur eine wohltätige Frau, deren einzige Aufgabe darin besteht, alle unsere Wünsche zu erfüllen: „Indem er seine Beine jag die Luft, erschüttert er die ganze Erde und sogar das Universum … Um Erleuchtung zu entwickeln, müssen wir auch diese intensiven, kraftvollen Energien in uns selbst und in der Welt erforschen, sowohl bei Frauen als auch bei Männern.“

Avalókitéshvara, die mitfühlende Gottheit

Außerhalb seiner Bibliothek haben wir auch viele andere Meditationsgottheiten, von denen eine der wichtigsten von Avalókitéshvara ist, die Verkörperung großer Beileidsbekundungen.

Avalókitéshvara oder tibetischer Name

Csenrézi Es ist auch mit seiner Geschichte verbunden: Traditionell handelt es sich um die Träne von Avalokitéshvara, die der Gottheit aufgrund ihres Mitgefühls für die Welt aus den Augen rollte. Es wird oft mit Tausenden von Armen dargestellt. Diese vielen Fehler liegen nahe daran, dass die Gottheit gegleichzeiten unzähligen leidenden Wesen helfen kann. Allerdings finden wir in der Mitte der Handflächen überall ein Auge, was darauf hintetet, dass seine Hilfsbereitschaft mit Weisheit einhergeht. Es ist in der Lage, nicht nur Leiden, sondern auch seine vergorenen Ursachen und wahren Befreinzeigen zu erkennen. Die Gottheit kann jede Form annehmen, um einem leidenden Wesen zu helfen. Vor seinem Herzen hält er in zwei Händen einen roten Edelstein. Dies ist die Mani, ein Edelstein, der alle Wünsche erfüllt und enormes Mitgefühl symbolisiert. Eine seiner anderen Hände hält einen Malad oder Gebetsbaum der ein Mittel zum Gebet und zur Konzentration darstellt. Dies wird verwendet, um unsere Mantras zu sagen. Da die Blütenblätter der Blume jedoch nicht gewaltsam geöffnet werden können, können wir das Bewusstsein nicht dazu zwingen, sich zu öffnen. Mala und Mantra sind ein cleveres Werkzeug zur Bewusstseinsöffnung und -entwicklung.

In der anderen Hand hält er eine Lotusblume (Tavyrose), die die Entwicklung spiritueller Wege symbolisiert. Dies ist der wertvollste aller Blumen. Im Lotustor sind alle Buddhas und Bodhisattva dargestellt. Die Lotus-Wasserblume, das kleinste Pfützenprodukt, die Blüte selbst berührt jedoch nicht die Wasserobrache, sondern lässt ihre Blütenblätter 20-25 cm nach unten fallen. Es ist auch ein Symbol der Reinheit. Die buddhistische Lehre umspannt unseren eigenen Geist auch den Schmutz der Welt, und das Wasser unserer Emotionen nährt und bewässert ihn, dennoch ist er das vollkommenste und reinste Phänomen der Welt.

In den Händen des dritten Paares hält es auf der einen Seite das Tan-Wheel – das Dharma-Chakra – das den standigen Wandel und die Kraft des Wissens darüber symbolisiert. Auf der anderen Seite ein Pfeil und Bogen, der das offene und doch einseitige, konzentrierte, energieerfüllte Bewusstsein übersteht.

Mit einer angesellschaften Hand präsentiert die Geste der Sendung (Dänisch) und aus der Vase, die er in der anderen Hand hält, gießt er das Wasser des ewigen Lebens. Wasser bedeutet Emotionen und den Lebensprozess selbst. Wenn dieser ständige Fluss unterbrochen wird, kommt es zum Tod selbst. Der Lehre zufolge wird der Fluss nicht durch das Vergehen unterbrochen, sondern im Gegenteil, der Tod wird durch die Stagnation der Veränderung verursacht. Ständiger Wandel ist der Fluss des Lebens: Dies ist der Schlüssel zur Unsterblichkeit, der die Unendlichkeit und Langlebigkeit des Lebens repräsentiert. Solange das Wasser in der Vase eingeschlossen ist – während unsere Gefühle im Gefänge unseres Körpers eingeschlossen sind, bis wir von der Welt um uns herum getrentn und isoliert werden – müssen wir den Tod erleben. Die Geste des Sendens hingegen eröffnet den Fluss des Lebens: Wir streben nicht mehr danach, die Dinge für uns zu behalten, sondern sie loszulassen und zu geben. Mit anderen Worten: Wir können Unsterblichkeit erlangen, indem wir lernen, zu geben und uns der Welt um uns herum zu öffnen.

Lange Zeit konnten wir darüber nachdenken, die Bedeutung anderer von Gottheiten getragener Dekorationen und Symbole und viele Zusammenhänge zu entdecken. Die Entschlüsselung dieser symbolischen Bedeutungsschichten macht die Meditation sehr farbenfroh. Wir haben viele Ideen und Anregungen, von denen wir inspirieren können. Der Zweck solcher Gottheitsmeditationen besteht jedoch nicht nur darin, uns für die begorgenen Fäden zu sensibilisieren, die unser Leben bewegen, sondern auch darin, sie mit den höheren Möglichkeiten unseres Selbst zu verbinden. Ich selbst kann die gleichen Ideale erreichen: Selbstlosigkeit, Mitgefühl, Wissen, Weisheit, Stärke, Macht, Offenheit und innere Freiheit, indem ich die Gottheiten identifiziere und dem Weg folge, den sie zu verkörpern.