Vajramala Vortrag von Lama Anagarika über Govinda und den Arya Maitreya Mandala Bestellung in Zalaszántó im Jahr 2018
Mit Liebe und Respekt grüße ich Seine Heiligkeit, die Sangha der Mönche und Nonnen, unsere verehrten Gäste und alle Mitglieder und Freunde des Drikung- und Maitreya-Mandala. Letztes Jahr gedachten wir in Dehra Dun des 800. Jahrestages des Maha-Parinirvana von Jigten Sumgon, dem Gründer des Drikung-Ordens. Heute feiern wir hier in Zalaszántó den 120. Geburtstag von Lama Anagarika Govinda, dem Gründer des Arya-Maitreya-Mandala-Ordens.
Heute möchte ich dem Mann meinen Respekt erweisen, der unsere Sangha gegründet, geleitet und inspiriert hat und der in den letzten zwölf Jahren seines Lebens mein Guru war. Als ich Lama Govinda 1972 in Frankfurt persönlich traf, sprach er mit solcher Liebe und Begeisterung für das Land und seine Kultur vom „Erbe Tibets“, dass man im voll besetzten Saal eine Stecknadel hätte fallen hören können.
Ebenso begeisterte Lama Anagarika Govinda – Gelehrter, Künstler, Dichter und spiritueller Meister – mit seinem Bestseller „Der Pfad der weißen Wolken“ Tausende von Lesern weltweit. Viele Menschen interessierten sich für den tibetischen Buddhismus, der damals im Westen noch geheimnisumwittert war. Mit grenzenloser Hingabe erfüllte er den Wunsch seines Gurus und eröffnete dem Westen ein tieferes Verständnis des Vajrayana. Ajang Rinpoche, der zum Zeitpunkt von Lama Govindas Tod die Phowa-Praxis praktizierte, schrieb über Sie:
Er war wie eine goldene Brücke zwischen Ost und West und verfügte über umfassende Kenntnisse des tibetischen Buddhismus und der tibetischen Kultur. Er war ein vollendeter Praktizierender und hatte tiefe Erkenntnisse erlangt.
Lama Govinda hat sein ganzes Leben dem Studium und der Praxis des Dharma gewidmet. Er erkannte die außergewöhnliche Kraft des Vajrayana, das zu tiefen Einsichten führt und eine starke transformative Kraft besitzt. Sein umfassendes Wissen und seine Erfahrung mit jedem der drei Yanas ermöglichten es ihm, deren Verbundenheit und damit die Fülle und Essenz der buddhistischen Tradition auf einzigartige Weise zu vermitteln.
Es waren nicht nur seine Weisheit und die Klarheit seiner Rede, die die Menschen tief beeindruckten, sondern vor allem sein persönliches Beispiel und seine tiefe Menschlichkeit. Alan Watts, der ihm 1968 sein Hausboot in Sausalito anbot, schrieb über ihn:
Lama Govinda ist einer der weisesten, edelsten, ruhigsten und gelehrtesten Männer, die ich je kennengelernt habe. Ich bedauere, dass wir während seiner kurzen Besuche in Amerika so wenig Zeit hatten, miteinander zu reden oder einfach nur gemeinsam zu meditieren.
Als einer seiner engsten Schüler hatte ich das Privileg, einige Zeit mit ihm zu verbringen. Lama Govinda war in jeder Hinsicht ein authentischer, kompromissloser Lehrer, der seine Lehren mit höchster Achtsamkeit lebte. Er verbrachte seine Tage mit intensivem Studium, Meditation und Schreiben, fand aber auch Zeit zum Malen und um seinen vielen Besuchern und Schülern zuzuhören und sich mit ihnen zu unterhalten. Es war erstaunlich, ihm zuzuhören, da er selbst auf triviale Fragen stets tiefgründige Antworten gab.
Govinda Ernst Hoffmann wurde am 17. Mai 1898 in der sächsischen Kleinstadt Waldheim geboren. Seine bolivianische Mutter hatte dem Jungen Geschichten über die weiten Hochebenen und schneebedeckten Gipfel der Anden erzählt und als Kind davon geträumt, sie zu erreichen. Als er Jahrzehnte später die Hochebenen Ladakhs und Tibets bereiste, wurde ihm klar, dass diese Pilgerreise nichts weiter als eine Rückkehr in das Land seiner Träume war und dass er die Tiefen des Bewusstseins erforschen musste, nicht die Tiefen der Erde, wie es seine Vorfahren in Bolivien seit Generationen getan hatten.
Er war erst drei Jahre alt, als seine Mutter starb, und wuchs bei seiner Tante mütterlicherseits in einer Familie auf, in der täglich drei Sprachen gesprochen wurden: Spanisch, Französisch und Deutsch. Er hatte umfangreiche Lebenserfahrungen in Südamerika, England und Europa gesammelt. Mit sechs Jahren wurde er auf ein kleines, aber renommiertes Internat geschickt und erhielt von da an eine klassische deutsche Ausbildung. Später erlernte er zahlreiche weitere Sprachen: Er lernte Italienisch, Englisch, ein wenig Arabisch, Pali, Sanskrit, Burmesisch, Tibetisch und etwas Chinesisch. Mit sechzehn Jahren zeigte er bereits ernsthaftes Interesse an Religionen und studierte insbesondere den Islam, Hinduismus und Buddhismus. Er traf die bewusste Entscheidung, Buddhist zu werden, und mit achtzehn schrieb er sein erstes Buch über den Buddhismus.
Während des Ersten Weltkriegs wurde er zur deutschen Armee eingezogen und an die italienische Front geschickt, wo er an Tuberkulose erkrankte. Nach dem Krieg studierte er Archäologie, Psychologie und Philosophie, wobei letztere ein Mittel zur Suche nach der Wahrheit war. Er interessierte sich nicht besonders für „die akademischen Definitionen philosophischer Systeme und philosophischen Denkens, sondern vielmehr für ihre religiösen Ausdrucksformen und die Möglichkeiten ihrer Verwirklichung“.
1920 zog er nach Italien, um sich von seiner Krankheit zu erholen und an der Universität Neapel zu studieren, der der König von Siam einen vollständigen Kanon des siamesischen Buddhismus geschenkt hatte. Wegen der Sprachschwierigkeiten studierte praktisch niemand diese Texte. Govinda jedoch lernte Siamesisch, um die buddhistischen Sutras studieren zu können, und beschloss, während seiner Jahre auf der Insel Capri jede Woche ein Sutra zu lesen. Anhand dieser Sutras lernte er zu meditieren: „Mit Freude studierte ich den buddhistischen Kanon. Ich fand, dass er sehr klare Anweisungen zur Meditation enthielt.“ Auf dem Gipfel des Berges, wo er lebte, fand er eine riesige Höhle: „Sie öffnete sich zum Meer und war groß genug, um eine gewaltige Kathedrale darin zu bauen. Ein Pfad führte zum Eingang der Höhle. Dies wurde meine Meditationshöhle. Vor mir lag nichts als die Weite des Meeres.“
So studierte und praktizierte er zehn Jahre lang. Er hatte sich immer danach gesehnt, der buddhistischen Sangha in Indien beizutreten, doch da er ziemlich arm war, schien dies in weiter Ferne. 1928 bot sich ihm jedoch die Gelegenheit, alles hinter sich zu lassen und auf der Suche nach dem „reinen Dharma“ nach Ceylon zu reisen. Er verbrachte dort einige Jahre unter der Leitung des ehrwürdigen Nyanatiloka Mahathera, der in einer Lagune auf der Insel Polgasduwa ein Kloster für westliche Mönche gegründet hatte. Hier erhielt er den Namen „Govinda“ und praktizierte als weiß gekleideter Brahmacari. Als ihm die tropische Hitze der Tiefebene zu viel wurde, zog er auf die Teeplantage eines Freundes in den Bergen. Hier baute er ein Haus. „Als ich das Haus fertiggestellt hatte – es war ein hübsches kleines Haus mit zwei Schlafzimmern, einem Meditationsraum und einem Atelier –, ging ich nach Indien und kam nie wieder zurück. Ich schenkte das Haus der deutschen buddhistischen Nonne Uppalavanna, die dort bis zu ihrem Tod lebte.“
Da der Brahmacari Govinda als Autorität in Sachen Abhidhamma galt, wurde er 1931 als Repräsentant Ceylons zur All-India Buddhist Conference in Darjeeling entsandt. Er beabsichtigte, die reinen buddhistischen Lehren zu predigen, die in Ceylon im Himalaya bewahrt wurden, „wo das Wort Buddhas zu einem System verkommen war, das auf dämonischen und magischen Glaubensvorstellungen basierte“. Dies war die allgemeine Wahrnehmung des tibetischen Buddhismus im Westen und in den Theravada-Ländern in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Seine Meinung änderte sich jedoch bald radikal.
Er suchte Zuflucht vor einem Schneesturm im Kloster Jiga Choling in Ghoom, wo er unerwartet fand, wonach er so viele Jahre vergeblich gesucht hatte. Er öffnete alle seine Sinne für die kraftvolle Wirkung der Bilder, Statuen und Zeremonien, begleitet von tiefen Trommeln, Hörnern und Bassgesängen. Er nahm an Pujas teil und erhielt seinen ersten tibetischen Sprachunterricht. Während der Wochen, die er im Kloster verbrachte, wandte er sich vom Theravada, den er als rein intellektuellen Ansatz erlebt hatte, dem Bodhisattva-Pfad des Mahayana und dem Vajrayana zu. Als er nach mehreren Wochen des Wartens endlich Tomo Geshe Rinpoche traf, war er tief beeindruckt von der Vollständigkeit seiner Persönlichkeit: Rinpoche selbst war die Gewissheit, dass „wir hier und jetzt verwirklichen können, was die heiligen Texte lehren – genau wie zur Zeit Buddhas.“
Seit Jahrzehnten lässt Tomo Geshe auf seinen Pilgerreisen im Himalaya die Vision des kommenden Buddha Maitreya wieder aufleben, indem er an zahlreichen Orten Maitreya-Statuen errichtet. Er erinnert die Anhänger Buddhas daran, dass es nicht genügt, sich im Licht der Vergangenheit zu sonnen. Wir müssen auch aktiv an der Gestaltung der Zukunft mitwirken und uns geistig auf die Ankunft Buddhas vorbereiten.
Govinda wurde sein erster westlicher Schüler. Er studierte Tibetisch, las, kopierte und übersetzte Dharma-Texte. Als Künstler war er fasziniert von der Harmonie und Schönheit der Kunstwerke, der kreativen Vorstellungskraft und der transformativen Kraft der Sadhana-Praxis. Er entdeckte, dass ein Praktizierender tantrischer Meditation, der Körper, Sprache und Geist tief in die Praxis einbezieht, durch die Erfahrung der vielen Aspekte des Erwachens eine grundlegende Transformation erfahren kann.
Von dieser ersten Begegnung an blieb Govinda in Indien, lebte in Ghoom bei Darjeeling und verdiente seinen Lebensunterhalt mit Vorlesungen an den Universitäten von Shantiniketan, Allahabad und Patna. Um seine Tibetstudien zu vertiefen, reiste er 1932 nach Sikkim und ins Chumbi-Tal in Südtibet und brach 1933 mit dem berühmten buddhistischen Gelehrten Rahula Sanskrityayana zu einer Expedition über Ladakh nach Westtibet auf.
Als der Rinpoche Govindas unstillbaren Durst nach Führung sah, erwog er, Vajrayana weltweit zu verbreiten. Dies war eine revolutionäre Idee, da das Land des Schnees damals für Ausländer gesperrt war. Ein Jahr später schlug Tomo Gese dem Anagarika – der westliche Wurzeln hatte, dessen Herz jedoch noch immer im Osten schlug – vor, die alte und doch neue Botschaft von Buddha Maitreya in die Welt zu tragen. Er beauftragte ihn, eine religiöse Gemeinschaft zu gründen. Nach seiner Rückkehr von seiner Expedition gründete Govinda am 14. Oktober 1933, einem Dakini-Tag, das Arya Maitreya Mandala in Darjeeling. Die Gründungsmitglieder des Ordens – unter ihnen angesehene Indologen und Künstler – wollten die Entwicklung des Buddhismus in Indien fördern. Einerseits bekräftigten sie, dass der Buddhismus trotz der Unterschiede zwischen den verschiedenen Schulen grundsätzlich vereint sei, und betonten andererseits die Notwendigkeit, sich an die Erwartungen der heutigen Zeit und Kultur anzupassen. Govinda war überzeugt, dass die traditionellen Sutras des Buddha die Weisheit der Erleuchteten nur dann vermitteln konnten, wenn
wenn seine Schüler sie immer wieder überarbeiten und an die Sprache und Kultur der neuen Zeit anpassen. Denn wenn der Dharma in eine andere Kultur und ein anderes sprachliches Umfeld gelangt, ist eine nüchterne Erneuerung der alten Weisheit unabdingbar.
Govinda war sich der Grenzen von Worten und der Gefahr ihrer Verfestigung zu Konzepten bewusst. Gleichzeitig kann die tantrische Welt der Bilder und Symbole eine ideale Ergänzung zur Suche nach Wahrheit sein, da sie die Vielfalt und Vollständigkeit des menschlichen Geistes offenbaren und direkte Erkenntnisse ermöglichen kann. Als Govinda für Rati Petit eine Empfehlung für sein Buch „Kunst und Meditation“ verfasste, sagte er:
Wo Worte zu Paradoxien verschwimmen, entsteht eine neue Sprache, die Sprache der Symbole. Wer sich dieser neuen Formensprache öffnet, wird entdecken, dass selbst das Unbedeutendste zur Offenbarung werden kann.
Nachdem er alle Aspekte der Geschichte des Buddhismus ernsthaft und gründlich studiert hatte, durchquerte Govinda 1938 Ladakh und die Hochebenen des indisch-tibetischen Grenzgebiets, ein Land der „blauen Seen, goldenen und kupfernen Berge, grünen Täler und weiten Steppen“. Sein Skizzenbuch begleitete ihn überallhin, und am Pangong-See entstanden einige seiner berühmtesten Gemälde. Von seinen Reisen brachte er eine Sammlung von Lithografien von 84 Mahasiddhas mit und verspürte den brennenden Wunsch, die Tempel von Caparang zu besuchen, der im 17. Jahrhundert verlassenen Hauptstadt des Königreichs Guge in Westtibet. Er wollte die Kunstwerke sehen und, wenn möglich, dokumentieren, die zur Zeit Atishas und des berühmten Übersetzers Rinchen Sangpo entstanden waren. Von da an interessierte er sich außerordentlich für die „Meister des mystischen Pfades“ und ihre tiefgründigen Mahamudra-Lehren. Daher plante er vor dem Zweiten Weltkrieg eine weitere Expedition nach Westtibet, die jedoch aufgrund des Kriegsausbruchs nicht durchgeführt werden konnte. 1942 wurde er illegal festgenommen und in die Internierungslager Ahmednagar und später Dehradun gebracht, wo er trotz britischem Pass insgesamt fünf Jahre verbrachte. Er wurde verhaftet, weil er die Führer der Unabhängigkeitsbewegung kannte. Hier studierten Lama Govinda und Bhikkhu Nyanaponika das frühe Mahayana, lernten Sanskrit und hielten täglich Pujas ab – mehr darüber erfahren Sie heute Abend. Auf sein Ehrenwort vertrauend durfte er das Lager verlassen und Spaziergänge in Dehradun unternehmen, von wo er mit seinen vielleicht schönsten Gemälden zurückkehrte.
Nach seiner Entlassung aus dem Internierungslager im Jahr 1947 – am selben Tag wie Nehru – nahm er die Vorbereitungen für seine Tibetexpedition wieder auf und heiratete Li Gotami, die an der Rabindranath Tagore International University seine Schülerin gewesen war. Li Gotami war eine berühmte Schülerin von Abanindranath Tagore und Nandalal Bose. Der frischgebackene Künstler hatte indische und tibetische Maltechniken gründlich studiert. Gemeinsam gingen sie nach Gyantse, wo sie monatelang auf die Rückkehr des Dalai Lama nach Lhasa warteten, damit sie ihre Pässe für Westtibet erhalten konnten. Während dieser Zeit schufen sie eine Reihe von Werken an der Kumbum-Stupa in Gyantse. Nach ihrer Rückkehr nach Indien trafen sie in Kalkutta die notwendigen Vorbereitungen und überquerten 1948 den Schipki-Pass nach Westtibet, um die zweite Hälfte der Expedition zu beginnen. Sie hinter sich ließen den Manasarovar-See und den Kailash-See und erreichten schließlich über Tholing Caparang, den Rot-Weißen Tempel, wo sie großartige Gemälde und Fresken kopierten.
Als Govinda 1949 nach Indien zurückkehrte, hatte er all seine Ersparnisse aufgebraucht und kämpfte erneut ums Überleben. Es folgten bittere Jahre der Armut. Das Leben wurde erst 1955 leichter, als Evans-Wentz ihm sein riesiges Anwesen, den „Kasar Devi Ashram“ in Almora, schenkte. An diesem wunderschönen Ort – mit Blick auf die schneebedeckten Berge des Himalaya – schrieb Govinda seine bedeutendsten Werke.
Dies war die glücklichste und produktivste Zeit seines Lebens. In den 1960er Jahren besuchten viele westliche Besucher Lama Govinda im Kasar Devi Ashram und gaben zu, von ihm wertvolle neue Impulse erhalten zu haben. Lama Surya Das, heute Leiter des Amerikanischen Dzogchen-Zentrums, schrieb über ihn:
Lama Govinda war der erste Lama aus dem Westen und wurde von den Tibetern sein Leben lang voll anerkannt und respektiert. ... Ich bezweifle, dass es einen einzigen bedeutenden Amerikaner gibt, der nicht Lama Govinda gelesen und sich von ihm inspirieren ließ; von seinem Leben, seinen Schriften, seiner persönlichen Lehre und seiner Kunst; von seiner Bescheidenheit und der Ruhe, die von ihm ausging; und nicht zuletzt von seiner Würde und seinem respektvollen Wesen.
Wir müssen uns bewusst machen, dass dieser Baum aus einem einzigen Samenkorn entstanden ist und nach seinen eigenen inneren Gesetzen gewachsen ist und weiterwachsen wird. Es wäre Wahnsinn, ihn in einem bestimmten Stadium seiner Entwicklung fixieren zu wollen.
Seine Essays, Vorträge und Lehren öffneten den Weg zu den Visionen des tantrischen Buddhismus mit seinem Pantheon zahlloser Buddhas und Bodhisattvas, Verkörperungen verschiedener Aspekte erwachten Bewusstseins. Govinda betonte stets die Bedeutung kreativer Meditation, frei von Gewohnheit, Starrheit und Fixierung. Wenn wir unsere Sadhanas praktizieren, erfahren wir auf einzigartige Weise einen Aspekt vollkommener Buddhaschaft; langsam aber sicher bewegen wir uns in Richtung vollkommener Weisheit, Liebe und Mitgefühl. Und vielleicht werden wir eines Tages selbst in der Lage sein, diese Eigenschaften vollständig zu verkörpern.
Viele Menschen haben mich gefragt, warum ich Seine Heiligkeit gebeten habe, der spirituelle Schutzpatron unserer Gemeinschaft zu sein. Die Antwort ist, dass mir allmählich seine Verbindung zu Lama Govinda bewusst wurde. Als wir den Ablauf der heutigen Zeremonie besprachen, hielt er es für wichtig, Lama Govinda gebührend zu ehren.
Als Govinda vor 85 Jahren das Arya Maitreya Mandala als Vajrayana Sangha gründete, erhielt er wichtige Lehren von tibetischen Meistern und verband sich mit dieser Tradition, die ihn nährte. Dank seines europäischen Hintergrunds und seiner lebenslangen östlichen Ausbildung konnte er eine Brücke zwischen den beiden Welten schlagen.
Wie Govinda habe auch ich seit dem Tod von Lama Govinda den Kontakt zu anderen bedeutenden buddhistischen Lehrern aufrechterhalten – auch wenn die meisten meiner Schüler dies nicht bemerkten – denn wenn wir die Tradition fortführen wollen, müssen wir uns auch selbst nähren. Warum hat es so lange – 33 Jahre – gedauert, bis dieser Schritt getan wurde?
Eine spirituelle Verbindung beruht nicht allein auf Fakten, sondern vor allem auf karmischen Gründen. Man muss spüren, ob etwas passt oder nicht. Als Lama Govinda sein wunderschönes 16 Hektar großes Anwesen in Almora der Drikung-Linie übergab, wurde diese karmische Verbindung gestärkt.
Seine Heiligkeit hatte ursprünglich geplant, den Hauptsitz der Drikung-Linie in Almora zu errichten, doch dieser Plan scheiterte an Wassermangel und schlechter Erreichbarkeit. Schließlich wurde jedoch neben dem Tempel ein Retreat-Gebäude errichtet, das Lama Govinda durch seine Vortragsreisen mitfinanzierte und in dem viele dreijährige Retreats stattfanden. Viele junge Drikung-Praktizierende erinnern sich gern an ihre Zeit dort unter der Führung von Lama Champa, dessen Name Maitreya bedeutet.
Dann erfuhr ich, dass der Teil von Govindas Nachlass, der bei seiner Übersiedlung in die USA in Almora zurückgelassen worden war, in einem großen, verschlossenen Schrank in der Songtsen-Bibliothek sorgfältig bewacht wurde. Dies zeigt, wie sehr Seine Heiligkeit Govinda Lama und sein Werk schätzt. Also reiste ich nach Dehradun, wo Govinda fünf Jahre unter schwierigen Bedingungen als Gefangener verbracht hatte.
Als ich das letzte Mal in Dehradun war, gab es dort auch einen jungen Tulku, das Oberhaupt der Taklung-Kagyü-Linie, die kurz vor dem Aussterben stand. Man konnte sehen, dass Seine Heiligkeit ihn unter seine Fittiche genommen hatte, damit der Tulku alle Lehren erhalten konnte, die er brauchte, um seine Linie am Leben zu erhalten. Etwas Ähnliches geschah vor 18 Jahren, als der junge Karmapa, Orgyen Trinlei, im Alter von 14 Jahren aus Tibet floh; Seine Heiligkeit der Dalai Lama nahm ihn unter seine Fittiche, sorgte für eine gute Ausbildung, erteilte ihm Lehren und stellte ihm hervorragende Lehrer zur Seite. Im alten Indien – aber auch in Tibet und vielleicht überall – war es jahrhundertelang üblich, aus dem Strom der Lehren alles zu nehmen, was von verschiedenen Lehrern verfügbar war, und es dann in die eigene Linie zu integrieren. Jede Linie ist gleichermaßen wertvoll und bietet einen geeigneten Ansatz für einen bestimmten Persönlichkeitstyp. So ist es mit dem, was Lama Govinda schuf; auch es bietet einen spezifischen Weg zum Dharma.
Ich entdecke bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen den beiden Meistern: ihr Interesse und ihre Offenheit für wissenschaftliche Forschung, den Dialog spiritueller Traditionen, den Seine Heiligkeit im Shravasti-Projekt anregen möchte, ihre Liebe zur Natur und ihr ökologisches Engagement; ihr Bemühen, eine alte Tradition in die moderne Welt zu bringen und gleichzeitig ihre Essenz zu bewahren. Wie Lama Govinda sehe ich in Seiner Heiligkeit einen visionären Meditationsmeister, der sich mit großer Hingabe und akribischer Sorgfalt historischen Studien und verlorenen alten Texten widmet. Und nicht zuletzt hat er den Mut, neue Methoden in die buddhistische Lehre einzuführen.
Der Kreis schließt sich heute. Es liegt an uns, die Arbeit fortzusetzen und die Samen zu pflegen, die der Gründer des Maitreya Mandalas gesät hat. Mögen sie unter der Schirmherrschaft Seiner Heiligkeit, für die wir äußerst dankbar sind, weiter blühen! Möge das erleuchtete Werk Seiner Heiligkeit über die Jahrhunderte hinweg zum Wohle aller Lebewesen gedeihen!
